Изучение обрядов эвенкийского праздника «Бакалдын»
Подойдёт и взрослым и детям
МБОУ « Линдинская малокомплектная основная общеобразовательная школа»
Жиганский район Республика Саха (Якутия)
Изучение обрядов эвенкийского праздника «Бакалдын»
Автор: Корякина Яна Яковлевна
Эвенкийский праздник «Бакалдын»
С древнейших времен у многих народов мира существовали свои обычаи и традиции. Они передавались из поколения в поколение. Все эти обряды имели тесную связь с природой, так как жизнь человека и продолжение его рода во многом зависит от окружающей среды. В данной работе мы изучили значения и проведение обрядов для возрождения эвенкийской культуры.
На основании постановления Государственного собрания Ил Тумэн РС(Я) от 26 ноября 2008г. Жиганский улус наделен статусом «Национальный эвенкийский район». В настоящее время в Жиганском улусе проживает 4241 человек, в том числе 1971 чел. (46,5%) представителей коренных малочисленных народов Севера. Из них эвенков 1946 человек.
Знание культуры, традиций, обычаев своего народа — это долг каждого человека. Исходя из цели работы, поставлены следующие задачи:
1). Изучение разновидностей обрядов на основе анализа теоретической части работы.
2). Выявление методов проведения обрядов на примере эвенкийского праздника «Бакалдын» в Жиганском улусе.
Эвенкийский праздник «Бакалдын» — это праздник встречи нового года, который проводится у эвенков, живущих на территории Приамурья и Якутии. Главная цель этого праздника — активное общение эвенков между собой, налаживание контактов между представителями разных районов, активизация и возрождение эвенкийского языка, приобщение детей к традиционной культуре. Праздник «Бакалдын» символизирует обновление природы после долгой зимы, его называют «Праздником весны и зелени».
После суровой и холодной зимы, когда наступали теплые дни, наши предки каждый год собирались и устраивали праздник. Встречались на определенном, установленном месте. Такие ежегодные, праздничные встречи давали возможность обмена информацией и общения кочевых семей, ведь зимой в поисках мясного и пушного зверя они редко встречались. Именно на таких праздниках учились у старших опыту и мудрости жизни. Эта всеобщая радость пробуждения северной природы вдохновляла и старого, и молодого. А какой праздник без песен, танцев, состязаний на ловкость, смелость, без общего чаепития?
В настоящее время на месте проведения праздника участники заранее устанавливают палатки, чумы. У палаток оформляют выставку прикладного искусства, устанавливают столб с изображением больших мифических птиц с четырех сторон. Возле родового костра чичипкан, вокруг столба три дерева (лиственницы), на лиственницы вешают жерди с изображением налима, рядом человекообразную фигуру без руки — охотничий амулет «пэллэи». Организаторы и участники праздника приходят в эвенкийских национальных костюмах.
По представлению наших предков, каждый человек обязан в Новом году пройти обряд очищения, чтобы предстать в Новом году с чистой душой, без болезней, без злых мыслей. Только в этом случае Солнце и Голубое небо могут отнестись благосклонно к эвенку. По сценарию эвенкийского праздника «Бакалдын» обязательно проводятся следующие обряды: «Очищение», «Поклонение огню», «Причащение», «Синкгэлэвун» и «Секалаон». Отношение эвенков к природе и окружающему миру нашло свое отражение во множестве запретов, поверий и обрядов, пронизывающих буквально все стороны хозяйственной жизни.
Обряд совершается при длительной неудаче в охоте. У входа устанавливается чичипкан, в середине — ритуальный костер, в который время от времени подбрасывается багульник, можжевельник для окуривания. Начинается обряд очищения. Все участники праздника проходят через чичипкан, через живой коридор обрядовой группы, которая взмахивает можжевельником или багульником, пропускает их, приговаривая пожелания исцеления, здоровья, счастья, удачи во всем.
Обряд очищения в обычных условиях жизни совершался в упрощенном виде. Во многих случаях его проводили сами больные, без участия шамана. Для этой цели разжигали костер, изготавливали из травы чучело, напоминающее человека, и ставили чичипкан. Путем уговоров и задабриваний заставляли духов дурного глаза переселиться в травяное чучело. При прохождении через чичипкан чучело зажимали и затем сжигали.
Обряд приветствия гостей на празднике происходит через табуированного «Священного оленя», который отгоняет злых духов от места проведения праздника. Старейшина или старейшины (два, три человека) обмениваются рукопожатиями с участниками праздника через оленя.
Обряд поклонения огню. Все народы мира, все дети планеты поклонялись огню — источнику тепла, света, верили в его очищающую силу.
У каждого народа это поклонение отражалось в его обрядах по-разному. Северные народы, вся жизнь которых была неразрывно связана с природой, до недавнего времени свято верили и чтили все, что их окружает, в первую очередь, огонь. У эвенков поклонение огню проявлялось в разных обрядах.
Одним из обязательных обрядов является кормление, угощение духа огня. Эвенки считали, что все окружающее в природе имеет свой дух. Дух огня у некоторых эвенков представлялся в образе мудрого, доброго старика — эпэкэ (дедушка), у некоторых эвенков духом огня была старуха — эбэкэ (бабушка). Эвенки, приехав на новое место стоянки, разводили костер и кормили дух огня лучшими кусочками пищи: салом, жирным мясом, хлебом с маслом и т.д.
Очищающим свойством огня, его дымом пользовались, пропуская приезжих через чичипкан — расколотый ствол молодой лиственницы с целой верхушкой. При этом окуривали дымом багульника, отряхивая с людей веточкой багульника все их болезни, грехи, заботы, желали им здоровья, удач в охоте, счастья и т.д. По эвенкийски это звучало так: «Авгарабикэллу, экэллубумура, нэлэмупивээкэллу бра, аятбэйнэкэллу, кутучибикэллу!» (Будьте здоровы, не болейте, запретное не делайте, будьте удачливы в охоте, будьте счастливы!»). Все участники подходят к родовому огню. Шаман или организатор «Бакалдына» кормит огонь с благопожеланиями для всех присутствующих, их близких и родных, затем начинает кормить духов неба, леса, земли и воды. Всех присутствующих приглашают дать крошки хлеба, пищи, подорожник духу «иччи» с просьбой исполнения заветных желаний.
Обряд причащения «Еллавка». Старейшины родов начинают обряд причащения вновь прибывших гостей к родовому огню. При этом намазывают золой или углем из родового костра лоб, щеки, подбородок гостей и произносят слова с самыми лучшими пожеланиями. Прошедший обряд причащения с этого момента находится под защитой родового огня. Суть причащения состоит в том, что оно укрепляет нити связей солнца, луны, звезд и неба. Гости и участники праздника подходят к священному дереву «Сэбэкмо» и, поглаживая его, просят исполнения заветных желаний.
Обряд «Сингкэлэвун». Охотничий обряд добывания «охотничьего счастья», устраивался тогда, когда охотнику длительно не везло в охоте на мясного зверя. Для этого предварительно изготовлялись маленький лук и фигура сохатого или оленя из тальника. Затем охотник уходил в глухое место и, поставив на возвышении изображение зверя, стрелял в него из лука. Если после выстрела оно падало, то это означало удачную охоту. Если же по фигуре давали промах, то ожидалась неудачная охота.
Из веток составляют макет оленя, незаметно привязав к передней ноге веревку (капкан) для того, чтобы поддеть оленя, когда охотник выстрелит в свою жертву. Все это демонстрирует ловкость, храбрость охотника, добывающего пищу для прокормления своего рода.
Ряд обрядов и запретов был связан с охотой на медведя. Это исходило от уверенности эвенков, что зверь мог слышать и понимать человека.
Обряд «Секалаон» (медведь). При оформлении праздника «Бакалдын» тщательно готовятся. Берут священное пахучее дерево лиственницы, окутывают шкурой медведя, украшенной красными лоскутными серьгами. Каждый проходящий участник праздника с добрыми помыслами должен погладить хозяина тайги по могучей спине. Это помогает обрести мужество, духовную силу, символизирует нашу неразрывную связь с природой.
Источник статьи: http://infourok.ru/izuchenie-obryadov-evenkiyskogo-prazdnika-bakaldin-736459.html
В ЭВЕНКИИ ВОЗРОЖДАЕТСЯ СТАРИННАЯ ТРАДИЦИЯ — ПРАЗДНИК «БАКАЛДЫН»
С 8 по 10 июня в эвенкийском поселке Усть – Нюкжа Амурской области прошли торжества по случаю возрождения старинной традиции – праздника «Бакалдын».
Бакалдын символизирует обновление природы после долгой зимы, его называют «праздником весны и зелени». В поселок съехались сотни охотников и оленеводов, присутствовали и зарубежные гости – эвенкийский ансамбль из Венгрии. От Эвенкии в торжественных мероприятиях принимал участие поэт и писатель Алитет Немтушкин.
Праздник превратился в настоящий фестиваль эвенкийской культуры. Прямо в лесу была установлена сцена, оформленная обрядовыми и ритуальными украшениями, произведениями национального прикладного искусства. Помимо народных танцев и песен были продемонстрированы и древние эвенкийские обряды – очищение от Злых Духов и эвенкийская традиционная свадьба. В рамках праздника прошел и конкурс красоты среди эвенкийских девушек, которые кроме внешней привлекательности должны были показать знание традиций своего народа. Самая обаятельная красавица была удостоена звания Лучшей хозяйки чума.
Праздник был организован Амурской областной Ассоциацией коренных малочисленных народов Севера. — В августе этого года в Эвенкии пройдет 2 съезд эвенков Сибири и Дальнего Востока, также ожидается приезд сородичей из Китая и Монголии, — говорит известный эвенкийский писатель Алитет Немтушкин. – Я думаю, что праздник «Бакалдын», организованный на Амуре, может подсказать многие идеи организаторам предстоящего съезда. Это был по-настоящему замечательный праздник.
Добавьте «Правду.Ру» в свои источники в Яндекс.Новости или News.Google, либо Яндекс.Дзен
Быстрые новости в Telegram-канале Правды.Ру. Не забудьте подписаться, чтоб быть в курсе событий.
Источник статьи: http://www.pravda.ru/districts/861089-v_evenkii_vozrozhdaetsja_starinnaja_tradicija_prazdnik_bakaldyn/
Национальные праздники как символ единения народов
Национальные праздники имеют разные значения, но смысл у них один – это единение народов нашей республики. Совсем недавно мы побывали на эвенкийском «Бакалдыне» и эвенском «Эвинэке». Юкагиры свой «Шахадьибэ» провели в рамках общего праздника северян «Цветение тундры». А в прошлые выходные в местности Yс Хатыҥ чукчи и долганы вместе отметили свои традиционные праздники – Кильвэй и Хэйро.
Хэйро – праздник долган, связанный с появлением солнца после долгой полярной ночи. На традиционном празднике окончания зимы люди выражают благодарность за прожитую зиму, просят у духов плодородия благополучия в семье. Праздник символизирует начало новой жизни. Люди в этот день собираются возле ритуального костра и, взявшись за руки, водят хороводы. Так встречали светило долганы сотни лет назад, так приветствуют его и сейчас.
Кильвэй – праздник молодого оленя. Его устраивали весной, во время отела. Начинался праздник с того, что пастухи пригоняли стадо к ярангам, а женщины раскладывали священный костер. Огонь для такого костра добывали только трением, так, как это делали люди многие сотни лет назад. Оленей встречали громкими криками и выстрелами, чтобы отпугнуть злых духов. Этой цели служили и бубны-ярары, на которых поочередно играли мужчины и женщины.
Праздники Хэйро и Кильвэй знаменуют собой начало долгожданного для арктических народов лета, пробуждения природы, поклонения духам плодородия.
Старейшина долган Елена Поликарповна Тимофеева и представитель чукчей Дина Николаевна Третьякова провели обряд кормления огня, для этого был разведен ритуальный костер, они благодарили за благосклонность духов природы и просили дальнейшего покровительства на предстоящий год.
На празднике были гости из Анабарского и Нижнеколымского районов – это два района, где компактно проживают наши самые арктические народы — долганы и чукчи.
Гаврил Иванович Сыровацкий и Варвара Ильинична Ходьяло, пенсионеры, жители села Колымское рассказали, как раньше чукчи отмечали национальные праздники.
Варвара Ильинична Ходьяло:
— Грудинку оленя собирали, забьют зимой самого жирного оленя и сохраняли до Кильвэя. За ярангой кости грудинки клали на землю и обмазывали оленьим жиром, чтобы упитанное стадо было. Оленьи рога собирали и тоже складывали за ярангой, обмазывали оленьим жиром. Это все делалось, чтоб оленей больше стало.
Гаврил Иванович помнит, как проводили праздники по традициям, когда ему было лет восемь. Он рассказывает, что были большие гонки, куда съезжались гости с Чукотки, со Среднеколымского района. Для гонок специально обучали яловых (нерожавших – прим.ред) важенок, считалось, что они более выносливые. Раньше гонки были на большие расстояния до 80-90 км, это сегодня 8-10 км, отмечает Гаврил Иванович. На призы обычно выставлялись важенки, которые очень ценились, потому что от хорошей важенки будет приплод и стадо будет расти.
Более подробно об обряде «Кильвэй» рассказала Дина Николаевна Третьякова:
— Была специальная атрибутика для этого обряда – делались из тальника в форме человечков (рогатины), собирали выпавшие рога оленей, сушились бубны-ярары. Обряд проводился за ярангой и именно вечером. Мужчины брали эти рогатины и под возгласы вели их к собранным рогам. Каждую рогатину обмазывали жиром, кормили огонь. Все это делалось, чтобы стадо росло, а будет стадо расти, значит, благополучие и достаток будет. Потом был большой праздничный ужин, когда вдоволь наедались оленьего мяса.
Нередко вместе с оленеводами в празднике принимали участие жители береговых селений. Их заранее приглашали на Кильвэй, и чем зажиточнее была семья, тем больше гостей съезжалось на праздник. В обмен на свои дары жители прибрежных селений получали оленьи шкуры и оленину, которая считалась у них деликатесом. На празднике молодого оленя не только веселились по случаю рождения оленят, но и выполняли важную работу: отделяли важенок с телятами от основной части стада, чтобы пасти их на самых обильных пастбищах. В ходе праздника часть взрослых оленей забивали. Это делалось для того, чтобы заготовить мясо впрок для женщин, стариков и детей. Дело в том, что после Кильвэя обитатели стойбища делились на две группы. Пожилые люди, женщины, дети оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу и собирали летом ягоды. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь на летние стоянки. Располагались летние пастбища к северу от зимних кочевий, неподалеку от побережий полярных морей. Длительный переход со стадом был трудным, нередко опасным делом. Так что праздник молодого оленя – это еще и прощание перед долгой разлукой.
Варвара Ильинична Ходьяло выразила сожаление, что в последнее годы в родном селе не проводят такой обряд.
— Старики уже в тундре не кочуют, поэтому обряд и не проводится, — пояснила Жанна Дьячкова, председатель Ассоциации чукчей. — И вот мы здесь начинаем. Это только начало. Пусть хоть в общих чертах сегодня мы провели ритуал, но с каждый годом будем входить в суть самого праздника, с приходом опыта будем подробнее проводить обряды.
В местности Ус Хатын есть специально выделенная площадка «Северное сияние», где народы Севера вот уже который год проводят свои национальные праздники. С каждым годом эта местность преображается, построена концертная сцена, стоят несколько сооружений в национальном стиле. Как сообщила Ольга Охлопкова, начальник отдела Севера Дома дружбы народов, в этом году при поддержке мэрии города Якутска началось строительство традиционного жилища долган, в следующем году будут преображены яранга чукчей и дом-нимэ юкагиров. Елена Поликарповна Тимофеева провела обряд кормления местности, где строится дом долган, чтобы жилось здесь народу хорошо, был достаток, была удача, было веселье.
Представители долган тоже рассказали о своих обычаях и традициях. Так, например, глава общины из Анабара Роман Туприн подарил оленя своему сородичу, народному художнику республики Юрию Спиридонову.
— У нас у долган есть обычай. Гостя не отпускают с пустыми руками, обязательно дарят оленя. В наше время забыли про это, — рассказал оленевод. — Обычно мы встречаемся раз в год, весной, после длинной зимней кочевки, во время оленьих гонок. Я первый стал так делать, потом это подхватили другие. Сейчас Буранами, нартами уже обмениваемся. Так, человек остается в памяти. Я стал бывать в Красноярском крае, у наших хатангских долган. Однажды спросил у них: «почему вы не дарите оленей гостям?». И сам подарил им оленя. Так мы возродили эту традицию. Сейчас уже когда возвращаешься с таких праздников, уже видно, что в стаде у наших оленеводов новые олени.
Юрий Спиридонов на празднике представил выставку своих картин. Он очень радуется, что его сородичи обретают снова свою культуру:
— И сейчас на каждом празднике я вижу прекрасно одетых красивых девушек в национальных костюмах, это очень радует глаз. Когда-то моя мама сшила такие узоры и мы сохраняли несколько ее вещей. К сожалению, в советское время это не сильно было распространено, но в последние годы стало возрождаться. Наши долганы общаются со своими сородичами, которые живут в Красноярском крае и это общение помогло и тем и другим, наши оленеводы стали помогать другу другу.
У меня есть одна картина, называется «Жизнь продолжается». В этой картине изображены мои отец и мать, за ними, на втором плане молодой человек строит юрту. Это символ того, что есть надежда, что есть будущее у нашего народа. Жизнь продолжается в молодом поколении, которое пришло на землю предков, чтобы продолжить их жизнь. Хочу поблагодарить своих земляков за то, что они не теряют надежду.
Словам долганского художника вторит оленевод Роман Туприн:
— Я помню, раньше наши старики говорили: «После нас оленей не будет». Но ведь сегодня в оленеводстве только молодежь работает. В возрасте больше 50 лет, наверное, 3-4 человека только есть, а в основном молодежь. Единственная причина, по которой могут исчезнут олени, это загрязнение природы, промышленная разработка наших территорий. Приходят промышленные компании, они ведь землю не руками роют, а химикатами. Я помню в детстве, в 80-х годах, были буровые. Сколько лет прошло с тех пор, лет тридцать, там же эта химия так и лежит. Вот это вызывает опасения. Раньше были поселки промышленников, они уже закрыты, но хлам железный от них рассеян по всей тундре. И никто не собирается вывозить его. Когда мы летом гоним стада к морю, наши олени травмируются от этого железа. Это может повлиять на утерю оленеводства. Когда мои дети рождались, я всем обязательно оленя дарил. Так ребенок видит, что с годами стадо его разрастается. Я не думаю, что оленеводство исчезнет. Есть будущее у оленеводства. Сейчас уже идет понимание, что это полезный продукт, главное, природу нашу сохранить.
На празднике проводились различные конкурсы, в том числе конкурс семейных родов. Были представлены долганские семьи Спиридоновых, Андросовых, Уранник, чукотская семья Дьячковых-Ягловских.
О своем роде Уранник рассказали три долганочки, уроженки Таймыра – Ирина Михайлова и Марина Слепцова живут в п. Андрюшкино Нижнеколымского района, а Дарья Кривошапкина живет в Якутске. Все трое в свое время вышли замуж за якутян и уже много лет живут в Якутии, но связи между собой и своим родом не теряют.
— История рода начинается с 19-го века. Род назван по имени прадеда, звали его Уранник. Это был очень знаменитый, богатый род, который имел свой аргиш, он развозил товары по всей территории Таймыра, — рассказывают потомки Уранник. — Они были очень уважаемыми людьми, пользовались авторитетом и у сородичей, и у власти, и у других соседних народов. По легенде, только род Уранник на Таймыре держал белых оленей. После революции, когда происходил процесс раскулачивания, которому подвергся и род Уранник, оленей раздали в совхозы и белые олени стали появляться по всей таймырской тундре. Есть еще одна легенда, которая передается от поколения в поколение. Не все имущество рода было роздано после раскулачивания, говорят, серебряная посуда, какие-то ценные вещи были запакованы в сундук и спрятаны где-то в одном из таймырских озер. И мы говорим: где бы найти это озеро, где бы найти этот клад?- смеются девушки.
Сегодня род Уранник очень большой, родственники живут во многих регионах России, в том числе в Бурятии, Дагестане, Москве, Санкт-Петербурге.
А вот долганские частушки, которые спели на сцене прекрасные представительницы рода Уранник:
Манна кэлэн, кэргэн тахсан
Саха сиригэр дьоллохпут!
Родуой, ародуой! Родуой, ародуой!
Мы долганские девчата,
Своей дружбой дорожим!
Наш язык мы прославляем,
Чтобы вечно жив он был!
Родуой, ародуой! Родой, ародуой!
Были на празднике и песни, и танцы, и конкурсы национальных блюд и традиционных костюмов, спортивные национальные игры, в которых активно приняли участие члены молодежного совета Ассоциации КМНС Якутии. Были приветственные слова и пожелания от официальных лиц.
Предложение о проведении национальных праздников на республиканском уровне прозвучало на Съезде Ассоциации КМНС Якутии в 2013 году. Эту инициативу поддержала тогда председатель правительства республики Галина Данчикова и по распоряжению главы Егора Борисова все праздники шести народов входят с тех пор в план республиканских мероприятий и имеют грантовую поддержку от Министерства по развитию институтов гражданского общества. Каждый год эвенки встречаются на «Бакалдыне», эвены проводят «Эвинек», юкагиры – «Шахадьибэ», русские старожилы отмечают «Праздник первой путины», долганы — «Хэйро», чукчи -«Кильвэй». А впереди национальный якутский праздник «Ысыах», на котором наши народы тоже представят свою культуру и традиции. На площадке «Северное сияние» в Yc Хатыҥ 24-25 июня пройдет фестиваль «Поют и танцуют дети Севера», а русские старожилы 25 июня отметят «Праздник первой путины».
Источник статьи: http://yakutiakmns.org/archives/7251