Как отмечается праздник богини плодородия

День богини Макоши — повышаем урожайность по славянским традициям

Ежегодно в конце октября — начале ноября славяне отмечают день богини Макоши, покровительницы женского начала и плодородия. Мы расскажем как обратить внимание богини чтобы повысить урожайность, привлечь в семью благополучие и изобилие.

Спирея (лат. Spiraea)

Спирея — светолюбивые растения, имеющие множество сортов, разновидностей, а также гибридов. относится к роду листопадных кустарников. Вырастает в высоту до 2,5 м. Корневая система спиреи неглубокая, мочковатая.

День богини Макоши — история и символика праздника

Богиня Макошь считается одной из самых древних в славянской мифологии. Её культ существовал еще 30 тыс. лет тому назад. Славянские язычники считали Макошь покровительницей всех женщин. Ежегодно её почитали в пятницу, поскольку именно этот день недели считается днем святых женского пола.

• День богини Макоши отмечается в последнюю пятницу октября.

В наше время богиня является символом плодородия, именно поэтому праздник отмечают поздней осенью, когда окончены все садовые и огородные работы. Её благодарят за щедрый урожай и приносят ей дары. Не так просто угодить богине в подношениях, поэтому необходимо разбираться в том, что ей придется по вкусу.

Металлом Макоши является серебро, а камнем — горный хрусталь. Макошин зверь — кошка, а главные символы богини — пряжа, шерсть и веретено. Макошины слуги — паучки. Её статуэтки изготавливают из женского дерева — осины, в руках богини часто изображают рог изобилия, как символ благополучия и хорошего урожая.

Символы богини Макоши — пряжа и веретено

Традиции празднования дня богини Макоши

Поскольку Макошь — богиня и хранительница женского начала, славяне верили, что в этот день все женщины получают частицу её силы. Тем более, что в праздник девушки меняли свой облик, придавая ему мистичности и таинственности. Поэтому, чтобы не навлечь несчастье на урожай, им ни в коем случае нельзя заниматься работой по дому и на участке:

• стирать и убирать;
• мыть и купать детей;
• шить, ткать и вышивать;
• полоть, перекапывать, собирать урожай;
• стричь деревья и кусты, выкапывать растения.

Девушка в образе богини Макоши

Нарушившим запрет пророчили несчастья и одиночество. Дурным знаком считается убить паука в этот день, а хорошим — если в доме есть паутина.

В день богини Макоши не принято дарить подарки друг другу. Женщинам ни в коем случае не стоит принимать в дар пряжу или веретено (даже от лучшей подруги), поскольку считалось, что они впитали чужую судьбу.

Дары богине Макоши

Славяне верили, что задабривать богиню Макошь необходимо подношениями, чтобы она была благосклонной, и подарила счастливый и урожайный год. Еще с древних времен женщины дарили ей свои лучшие и ценные вещи (например, гребень, хорошую ткань или пряжу). Их относили в капище, где в конце дня сжигали на общем костре.

Современные садоводы, которые чтут древние традиции, размещают статуэтки богини из горного хрусталя или серебра в своем доме, а в праздник: «присыпают золотом да камнями» — располагая у ног богини личные сокровища. Их хранят в месте «где есть солнце», то есть часто попадают солнечные лучи, поскольку именно такое жилище выбрала бы Макошь.

Кумир богини Макошь из осины

Как сделать оберег на счастливую долю

Вы сможете создать оберег, который поможет притянуть удачу, позвать счастье и прогнать невзгоды. Изготовлять его необходимо собственноручно. Делать оберег для другого человека (даже для ребенка) нельзя. Как женщина, так и мужчина, должны сделать его самостоятельно, используя:

• сахар;
• красную ткань;
• высушенную ветвь дерева.

Из ткани следует сделать мешочек. В саду необходимо выбрать плодовое или декоративное дерево, которое притягивает вас к себе, или нравится более других. Растение обязательно должно быть живым.

Оберег сделанный в день богини Макоши

На нем нужно выбрать несколько засохших веточек. Следует выбирать маленькие, поскольку нежелательно их ломать, помещая в мешочек. Веточки укладывают в тканевый мешок, присыпают сахаром и завязывают.

В процессе приготовления оберега следует славить богиню Макошь, и просить её о хорошей судьбе, удаче, богатом урожае. Затем мешочек кладут под подушку на ночь. Оберег в руках хозяина, заряжает своей силой и положительной энергией.

Как привлечь внимание Макоши к своему участку

Чтобы привлечь внимание богини Макоши к своему участку и повысить урожайность всех культур, садоводам следует тщательно подготовиться к этому дню. Основные огородные работы уже должны быть завершены, а урожай собран и отправлен на хранение.

Как подготовить сад и огород ко дню Макоши

В преддверии праздника необходимо:

• очистить территорию участка от растительных остатков и перекопать;
• проверить погреб с картофелем, и, при необходимости, снизить влажность воздуха для защиты от гнили (фузариоза);
• обрезать деревья в саду и ягодные кусты, и убрать территорию;
• очистить деревья от лишайников и нездоровой коры, обработать раны;
• защитить растения в саду от вредоносных насекомых и болезней;
• мульчировать околоствольные круги, особенно яблони и груши;
• побелить стволы деревьев в сухую погоду известью;
• мульчировать многолетники слоем торфа 10 см, накрыть фанерой;
• укрыть компостную яму пленкой и слоем земли (0,3-0,4 м);
• обвязать стволы деревьев мешковиной или лапником для защиты коры от зайцев;
• укрыть кустарники роз слоем торфа 20 см;
• подготовить пруд к зиме (очистить, отправить растения на зимовку в помещение);
• заготовить почву для весенних посевов;
• соорудить и развесить в саду кормушки для птиц.

Современные традиции празднования дня Макоши практически не отличаются от старославянских. Садоводы, которые чтут традиции и верят приметам, готовятся к празднику, а заодно — подготавливают участок к зиме. Богине готовят подарки и обереги, чтобы почтить, просят её покровительства в личной жизни и в быту, так как она может принести благополучие в семье и изобилие урожая.

Источник статьи: http://vsadu.ru/post/den-bogini-makoshi-istoriya-simvolika-tradicii.html

День Богини Тары (АсТары)

Сегодня 31.03.2013г. (в месяц Дайлетъ, 28-го дня), Православные Славяне и Арии, Староверы почитают Богиню Тару, Небесную Хранительницу Священных Рощ, Лесов, Дубрав. В этот день Природа активно пробуждается.

БОГИНЯ ТАРА (Тарина, Тая, Табити) — младшая сестра Бога Тарха, названного — Даждьбогом, дочь Небесного Бога Перуна.
Богиня Тара всегда искрится добротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием. Ее благодать изливается не только на Природу, но и на людей.

Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной Хранительницей Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев Великой Расы — Дуба, Кедра, Вяза, Березы и Ясеня. В связи с тем, что Богиня Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждьбогом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарией (Grand Tartaria).

Кроме того, Полярная Звезда у Славянских и Арийских народов именовалась в честь сей прекрасной Богини — Тара.

Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.

У староверов Богиня Тара — весьма почитаема и любима, ей приносились и приносятся безкровные жертвы. Символ Тары: Вайга-солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.

В России по сей день сохранились места связаные с Богиней Тарой, это- город и река Тара, находящиеся в Омской области. В урочище Тары,в 70-80-е годы, проводились раскопки храмового комплекса богини Тары. Также в Калужской области есть город и река Таруса.

Славянские предания о Таре: Бог Митра, спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких прит клевать его плоть. Митра три дня находлся между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица — Воительница Ас’Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас’Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения.

Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные прицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха — Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы.

Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью.

Слава Богине Таре, Перуновой Дщери! Слава Родным Богам! Слава Родной Земле!

Праздник возвещает собой полное возвращение жизненных сил природы. Английское название этого праздника (Easter) — тевтонское по происхождению (равно как и немецкое Ostern). Eostre или Ostara — имя германской богини плодородия и утренней зари, которой и посвящен праздник (у славян это богиня Тара из рода богов АСов).
Возвращение Астары из подземного царства немцы чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц — вестников настоящей весны, а также праздновали первый приплод и начало лактации у овец. Астара — одна из самый «старых» богинь, свидетельства о поклонении ей датируются концом 2-го тысячелетия до н.э.!
Весенний праздник Астара посвящен Богине плодородия и отмечается как говорилось выше в период весеннего равноденствия, когда день равен ночи и находится в полном равновесии.

Астару еще называют праздником деревьев, в это время можно изучать традиции, обычаи и магические обряды, связанные с деревьями.
Традиционно в этот день проводить ритуалы плодородия, готовности к зачатию и вообще любые ритуалы, связанные с рождением, ростом и жизненной силой. Весеннее Равноденствие олицетворяет собой торжество жизни. Этот день – праздник радости и гармонии. Даже если погода будет не слишком благоприятной, Астару надо встречать на природе, желательно за пределами города.

Великая Дева, наша Богиня Тара, Услышь нас, детей твоих, Мы взываем к тебе ныне. Раздели с нами эту радость, Приди к нам Великая, Спустись к нам, чтобы вместе смогли Отпраздновать день Равноденствия. Мы взываем к тебе, Дева, Мы просим тебя: приди, Наполни нас и это место своей силой.

Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.
Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой — например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» — змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей – собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе (не спрашивайте меня, как это связано со змеями – видимо, змеи охотнее кусают барахольщиков и скопидомов), вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.
Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что просыпаются медведи и домовые (поэтому проводились игры «пробуждения медведя», выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.
Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.
Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) — чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.
Считалось в этот день грехом работать – даже делать самую легкую работу, нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчёсывать волосы, чтобы куры летом не «расчёсывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен, требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.
Считается, что именно в это время птицы возвращаются из Вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.
В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилёта аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды).
Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника.

В эти дни также праздновали и проводы зимы (череда этих праздников называлась масленица), которые проходили шумно, бурно, с «медведЯми, чучелАми» и прочими ряжеными. Кроме того, веселье и шум масленицы — средство обеспечения благополучия для всех участников и наблюдателей. Кроме того, частыми атрибутами праздника по всей Европе являются «ритуальное обжорство», очистительные действия (обливание, окуривание, огонь) и разного рода битвы (вплоть до баталии спелыми апельсинами – Португалия), состязания и танцы с оружием.

Традиция шумных шествий и гуляний во время проводов зимы и встречи весны – общеевропейская, за исключением разве что островной Британии, куда этот обычай «доплыл» только в средние века – там весенние карнавалы праздновались довольно широко в 14-16 вв., а потом нехарактерная традиция постепенно сошла «на нет», и к 19 веку ужалась до одного дня. В Шотландии готовили так называемые Festy, лепёшки из овсяной муки – надо было набрать муку в горсть, между ладонями, потом опустить руки в холодную воду… полученный комочек пекли в горячей золе. Блины из жидкого теста пекли в Ирландии, в Шотландии и Британии наблюдается невероятное количество рецептов разных блинов – из теста от крутого до полужидкого, и замешанных как на привычных нам молоке и воде, так и на бульоне, в том числе и рыбном, и на разных сортах муки. Последний блин предназначался для гадания – это был так называемый «сонный блин». Положив кусочек такого блина под подушку, можно было увидеть вещий сон — шотландцы храбрый народ, их не пугает стирка постельного белья. Так же на празднике сжигалось соломенное чучело.
Этот праздник назывался (как говорилось выше) масленица, но в старину он был известен и как Красногор. На масленицу имеет место ряжение, очень сходное со святочным, но, в отличие от шествий начала зимы, страшный персонаж шествия – уже не Покойник (атрибут Морены-зимы), а Медведь – животное-предок и символ лета. У большинства славянских народностей в масленичных играх присутствует ритуальное «пробуждение медведя», очень архаичная часть обрядности, хранящая следы почитания этого зверя и жертвоприношений ему.
Праздник также непосредственно был связан с солнцем и отогреванием земли – поэтому обязательно разводились костры, запускались огненные колёса с гор, поджигались соломенные венки на высоких шестах. Вода тоже имела большое значение – много где практиковалось обливание и обрызгивание, умывание водой из источников в определенные дни и т.п.
Источник

Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов

Источник статьи: http://welemudr.mirtesen.ru/blog/43722691729/Den-Bogini-Taryi-(AsTaryi)