Ысыах – праздник солнца в Якутии
Ысыах принадлежит к одним из самых древних праздников Якутии. Края проживания якутов редко радуют тёплыми солнечными нями, а потому приход весны и лета у этого народа почитался по-особенному. Об Ысыахе сложено немало преданий и историй, однако ни один исследователь не скажет точно, когда впервые в Якутии начали отмечать этот праздник.
Он связан с чествованием духов Неба, ярчайшим воплощением которых является солнце. Интересно, что этническое название якутов, саха, переводится как “свет”, “солнечный огонь”. И то тоже указывает на большое значение Ысыаха в жизни людей. Как же отмечали в старину этот праздник? И как его празднуют в Якутии сегодня?
Праздник солнца Ысыах
Якуты – удивительный народ, что сумел сохранить многие старинные обычаи и традиции, полученные от предков. Вторая половина июня у многих народов Сибири издавна ассоциируется с приходом нового года, периодом возрождения и надежд.
День летнего солнцестояния, 22 июня, является главной датой Ысыаха. Несмотря на то, что праздник этот зародился много столетий тому назад, его традиции не слишком поменялись, а многие ритуалы якуты и вовсе соблюдают в строгом соответствии с древними обычаями.
Как рассказывают предания, во время Ысыаха на землю прибывают солнечные боги Айыы. Именно для них народ Якутии устанавливает коновязь, что называется Айыы Сэргэ.
Такие ритуальные столбы считаются главным символом праздника. Устанавливают их неспроста, ведь, как верят якуты, боги приезжают на землю на своих необыкновенным огненных конях, что всюду сопровождают всадников.
Символы Ысыаха
Сэргэ, коновязь, в Якутии с давних времён связана с почитанием божеств и культом лошадей. Кочевой народ считал коней своими покровителями, а столбы коновязи устанавливали рядом с жилищами.
Сэргэ нельзя было выкопать и выбросить – деревянный столб должен был сам, от времени, прийти в негодность. Коновязь олицетворяла духа-хранителя данного участка. На каждом из столбов куты вырезают три горизонтальных полосы.
Верхняя предназначена для лошадей богов небес, средняя – для человечески коней, а нижняя – для животных властителей подземного мира. На мой взгляд, в сэргэ якуты видят особый ритуальный предмет, вместилище энергий трёх миров, что обладает необыкновенной силой.
История, взятая из легенд
Когда появился Ысыах, сказать невозможно. Известно лишь, что этот праздник уходит корнями в такую древность, где не могло быть источников или сохранившихся свидетельств.
О происхождении праздника рассказать могут якутские легенды. Если верить им, прародитель племён Якутии, Эллэй Боотур, ввёл традицию празднования Ысыаха. Он собирал свой народ в начале лета, предлагая людям повеселиться, выпить молока и кумыса, устроить соревнования.
Особенное место в празднестве уделялось чествованию солнца, что дарит урожай, даёт жизнь всему живому на земле. Ысыах и сегодня сохраняет этот смысл. Кроме того, это торжество означает пору восстановления сил после суровой северной зимы и время возрождения.
Как гласят предания, во время десятидневного празднования Ысыаха Эллэй Боотур каждый день повторял: “Пускай таким же будет удел наших детей!”. Так он желал последующим поколениям якутов счастья и процветания которое приносят летнее время и солнце.
Традиции Ысыаха
Если вы хотите побывать на настоящем этническом празднике, что практически не изменился со времён своего появления, отправляйтесь на Ысыах. В наши дни сохранилось большинство древних ритуалов и обрядов, которые якуты свято хранят.
Чаще всего Ысыах проводят на открытых участках. Идеальным местом считается полянка, окружённая берёзами (это дерево, как говорят поверья якутов, отпугивает нечисть и злых духов).
В центре выбранного участка устанавливают главный символ праздника – коновязь. Для Ысыаха якутские мастера резьбы по дереву готовят особенные сэргэ. Такие столбы украшают сложными вырезанными узорами, их венчает деревянная лошадиная голова.
Небесные лошади богов должны быть благосклонны к людям, а потому коновязь украшают лентами разных цветов. Сами сэргэ – это священные столбы, которые могут одарить человека особой силой. Чтобы год был благополучным, а мечты непременно исполнились, якуты касаются всех сторон коновязи.
Неподалёку от установленный сэргэ создаётся своего рода капище. В центре маленького круга, созданного из бересты и лент, строится миниатюрный шалаш. Он представляет собой уменьшенную копию настоящего жилища якутов. Неподалёку от него, возле огня, якуты расставляют посуду, наполненную кумысом, напитком, что готовится из кобыльего молока.
Главным обрядом Ысыаха является Кюн Керсютэ – встреча восходящего солнца. В день летнего солнцестояния не принято ложиться спать, ведь можно пропустить рассвет. Появление светила на небосклоне для якутов связано с необыкновенным чудом.
Солнце возвещает о наступлении поры возрождения, о новом цикле жизни. Именно при проведении Кюн Керсютэ совершается окуривание и разведение костра, дым которого призывает небесных богов спуститься на землю.
Ысыах – один из самых причудливых и таинственных праздников, что успешно сохранился до наших дней и продолжает жить. Его обряды могут показаться необычными или странными, но в них заключена суть верований предков якутов, их культура, которая бережно сохраняется, переходя от одного поколения к другому. Узнавая об особенностях обычаев, невольно проникаешься безграничным уважением к якутскому народу, что сумел сберечь для нас удивительный и очень древний праздник Ысыах.
Источник статьи: http://musaget.ru/ysyah-prazdnik-solntsa-v-yakutii/
Какие есть праздники у якутов
проект «Экстрасенс Якутии» запись закреплена
Обычаи, праздники, календарь якутов
Якуты (сахалар) — один из самых многочисленных народов Сибири. Живут они главным образом в Якутии (Республика Саха), на территории которой находится полюс холода нашей планеты. Якутский язык относится к тюркским языкам, входящим в алтайскую языковую семью. Традиционными хозяйственными занятиями якутов являются коневодство, разведение крупного рогатого скота, охота и рыболовство. Современная Якутия — край с высокоразвитой добывающей промышленностью. Главное богатство республики — алмазы.
Праздник кумыса (Ысыах)
Этот праздник отмечают в конце весны или в начале лета. Устраивают его под открытым небом. Люди поют, танцуют, следят за поединками борцов и, конечно же, пьют вкусный напиток, приготовленный из кобыльего молока, — кумыс. Якутское название праздника происходит от глагола «опрыскивать», «окроплять». В прошлом кульминацией Ысыаха действительно был обряд, в ходе которого шаманы кропили кумысом огонь. Совершалось это действо в честь «светлых божеств», к которым у якутов, как у многих других скотоводческих народов, причислялись прежде всего божества плодородия. Не случайно светлым духам жертвовали кумыс. Эта традиция связана с еще одним древним культом — культом коня. В старинных якутских мифах говорится о том, что первым живым существом на земле был конь, от него произошел полуконь-получеловек и только затем появились люди.
В соответствии с древними традициями Ысыах устраивается внутри ритуального круга из чэчир (молодых берез). В центре праздничного круга устанавливается коновязь-сэргэ с арочными украшениями из берез. По традиционным представлениям саха, сэргэ является символом Мирового древа и оси всей Вселенной. Устанавливая его, саха сооружали как бы модель Вселенной — девять ветвей священного дерева Аар Кудук Мае источают белую благодать. В наше время символика сэргэ расширилась и сэргэ олицетворяет дружбу и единство всех народов, населяющих нашу северную республику. Рядом с сэргэ обычно устраивают круг — тюсюлгэ, огражденный разноцветной саламой из пучков конских волос, кусочков ткани, берестяных изделий. В центре тюсюлгэ располагают алтарь в виде миниатюрной урасы и аар багах с ритуальной утварью и посудой, наполненной кумысом.
Кумыс
Кумыс в представлении саха является священным напитком и символом илгэ — белой благодати и изобилия, в которой заключен кут-сюр (душа) всех не рожденных людей, лошадей и коров. Считается, что кумыс — земное воплощение небесного молочного озера, на берегах которого раскинулось жилище Юрюнг Айыы Тойона, одного из Высших Божеств — покровителей саха. В этом озере омывается его супруга Айыысыт. Во время Ысыаха через распитие кумыса осуществляется приобщение людей к высшим таинствам бытия. Кумыс пьют из чорона, сакрального сосуда. Праздник начинается с древнего ритуала — окропления огня и земли кумысом, благословения присутствующих и просьбы к Верхним Божествам ниспослать всем благодать. Все это исполняет алгысчыт. Ысыах — праздник семейный. Каждая семья заранее тщательно готовится к нему шьют праздничную одежду, готовят национальные блюда, кумыс и быппах, саламат. Во время Ысыаха обязательно со всеми близкими и родственниками проводят совместную трапезу и дается благословение уважаемых и почтенных членов семьи молодому поколению. Затем все принимают участие в хороводе осуохай — массовом народном танце, танце единения людей земли Олонхо. Участники осуохая, взявшись за руки, передают друг другу положительную энергию и стано¬вятся родными по духу. В песнях праздничного хорово¬да воспеваются сила Природы, ее красота и величие, а также наступление благодатного лета и изобилия. Самый пик и волнующий момент, кульминация Ысыаха — встреча солнца. Наступает новый день, и теплые солнечные лучи ласково, с любовью и нежностью обнимают всех. Кажется, как будто вся природа леса, травы, цветы — выплескивает свою живительную энергию в объятия солнца, одновременно заряжая ею всех. Чрезвычайно зрелищны спортивные состязания, в которых удальцы стремятся показать свою ловкость, силу, красоту и сноровку — кылыы (прыжки на одной ноге), куобах (прыжки на обеих ногах), ыстанга (прыжки с чередованием ног), борьба хапсагай — якутская борьба, где проигрывает коснувшийся земли хоть пальцем, перетягивание палки, стрельба из лука. Победителями становятся самые сильные, ловкие и удачливые, которых чествуют и награждают мюсэ (мясными лытками) и ценными подарками. Якуты — большие любители конных скачек, без которых не проходит ни один Ысыах.
«Не забудь накормить огонь!»
«Кормление» огня происходило не только на празднике кумыса. По поверьям, восходящим, по всей вероятности, еще к древнему каменному веку, пламя считалось у якутов олицетворением чистоты. В огонь нельзя было бросать грязные предметы, а перед началом любой трапезы его надлежало угостить. Для этого якуты клали в костер или очаг кусочки пищи, брызгали на огонь молоком. Считалось также, что таким образом люди выражают свое почтительное отношение к «хозяину огня» — Уот-иччитэ.
«Кузнец и шаман — из одного гнезда»
Вернемся на праздник Ысыах. Вспомним, кто в старину совершал возлияние кумыса. Это были шаманы, но не каждый якутский шаман мог приносить жертвы божествам плодородия. Делал это только «айыы-ойууна» — «белый шаман», служитель светлых сил. Наряду с «белыми шаманами», были у якутов «черные шаманы» — так называли посредников между людьми и духами «нижнего мира». К белым и черным шаманам Ш относились в Якутии с равной долей почтения и страха. Такие же чувства испытывали якуты и по отношению к кузнецам. В старину говорили: «Кузнец и шаман — из одного гнезда». Кузнецы считались колдунами у многих народов мира, в том числе и в Сибири. Вероятно, мы сталкиваемся здесь с пережитками все того же древнейшего культа огня: каждый, кто тесно связан с пламенем (а кузница — это всегда пылающий горн), обладает особой магической силой. Что касается якутов, то, согласно их представлениям, кузнец, выковывая железные подвески для шаманского костюма, приобретал особую власть над духами. Существовало в Якутии и такое поверье: духи боятся стука железа и шума кузнечных мехов, духи боятся кузнецов, следовательно, и людям необходимо относиться к ним с уважением и с опаской.
Бай-Баянай и его десять братьев
Помимо культов, связанных с огнем и со скотоводческим хозяйством, у якутов был широко распространен промысловый культ лесного духа Бай-Баяная и его десяти братьев. От Баянаев, считали охотники и рыболовы, зависит удача на промысле, поэтому начинать охоту или рыбалку следовало с их призывания, а заканчивать подношением Бай-Баянаю и его братьям подарков, пусть даже таких скромных, как кусочек жира, брошенный в костер.
Богиня приходит в гости
На празднике кумыса среди светлых божеств, в честь которых кропили кобыльим молоком огонь, была Айыысыт, покровительница женщин. В старину якуты говорили, что именно она дарит детей матерям. Считалось, что богиня помогает женщине во время родов. Для этого она прибывает в дом накануне рождения ребенка. Приезжает Айыысыт, по рассказам пожилых якуток, верхом на лошади с золотыми гривой и хвостом. На богине рогатая шапка, шуба-доха из меха рыси, рукавицы из рысьих лап. За правым голенищем у богини стрела — это душа мальчика; за левым голенищем — ножницы, душа девочки. После того как ребенок появился на свет, Айыысыт еще три дня остается в доме, чтобы защищать новорожденного от злых духов. Пока богиня находится в гостях, ей приносят жертвы, а когда Айыысыт уезжает, устраивают специальный обряд проводов, участвовать в котором могут только женщины. Вход в дом мужчинам в это время запрещен.
Танец в честь солнца
Как бы долго ни длился кумысный праздник, но подходит к концу и он, и тогда все участники Ысыаха, взявшись за руки, исполняют заключительный танец — «осуохай». Посвящен этот танец солнцу, поэтому исполнители осуохая обязательно должны образовать круг. В разных районах Якутии танцуют «солнечный танец» по-разному: где-то берутся за руки, где-то держат друг друга под руки, кто-то быстро бежит по кругу, кто-то движется медленной, величественной поступью, но суть всегда остается одна. Образовав хоровод, символ солнца, якуты благодарят светило за свет и тепло, подаренное людям.
Якутский календарь
Потомки некоторых из племен якутского народа, помимо скотоводческого и конного хозяйствования занимавшиеся также и хлебопашеством, приурачивали начало нового года к началу земледельческого сезона. Следовательно, очередную возможную дату наступления нового года можно попробовать определить, опираясь на даты посева ими хлеба («Бурдук кутар Таҥара»). В старину календарь племен, ; проживающих в Якутском округе, имел следующий порядок месяцев: год начинался с ыам ыйа, далее следовал бэс ыйа, третий месяц – от, четвертый – атырдьах, пятый – бала5ан, шестой – алтынньы, седьмой – сэтинньи, восьмой – ахсыньы, девятый – тохсуньу, десятый – олуньу, одиннадцатый – кулун тутар, двенадцатый – муус устар.
Якутский новый год начинался с бэс ыйа, то есть четвертый месяц совпадает с бала5ан ыйа. Четвертый месяц также бала5ан ыйа. Следовательно, в соответствии с их записями, порядок месяцев в якутском году был следущим: 1) бэс, 2) от, 3) атырдьах, 4) бала5ан, 5) сыар5а, 6) алтынньы, 7) сэтинньи, 8) ахсыньы, 9) тохсуньу, 10) олуньу, 11) кулун тутар, 12) муус устар, 13) ыам ыйа. То есть якутский календарь состоял из 13 месяцев. Но один из распространенных в старину месяцев — сыар5а ыйа, следующий после бала5ан ый в настоящее время забылся и больше не употребляется.
Считалось, что народ саха состоял из 27 племен, проживающих в самых различных условиях – от тундры до тайги, по берегам рек, в аласах и среди гор. Это определяло различные хозяйственные занятия, и, как следствие, то, в разных календарях встречались и другие названия месяцев: суо ыйа, тиргэ ыйа, тугут ыйа, бурдук ыйа, тунах ыйа и др.. Поскольку истоки подобных названий лежат в сфере хозяйственных работ, проводимых в эти месяцы, можно предположить, что название алтыннь произошло от слова алт – парного слова булт-алт (сезон охоты), 7-й месяц – сэт эбэтэр сэтии ыйа, 8-й – ахсын (значение – «каждый»: күн ахсын – каждый день, киһи ахсын – у каждого человека и др. Иными словами с этого месяца уменьшается количество запасов, еда начинает выдаваться порциями каждому члену семьи, учитывая возраст, выполняемую работу), 9-й – тоҕуһун (значение – «бесконечность», «много» , 10-й – уол + (у)ньу (ынах уолар кэмэ) – месяц, когда перестают доить коров, 11) кулун тутар, 12) муус устар (түннүк муҺа устар) – снимают лед, вставленный в оконце (так как начинает таять лед) и заменяют его рамой, обтянутой бычьим пузырем или куском слюды. Возвращаясь к датам посева хлеба, жители Вилюя вспахивали землю 9 мая и через 5-10 суток, а именно 14-19 мая, сеяли зерно. Пекарский же отмечал: «. день 1-го мая – праздник, с которого начинается посев хлеба (бурдук кутар таҥара)». Это означает, что время посева хлеба наши предки опять же определяли с помощью Луны. В последние дни праздника «Бурдугу кутар Таҥара», близкие ко дню Константина (по старому стилю), в начале фазы роста луны должна была закончиться вспашка земли, а работы по севу должны были закончиться к полнолунию.
Начало якутского нового года можно также приурочить к ледоходу на реке Лене, уносящему вместе со льдом последние весенние заморозки. В своем словаре якутского языка Пекарский обьясняет значение словосочетания «Улахан үөс»: «Улахан үөс – главное русло, собственно река (Лена)» . Древнее название реки Лены – Сахсара, великая река, в буквальном смысле сах+саар+а (время-«божество», древняя тойон-река, или, в другом случае, может быть Саха-саар (тойон) впоследствии переиначился в Эбэ-Хотун – в следствие переименования реки). Таким образом, ледоход от его начала, во время и до самого его конца также можно считать периодом наступления нового года.
Если сопоставить приведенные сроки возможного наступления нового года по якутскому календарю, которые получены в результате анализа старинных источников, можно увидеть, что и время ледохода, и фаза полнолуния, и сроки окончания посевных работ, и Константинов день – это близкорасположенные даты.
Календарь по старому стилю:
1 сентября — Семенов день. Конец летних полевых работ и начало потребления заготовленного запаса пищи. Постепенный переход с летников на зимники.
14 сентября — Исакьев день. Завершается переезд в зимники.
1 октября — Покров день. Начало настоящего зимнего сезона, с этого дня скот держат в хотоне, кормят сеном. Начинается рыбная ловля на мелких озерах.
26 октября — Дмитриев день. Забой скота (идэhэ). Возвращение охотников из тайги. Начало сезона «городчиков», везущих на продажу в город мясо, масло, дичь и т.д.
1 января — Новый год (перенят от русских).
18 января — Середина зимы.
25 марта — Благовещение (чыычаах уйа туттубат кўнэ).
23 апреля — Дьєгўєрэйэп (Егорьев день), День святого Георгия — покровителя скота.
9 мая — Ньукуолун (Николин день). Переход на лето. Начало весенних полевых работ. Начало найма батраков на летние полевые работы. Начало ледохода и летнего плавания.
29 июня — Бєтўрўєп (день Петра и Павла). Начало сенокоса и сезона летних работ. Этот праздник всегда проходил многолюдно с национальными танцами и играми.
8 июля — Боропуокайап (Прокопьев день). Начало массового сенокоса.
20 июля — Ылдьыын (Ильин день).
1 августа — Бастакы Ыспааhап (1-й Спасов). Полное вызревание хлебов и массовой его уборки. Появляется мучная пища нового урожая. Сбор голубики и черной смородины.
6 августа — Ортоку Ыспааhап (2-й Спасов). Время метания стогов и скирдования хлеба.
Источник статьи: http://vk.com/wall-39657485_1561