Карельский праздник чаша укко
15.05.2018 Карелия. Дивный край, где традиции предков, древние языческие обряды прочно вошли в православную культуру, которая существует здесь уже несколько веков. Тем, кто хочет окунуться в традиционные особенности быта, культуры, искусства местных жителей и сделать свой отдых в по-настоящему ярким и незабываемым, можно посоветовать снять домик в Карелии или выбрать базу отдыха, на то время, когда здесь отмечаются наиболее значимые для карелов и других, населяющих эти территории народов, даты. В зависимости от того, где расположена база отдыха в Карелии, можно будет познать особый колорит той местности, деревни, села, где путешественник встретит значимое для народа событие. Для тех, кто любит этнографические изыски и открытия, можно посоветовать организовать отдых на Ладожском озере с посещением разных мест, чтобы сравнить и найти отличия в проведении обрядов и соблюдении обычаев. Они разнятся в зависимости от географии и исторических особенностей. Праздники традиционные это, в первую очередь, конечно же..
Пасха. Ее второе, местное название — «Велик День». Традиции печь куличи и красить яйца, освящать снедь в храмах сегодня в обычаях Карелов. Но, в отличие от многих других мест, здесь Пасха — исконно семейный праздник. Никто не ездит в гости и не собирается с друзьями — празднование ограничивается кругом своего дома, своей семьи.
В целях увеселения издавна было принято устанавливать качели и играть в рюхи.
Егорьев День — 6 мая. Лета в северных краях, к каким относится и Карелия, всегда ждут с особым трепетом. И местные, и туристы. Ведь отдых в Карелии летом — это красочный мир разнотравья, разноголосья птиц, невероятно сочной, пышной северной природы, которая как будто желает сполна воспользоваться тем небольшим отрезком времени, что лето выделяет для этих мест. Рыбалка, охота, прогулки и любование красотами, вдыхание чистейшего воздуха с растворенными в нем чарующими ароматами природы.
Приход всего этого знаменует почитаемый в Карелии Егорьев День. Его основные ритуалы и обряды: Канун. На детей и подростков надевали колокольчики и они обегали с громким звоном вокруг деревни и своих домов. Затем эти колокольчики надевали на шею коровам. Считалось, что такой оберег спасет их от болезней, падежа, злых духов;
·обряд выгона. Хозяин, а чаще — хозяйка хлестали животных священной веткой рябины, перегоняла животных через лежащую кочергу, давала коровам пресные лепешки, которые были освящены в Чистый Четверг. Затем произносился специальный заговор;
· непосредственно выгон. В первый день он занимает минут 10, а более долгий, уже «настоящий» выгон происходил обычно на Миколин День — 22 мая. Примерно в это же время начинается и истинный отдых в Карелии летом — становится тепло, зелено и нарядно.
Чаша Укко. Для тех, кто планирует отдых в Карелии летом на июнь, стоит обратить внимание на еще один интересный праздник этих мест. Он связан с древними языческими верованиями, в частности — с богом Укко, повелителем грома и празднуется в конце июня, когда окончен сев. По карельским поверьям, именно милость Укко позволяла получать большие урожаи, приплод у скота. Поэтому дары этому божеству были особенно обильными, а пиры в его честь — роскошными.
Троица. Еще один летний праздник, почитаемый в Карелии. Те, кто решил снять домик в Карелии в разгар лета, смогут увидеть удивительные обряды, отличные от тех, к которым привыкли жители других мест. Это обязательные кулачьи бои с последующим вывешиванием рубах, порванных в схватках. Они символизируют силу лета, которое теперь прочно вступило в свои права. Девушки слушают голоса кукушек, гадая по ним, определяя свою судьбу.
Иванов День. В каждой деревне с ним связаны свои обычаи. Например, Юккогубе молодежь собирается на Девичьей горе и варит чай, а затем — собирает лекарственные травы и вяжет веники для бань. Считается, что растения обладают в это время особой магической силой. Еще многие обряды Иванова Дня в Карелии так или иначе связаны с соблюдением тишины. Например, с шеи коров снимали колокольчики (или обматывали их бечевкой, лентами), чтобы они не звенели, в лесу было запрещено шуметь и рубить деревья. Интересен обычай с дарами пастухам с каждого двора — за корову — ложку, за теленка — половину. А вот за выпас быка не давали ничего!
Петров День. Это баня с вениками с Иванова Дня, городские ярмарки и поминовение усопших. С этого дня начинались сенокосы и роскошные пиры должны были способствовать обилию заготавливаемого сена.
Ильин День Или — Puhä Il’l’a по-карельски. Для тех, кто планирует свой отпуск в Карелии летом в начале августа или просто отдохнуть пару деньков на Ладожском озере, это будет настоящим погружением в обряды. Ведь, в отличие от многих других традиций и праздников, которые носят семейный характер, на Ильин День принято приглашать много гостей. Причем желательно, чтобы они были из разных мест. Обрядов Ильина дня в Карелии очень много, они чрезвычайно разные и удивительные. Например, в Южной Карелии и, в частности, на острове Мантинсаари празднуется День быка, когда ритуальный бык приносится в жертву. Хотя официально обряд запрещен
Православной церковью еще в 1892 году, сохраняются отдельные обряды и интересные рассказы о местных поверьях и обычаях. На острове Суйсарь вместо жертвенного быка использовался белый баран. Такие необычные поверья и традиции позволяют оценить,насколько глубоко местные языческие верования проникли в Православие.
Языческие обряды и поверья. Карелии Есть и исконно карельские, вековые традиции и обряды, в том числе — связанные с ними бытовые суеверия и поверья. Многие из них связаны с постройкой дома. Ведь семьи у местных были огромные, понятие семья порой включала несколько родов, 25-40 человек, проживающих под одной крышей. Так, согласно одной из них, лес на дерево надо было обязательно рубить в феврале. Этому есть и научное объяснение. Вода в это время почти полностью уходит из структуры древесины. В результате получаются саые долговечные и прочные бревна. Место для постройки выбирали такое, на котором любил отдыхать скот — считалось, что оно счастливое. Под первый венец закладывали красного петуха (косточки) для защиты жилища от пожаров. Также жертвовали в основание постройки деньги, шерсть, меха. Все это должно было принести в дом богатство, тепло, удачу и святость. Свой покровитель был и у рыбаков. Поскольку рыбалка в Карелии — занятие особенное, сокровенное и древнее, к нему готовились
основательно. Обязательно задабривали Святого Петра, приглашая его на первую уху. А щучья челюсть — известный оберег для карельских рыбаков. Много традиций и верований, обрядов связано в Карелии со свадьбами. Свадьба здесь — это широкий праздник, на который стараются пригласить как можно больше гостей для счастья и достатка молодых. Поэтому, если отправившись на отдых на Ладожском озере путешественник будет приглашен на такое торжество, обязательно стоит воспользоваться приглашением — это очень и необычно. Например, заклинания при помощи огня, которые совершает знахарь, колдун. Объехав три раза вокруг дома невесты и вокруг свадебного поезда, он чертил косой круг на земле и делал по его границам движения горящими лучинами, как бы рисуя кресты. При этом, он говорит специальные заклинания и заговоры.Огонь для лучин должен обязательно быть получен путем высекания. По обряда колдун вручает молодым медвежьи или щучьи зубы, которые будут оберегать семью. Держать при себе не снимая такие дары нужно не менее недели. Еще один интересный персонаж карельской традиционной свадьбы — плакальщица.
Это девушка, которая сопровождала невесту и от ее имени оплакивала свою вольную девичью жизнь. Плакальщица — обязательное действующее лицо всей первой половины свадьбы. Обычаев и традиций в этих местах очень много. Некоторые из них традиционны и
примерно одинаковы по смыслу и содержанию во всех карельских населенных пунктах, другие характерны только для определенной местности/села. Отправляясь на летний отдых в Карелию, всегда стоит воспользоваться возможность посмотреть или, если посчастливится, поучаствовать в обрядахи праздниках в Карелии. Местные с большим уважением относятся к тем, проявляет интерес к их традициям. Например, если цель путешествия — рыбалка в Карелии, обязательно стоит попросить карелов попросить за вас у
Святого Петра. Почитать об обычаях Карелов можно в книгах и записках знаменитого этнографа и географа, исследователя И. В. Оленева, буквально влюбившегося в эти места и прожившего здесь более десятилетия. Собирая предания и сказания,
он отразил и систематизировал многое из культуры Карелии — языческой и православной.
А можно и самостоятельно продолжить его дело — Карелия — самобытный край и почти любая база отдыха в Карелии позволит буквально выйдя за ее порог сразу же окунуться в традиции и историю края, с его тайнами и интересными особенностями. Приезжайте, Карелия ждет Вас!
Источник статьи: http://www.salokyla.ru/info/novost-dnya/obychai-i-prazdniki-v-karelii-/
Карельский праздник чаша укко
“Народный календарь карелов (как и соседствующих с ними финнов и вепсов) в основе своей был скотоводческим и аграрным, хотя в нем сохранялись и более древние элементы, связанные с охотой и рыболовством. Во многих праздничных ритуалах прослеживается достаточно тесная связь аграрных и поминальных культов.
Так, к примеру, день Кегри, отмечавшийся 1-2 ноября (Kegrin paivy — сведений о нем сохранилось очень мало), знаменовал собой окончание старого и начало нового хозяйственного года. Это был праздник урожая и завершения пастбищного сезона. В некоторых районах этот временной отрезок называют «jakoaika» (время раздела, может быть, новый год). К этому времени заканчивался летний цикл и начинался зимний, была завершена полевая страда, наступал период женских работ: обработка льна и шерсти, прядение и вязание. Все немногочисленные данные, собранные об этом празднике, свидетельствуют, что его центральным персонажем было некое божество (или мифологическое существо) Кегри.
Первое письменное упоминание о Кегри как об одном из языческих божеств карелов встречается в предисловии к переводу Псалтыри М. Агриколы: «Kakri se liseis Carian cassuon» (Кегри прибавлял прирост скота). Это был бог-покровитель домашнего скота и посевов зерновых. Как пишет М. Хаавио, 1 ноября день Кегри активно отмечали в Саво и Карелии еще в XVII — XVIII веках. Исследователь подчеркивает именно аграрный характер праздника. За неделю до праздника выбирали лучшую, чаще всего годовалую овцу (kekrilammas — овца Кегри), отделяли ее от стада и усиленно кормили, готовясь к жертвоприношению.
Резали овцу в доме в полночь, когда новый год сменяет старый, или под утро, часа в четыре. Освежеванную тушу сразу же ставили на огонь, варили ее целиком: с головой, ногами и внутренностями. Солить варево и пробовать его имел право только самый старший хозяин дома. Пока не будет готово это мясо, никому из членов семьи нельзя было ничего есть (во избежание болезней). Затем начинался пир, одним из условий которого было съесть все мясо без остатка . Этот ритуал продуцировал сытость и благополучие в наступающем году. Кратковременность самого праздника Кегри подчеркивается во многих пословицах: Ei hai ainos kegri kesta, eigo ainos perttiloi pesta (He все время ведь кегри длится, не все время и полы моют); On kerran kekri keuhallaki (Есть один раз кекри и у бедного). Первая паремия, возможно, сохранила упоминание о том, что лиминальный промежуток ухода старого года и наступления нового и в далекой древности (когда смена лет происходила осенью) считался «чистым», подобно тому, каким в мифологической прозе XX века виделось святочное «время земли Сюндю».
Нельзя было оставить без угощения и самого духа-хозяина праздника. Накануне вечером кормили и поили Кегри. Еду относили в хлев, в конюшню; кто-то уносил под большое дерево или неподвижный камень в поле или в лесу; а некоторые — во все эти места.
С этим праздником связан еще один интересный обычай, зафиксированный в 1881 году в Бойнице К. Кроном. Эпические песни карелы пели и в будни, но именно в день Кегри исполняли, как он пишет, особую руну: «у Кегри была своя песня». На стыке нового и старого года убивали жертвенное животное (иногда это мог быть и бык), съедали его, а взамен пели руну о большом быке. Сюжет ее таков: выросло огромное животное; ласточка за день не успевала перелететь от головы до хвоста, а белка — за месяц допрыгать от одного рога до другого; но поднялся из черного моря черноволосый кудрявый мужичок величиной с палец и зарезал быка, надолго обеспечив весь род и мясом, и жиром. Возможно, в образе этого черноволосого крошки, наделенного недюжинной силой, виделся и наступающий год сытости и процветания, и его олицетворение, сам дух-хозяин праздника Кегри. Неслучайно в Рыпушкалицах о веселом и боевом парне-мальчишке говорят: «Волосы черные, как у Кегри, и очень бойкий, прыгает, как Кегри» (Tukat on mustat gu kegril, ylen on boikoi, hyppiu gu kegri ). Есть и детская прибаутка, характеризующая мифологический персонаж: Кегри принесет клубок, вертлявый — моток (Kegri tuo kerasen, vigli viihtyon). К сожалению, ничего иного о внешнем виде Кегри сказать невозможно. Во-первых, вследствие того, что сам праздничный персонаж считался невидимым; а во-вторых, о нем сохранилось минимальное количество сведений.
Руна о большом быке (бытует множество ее вариантов с различными главными героями, в том числе верховным богом Укко) считается одной из самых древних, а бык, являясь одновременно символом жизненной энергии и смерти, земли и неба, принадлежит к самому архаичному типу мифологических персонажей. В мифологиях многих народов это животное является земным воплощением бога или его атрибутом (один из самых известных — египетский Апис). Быка чаще всего жертвуют богам-громовержцам (римляне — Юпитеру, а восточные славяне- Илье-пророку, заменившему Перуна). В Карелии его жертвоприношение было «смыслообразующим компонентом» многих традиционных сельских праздников, а во время Святок даже разыгрывали некое театрализованное действо, имитирующее «убой быка». В одной из карельских сказок водяной просит пожертвовать ему стокилограммовое животное. Забивая быка в день Кегри, когда один год сменял другой, не только кормили и задабривали мифологическое существо, но и продуцировали сытую и плодотворную жизнь на новый временной отрезок.
В день Кегри завершался пастушеский сезон. В Пасху колокольчики вешали животным, а в этот день снимали. Об этом говорят многие паремии, в которых Кегри предстает не иначе как некое одушевленное существо: Kekri lehmalla kellon vei, paasiainen paahan toi (Кекри у коровы колокол унес, Пасха — на шею принесла); Kekrina kello naulaan, paasiaisena kaulaan (В Кегри колокол — на гвоздь, в Пасху — на шею). Именем «кеури» именовался и пастух, который последним пригонял скот в завершающий день выпаса, а также последний жнец во время уборки ржи, оставлявший последний кусочек несжатым. Такой кусочек оставляли еще и в XX веке, но называли его уже в честь христианского святого: «IL’l’an parta» борода Ильи). Если у карелов, как и у русских Pyha IL’l’y (святой Илья) заменил верховного бога Укко, владевшего молнией и громом, то нельзя ли провести логическую цепочку от него к Кегри (через «кеури»)?
Связь Кегри с аграрным календарем подчеркнута в верованиях, связанных с женскими работами. Накануне в пятницу строго запрещалось прясть; определенное количество ниток нужно было приготовить уже до этого, их вешали в сенях на окно. Иначе, пугали, Кегри придет и выклюет глаза или сломает пальцы. В Поросозере считали, что в субботу надо на окно положить пучок или клубок льна: за ним придет Кегри (Kegri kerazen kyzyy, kegrisuovattan pannah ikkunale pelvaspivo libo lii-nukera). Также верили, что к началу нового года все работы должны быть доделаны: к примеру, предупреждали, что Кегри спалит на голове недопряденную куделю (Kegri teiL tyot polttau pian pial ku ei ole kezratty). В Паданах предупреждали даже детей, что кегри перемелет жерновом пальцы тому, кто не напрял ни клубка (Lapsile sanotah: kegri sormet jauhou kivel kel ei ole keria kezrattyy).
В Суйстамо считали, что женщины должны успеть спрясть летний лен в моток кегри, иначе он к дереву привяжет (Naiziel pidi suaja kezapelvahat kegrin viyhtile ku kegri ei puuh sidos). Таким образом, этот мифологический персонаж ассоциируется и с различными божествами судеб, аналогичных, к примеру, греческим Паркам, вяжущим нить человеческой жизни.
В первой половине XX века у тверских карел сохранялся один из обрядов, связанных с днем Кегри — это ряженье. Несмотря на позднюю модель, в нем сохранились некоторые элементы, указывающие на связь с тотемистическими представлениями. Молодежь (а по свидетельствам самых старых информантов, и люди среднего возраста) надевала вывернутые наизнанку тулупы и различные маски с бородами, мазалась сажей, брала ухваты, кочерги, палки, некоторые изображали коней и коров, и шли пугать, чаще всего, детей. Детишки очень боялись этого Кегри, показывали и дарили ему клубки ниток, угощали блинами и обещали больше не баловаться. В результате обхода домов ряженый, персонифицировавший Кегри, был настолько нагружен угощениями, что сложилась поговорка: «Собирает, как Кегри, такую большую ношу, что едва идет» (Kereay ku kegri takkah ruon, odva vai astuu). Святочного персонажа южных карелов- ливвиков Сюндю также встречали специально испеченными блинами; да и сам Сюндю порой виделся людям как огромная движущаяся копна или ворох сена. В этот праздник элементы маскарада использовали многие карелы, но только тверские переводят день Кегри как пугало-день, а самих ряженых называют кегри: В день кегри придут ряженые-кегри, надо дать шерсти, накормить мясным (Kegrinpaivan tullah kegrit, piday andua viilua, syottia lihahizella). Причем, это относится и к святочному периоду: ряжеными, как кегри, ходили по домам до рождественского поста (Kegrina kaveldih ennen ros-tuonpyhia). У тверских карел само слово кегри обозначает «злого лесного духа, которым пугают детей». Здесь происходит снижение величественного божества до злобного мифологического существа так же, как произошло постепенное нисхождение «золотого короля Тапио» до лешего, практически ассоциируемого с чертом.
Интересный материал был записан во время экспедиции 2011 года к карелам-людикам. О дне Кегри они помнят только то, что в старину был такой праздник, знаменовавший окончание полевых работ. Позже его называли Loppijaizet (Окончание? Концовка?), своеобразный День урожая, когда пекли особые пироги-серпы (cirpipiirait). Православная церковь приурочила ко дню Кегри праздник Иконы Казанской Божьей Матери (4 ноября). В селе Михайловском, пытаясь возродить празднование дня Кегри, восьмидесятилетние бабушки вспомнили интересный рассказ, который они слышали еще от своих прабабок.
Рождественский Сочельник. Морозная ночь, ярко светит месяц. Уставшая женщина прядет, так как надо одеть многочисленных детей. Вдруг распахивается дверь, и на пороге появляется копна сена, держащая в руках двенадцать веретен. Существо ударяет женщину по пальцам: «Бог спустился на землю, а ты прядешь! Чтобы до утра спряла на все эти веретена!» Пряха испугалась: и времени уже мало остается, и кудель заканчивается. Но она нашла выход: напрядет немного на веретено, и на лавку его положит. Уже к концу работа приближается. Вдруг петух пропел! И Сюндю пропал, только дверь скрипнула! С тех пор во время праздников не прядут и никакую грязную работу не делают!.
Интересно, что бабушки разыгрывают данную сценку во время празднования дня Кегри, но называют персонажа Сюндю. То есть в воспоминаниях современных информантов происходит переплетение, наложение двух архаичных образов друг на друга. Это еще раз может свидетельствовать о том, что праздник Святок (то есть время, когда «земля принадлежит» Сюндю) в результате изменения календаря пришел на смену дню Кегри.
Но еще в конце XIX века карело-финское население Восточной Финляндии центральное место в этот праздник отводило обрядам, связанным с одним из самых архаичных культов, с культом мертвых. В древности, по-видимому, именно он наряду с жертвоприношением составлял основу праздника, уступив позднее первенство ряженью, в котором в XX веке уже забывалась связь с тотемистическими представлениями, а приоритет отдавался развлекательной стороне. Накануне дня Кегри для покойных предков, на время возвращающихся с того света, топили баню, приносили воду и веник, чтобы они попарились и помылись. А в избе в это время готовили праздничное угощение. Через некоторое время в баню шли хозяева, а первопредки и умершие родственники (syndyzet), согласно древним верованиям, приходили в дом и начинали пировать. Затем хозяева, вернувшиеся из бани, стелили постель для ночлега покойных, и сами садились на их место за стол. Всё это должно было обеспечить в будущем году хороший урожай, благополучие в доме, а особенно в животноводстве. Карелы также поминали почивших родителей и считали Кегри своим духом-покровителем. Праздник этот выпадал на первую субботу ноября перед Дмитриевым днем и считался поминальной субботой.
В XX веке карелы ходили на кладбище, чтобы навестить прародителей и заручиться их покровительством. Там оставляли им угощение. Чаще всего это были рыбники, позже яйца (считалось, одним яйцом, как средоточием жизненной энергии, можно накормить сорок покойников); запрещалось брать изделия из картофеля (карелы считали его творением нечистого и называли karun tyra, кила черта или половой орган черта). Одним из старинных поминальных угощений было толокно. В Суйстамо говорили: Кегри придет, надо бы толокняной муки достать (Kegri tulou, pidais talkkunajauhuo suaha). Тверские карелы, по свидетельству «Летописи» 1869 года, в субботу «в день Кегр» варят много толокна, постятся до полудня, а затем, «помолившись, садятся за стол и с этим толокном поминают усопших родных». Имеются сведения, что во время праздничного пира «покойники иногда присутствовали через представителей, т. е. ряженых и маскированных посетителей и нищих, или в виде человекообразного чучела».
Есть еще одна паремия, в которой прослеживается связь образа Кегри с культом предков: Смотрит Кегри в подполье, уже ли лен в пучках, заканчивается ли его обработка (Katsoo kekri karsinah, onko pelvas piivoisis, Liinasen Litsut loppusil). В древности именно подпол был местом захоронения родичей, и именно к этому локусу приковано внимание Кегри.
Все это (обрядовое почитание покровителей-первопредков, аналогия мифологического персонажа с персонификаторами времени, предсказателями и вершителями человеческих судеб) будет прослеживаться и в карельских святочных образах. Поэтому взаимосвязь всех трех персонажей Кегри — Сюндю — Крещенская баба, персонифицирующих лиминальное время праздников, несомненна. То, что когда-то день Кегри знаменовал собой не только окончание сельскохозяйственного года, но и всего годового цикла, донесли до наших дней архаичные паремии, в которых этот праздник напрямую сопоставляется с христианским Рождеством: Есть Кегри и у бедняка, Рождество у убогого (On kekri koyhallakin, joulujuhla vaivaisella). Карелы и финны вспоминают, что «Рождество раньше не считали таким большим праздником, как Кегри» (Ei jouLuu ennen niin suurena juhlana pidetty kuin teknna)
Источник статьи: http://www.vapaakarjala.org/articles/usko/38-kegri.html