Казахский праздник той что это

Что такое ТОЙ?

На сегодняшний день в интернет пространстве Казахстана возникают споры о нецелесообразности проведения пышных традиционных тоев в связи с экономической ситуацией в стране в целом и в каждой семье в частности.

Многие утверждают, что не стоит устраивать пир живота и бахвальства для сотней людей, лучше уж потратить данные средства на свои личные нужды (машина, квартира, путешествие и т.д.) и жить без долгов.

Однако хотелось бы отметить, что казахи по мере своих возможностей делились радостным событием устраивая праздник-ТОЙ!

Скажите, когда родственники из разных уголков мира могут собраться в одном месте пообщаться, повеселиться, познакомить подрастающих детей, познакомить дальних родственников с молодыми, а также где могут собраться друзья родителей и молодых чтобы пообщаться, познакомиться? Сколько новых семей создалось благодаря тоям?

К тому же празднование тоев способствует поддержанию и исполнению наших национальных традиции, единение родственников, где родственники исполняют отведенную им роль, участвуя в «Асаре».

Если представить, что все молодые решат вместо празднования тоев отправятся путешествовать, стоит задуматься, сколько денег будет вывезено заграницу?

Кроме того, хотелось бы отметить количество людей задействованных в ТОЙ индустрии — включая банкетные залы, ведущих, шоу программы, фото и видео операторы, транспорт, оформители итд.

ТОЙ стал стартовой площадкой для многих музыкальных исполнителей, групп, которые стали узнаваемы за пределами места своего проживания, страны.

Также присутствует пренебрежительное отношение к песням на казахском языке популярные на свадьбах, которые очень популярны на казахских тоях. Возможно, данные песни не имеют мирового признания, но, тем не менее, имеют своего отечественного слушателя. Возможно «тойские песни» не столь модны, популярны для иностранного слушателя, не стоит только из-за данных предрассудков пренебрегать выбором миллионов соотечественников и стесняться родного музыкального контента.

Кроме того многие эстрадные певцы нашей страны, а также ближнего и дальнего зарубежья активно задействованы в «Той бизнесе» не только в пределах Казахстана, но и за рубежом.

Когда речь заходит о мировых звездах посещающих частные торжества никто не осуждает, что они «тойские певцы».

В этой связи возникает вопрос насколько это целесообразно, эгоистично вывозить (отдыхать не справив ТОЙ) деньги за пределы нашей страны и оставить без работы людей задействованных в проведении праздничных мероприятий?

Бытует мнение, что празднуя ТОЙ люди берут неподъемные кредиты и начинают семейную жизнь с долгов.

Вместе с тем, игнорируется тот факт, что денежный подарок – своего рода помощь хозяевам торжества, который должен быть возвращен при случае празднования мероприятия.

То есть основная часть кредита, либо весь кредит может быть погашен сразу же после мероприятия.

Празднование тоев также является частью традиционного быта казахов, где, как и многие тысячи лет назад родственники, друзья, соседи, знакомые собирались, знакомились, общались и просто весело проводили время, разделяя радость хозяев торжества.

На основании изложенного хотелось бы отметить, что празднования тоев и связанных с ними мероприятий это важная часть быта казахов и какой бюджет будет заложен, зависит от возможностей людей.

Для этих целей функционирует Главный праздничный портал Казахстана «Той Бизнес.кз», который поможет каждому найти товары и услуги для проведения свадеб, юбилеев, не выходя из дома.

Источник статьи: http://toibiznes.kz/ru/articles/toibiznes/chto-takoe-toi

Почему казахи сажают детей на трон? Разбор

Почему в Казахстане детям популярно устраивать пафосные праздники с ношением их на троне и как это может повредить ребёнку, выяснял Informburo.kz.

Казахский той – это само по себе явление интересное и для культуролога и в чём-то для антрополога. Но если про свадьбы устали даже шутить, то про другие популярные в южных областях нашей страны поводы для праздника пока говорили мало. К примеру, о так называемых сундет-тоях, тусау кесу и тилашарах. Различные стадии развития и достижения маленького мальчика в казахской семье от отсекания крайней плоти до похода в первый класс сейчас модно отмечать пышными до гротеска празднествами.

Informburo.kz разобрался, сколько стоят подобные торжества, является ли это исконно казахской традицией и как вынос на троне может повлиять на психику ребенка.

Как проходит инициация?

Бывший вице-министр сельского хозяйства РК Марат Толибаев был неприятно удивлен пышностью празднества, которое устроили в честь того, что ребёнок пошёл в первый класс, в одном из городов Казахстана. Тилашар показался ему действом за гранью добра и зла и заставил тревожиться за судьбу нации.

«Недавно одна знакомая съездила на свою малую родину – в один из областных центров Казахстана. Попала там на той, родственники отмечали поступление сына в первый класс. Казалось бы, не свадьба, не юбилей. Просто сын идет в школу. Но в какое грандиозное шоу это было превращено! – пишет Марат Толибаев в Facebook. – Моя знакомая, давно живущая за границей, была в шоке. Торжество проходило в огромной той-хане на несколько сот человек с золотыми сводами и монументальными колоннами. Столы ломились от яств, некуда было руки положить. Мальчика занесли в зал золотые воины на золотом троне, его осыпали лепестками роз, ему пели гимны, его задаривали деньгами и дорогими подарками. По лицу мальчика не было понятно, нравится ему это или нет, но он уже в игре. Он уже в этой атмосфере. Он уже считает, что так и должно быть, что чем пышнее его проводили в школу, тем выше будет его статус в классе. Мне страшно за нас, казахов!»

Сколько стоит вынос на троне?

Главным виновником торжества, как правило, является маленький мальчик. Ребенок часто непонимающим взглядом смотрит на неустанно умиляющихся взрослых с позолоченного не то трона, не то паланкина, на котором его выносят в сияющий зал с хмельными гостями. В некоторых случаях трон заменяют верблюдом или специально арендованной лошадью, которая неуклюже ступает по скользкому паркету.

Масштабностью такие тои часто ничуть не уступают свадьбам и частично окупаются принесёнными гостями «коримдиками». Такие услуги, как «Вывод на троне» или аренда детского костюма короля, на различных ресурсах поставлены на поток.

Отпраздновать то, что мальчику сделали обрезание, он пошёл в первый класс или просто пошёл, по словам ивент-менеджеров, может быть и не дешевле, чем свадьбу. Всё зависит от финансовых возможностей и фантазии. К примеру, чтобы только арендовать трон, придётся выложить от 7-10 до 25 тысяч тенге – троны бывают разные. Плюс, чтобы выход был эффектнее, можно привлечь в качестве носильщиков для вашего ребёнка профессиональных джигитов в полном облачении.

«Всё зависит от материала, – говорит работник ивент-агентства Куралай. – Плюс шоу-программа. Мы обеспечиваем выход на троне с джигитами. Это стоит в среднем от 35 тысяч и до 100».

Если учесть сам банкет, то аренда зала и праздничный стол по самым скромным подсчётам обойдутся в сумму от 200 тысяч на 40 человек, к примеру. Если вы хотите зал побогаче и гостей побольше, то сумма может расти до бесконечности. Услуги тамады обойдутся в 50 000-75 000 тенге и выше.

Это не казахский обычай

«Этот обряд совершенно несвойственен для казахов. Что такое «поднимание на троне»? У казахов раньше трижды поднимали на белой кошме нового хана. Своего рода казахская инаугурация при провозглашении хана. А тут решили нечто подобное сделать для ребёнка. Я не думаю, что это красиво, что это полезно для формирования личностных качеств ребёнка», – говорит Сабира Кульсариева.

По словам этнолога, у казахов тем не менее были ритуалы, обозначающие важные моменты в жизни мальчика. Но они идейно отличались от выноса на троне.

«У казахов есть некоторые обряды, которые можно назвать инициацией, – рассказала Сабира Кульсариева. – В старину все казахи должны были уметь держаться в седле. В возрасте около семи лет ребёнка сажали в особое детское седло. И тогда мальчику говорили: «Теперь ты джигит». Вот это я понимаю, когда ребёнку дают почувствовать, что он защитник. А что даст ребёнку это нелепое сажание на трон? Что может ребёнку внушить такое действие, кроме собственной исключительности, совершенно необоснованной? Когда ты просто говоришь ребёнку, что он уже особенный, и ничего при этом в него не вкладываешь, то это опасно».

Зато запомнится

Заместитель заведующего кафедры факультета истории археологии и этнологии Казну им. Аль-Фараби Меруерт Егизбаева считает, что ничего предосудительного в таком восторженном отношении к ребёнку нет. Вынос на троне восходит к старинным казахским обрядам, когда после обрезания малыша сажали на жеребёнка. Просто для городских потомков кочевников жеребёнка заменили троном.

«Когда детям исполнялось пять лет, казахи проводили обряд сүндетке отырғызу. В честь этого устраивался пышный той. Соседи, родные собирались, давали көрімдік. Когда в семье рождался мальчик, казахи дарили ему жеребёнка. Жеребёнок рос вместе с мальчиком, потом после обряда сүндетке отырғызу его сажали именно на этого жеребёнка. Считается, что это открывает мальчику новую дорогу. Так как в городе нет жеребёнка – видимо, используют трон. Я считаю, что это хороший обряд. Потому что сундет – это стресс для ребёнка. Его надо месяц психологически готовить к этому. Поэтому пышный праздник делается для того, чтобы у него остались хорошие воспоминания».

Это скажется на развитии ребёнка

Психолог Раушан Каримова уверена, что приучать ребёнка к беспричинному самолюбованию весьма опасно для его развития. В результате у него может сформироваться необоснованно завышенная самооценка. В итоге он будет переоценивать свои возможности и не сможет адекватно вести себя в коллективе.

«Это показывает уровень культуры родителей прежде всего. Понимаете? Это возможность показать своё тщеславие, продемонстрировать богатство. Но это ни разу не поучительно для ребёнка, – прокомментировала Раушан Каримова. – Наверное родители хотят, чтобы ребёнок запомнил этот праздник. Но на самом деле для ребёнка богатство и золотой трон ничего не значат. Он ничего этого не понимает. Умные родители устроили бы праздник прежде всего для ребёнка, чтобы были дети, чтобы было весело, чтобы они могли показать себя, продемонстрировать способности, подготовку к школе. Это было бы разумнее. А чванство ничего не даёт – ни педагогического, ни морального эффекта».

Следите за самыми актуальными новостями в нашем
Telegram-канале и на странице в Facebook

Источник статьи: http://informburo.kz/stati/pochemu-kazahi-sazhayut-detey-na-tron-razbor-infromburo.html

Казахский той как жертвоприношение тотема

Так трудно современным казахам-горожанам, покупающим расфасованное мясо в супермаркете и готовящим обед на компактной плите, соблюдать старинный обычай, условно называемый «табақ тарту». Это название переводится (опять же условно) как «угощение гостей», а буквально означает «подавать блюдо». Речь идет о том, что каждому человеку за праздничным дастарханом предназначается определенная − в зависимости от родственных отношений с хозяином – часть вареного мяса.

В целом блюда с мясом делятся на «бас табақ» − главное блюдо, которое подается сидящим на төре (почетном месте) наиболее уважаемым гостям, «орта табақ» − «среднее блюдо» и «кіші табақ» − блюдо, предназначенное молодежи. На главном блюде подается пресловутая голова барана.

Это самое общая классификация, на деле же различают «сый табақ», наполненный наиболее деликтесными кусками: «жамбас, қазы-қарта, жал-жая, құйрық, сүбе қабырға»; «құда табақ» – блюдо, подаваемое свату – те же деликатесы плюс «құйрық-бауыр»; «құдағи табақ» – блюдо для сватьи; «жеңге табақ», на котором, в частности, подают «ұлтабар» − вареную двенадцатиперстную кишку, которая по поверью способствует рождению сыновей у женщины. и так далее.

Короче говоря, пожилым людям – самое отборное мясо, филейные кусочки, а молодежи и детям – внутренности, сухожилия, мясо пожилистее. Причем, мясо так делили не только на тое, но и в повседневной жизни. Например, после зимнего забоя скота для родственников, которые не смогли поучаствовать в угощении «соғым басы», в соответствии с их статусом (возрастом, полом, родством-свойством) хранят определенные куски «сыбаға».

Конечно, есть научное мнение, что в субпродуктах и соединительной ткани содержится множество полезных для растущего организма веществ, однако «табақ тарту» весьма похоже на половозрастную дискриминацию ☺

Невольно вспоминается сказка о бедняке, которому в богатом доме поручили разделить тушку гуся, и он со всякими шутками-прибаутками, интерпретациями-благопожеланиями хозяевам и их детям отдал голову, шею и крылья птицы, а все остальное забрал себе.

Но если говорить серьезно, то речь идет о глубинных основах нашей культуры. Пища – это всегда серьезно, а в традиционной культуре и сама еда, и процесс ее принятия нагружены символизмом. В казахском традиционном обществе каждый важный момент в жизни человека, семьи, социума отмечается ритуальным угощением, коллективной трапезой. Недаром в казахском языке слово «ас» означает «пища, еда» и одновременно «тризна, поминки».

При этом символическое значение имеет и то, какое угощение подается – достаточно вспомнить наурыз-көже, и то, кто приглашается на праздник – например, были специальные праздники и специальное угощение для пастухов, а на угощения, связанные с беременностью и рождением ребенка мужчин не приглашали, кому какое блюдо подается – например, перед обрядом беташар отец жениха передавал новой невестке через молодых женщин остатки мяса со своего блюда, произнося при этом благопожелания в ее адрес, что символизировало принятие невесты в род мужа (Н. Шаханова. Мир традиционной культуры казахов. Алматы, 1998. С.102).

Когда наша дочь была совсем маленькой, ей по медицинским показаниям делала массаж пожилая кореянка. Через несколько сеансов массажистка привязалась к малышке и начала ворковать: «Сладкая моя, собачонка ты моя. » А казахи к детям ласково обращаются «ботам, қошақаным, құлыным» − «мой верблюжонок, ягненок, жеребенок», т.е. ассоциации идут из сферы съедобного, любимой, почитаемой пищи ☺

Мы чувствуем своеобразное родство с тем, что употребляем в пищу. Действительно, издревле у разных народов на разных континентах существовало идея: поедая нечто, мы становимся тем, что съели. Воин-каннибал Океании ни за что не стал бы есть тело трусливого или подлого врага, опасаясь стать таким же. Но он, конечно, не упускал случая причаститься к силе, храбрости и славе великого врага. Наше отвращение к каннибализму (имеется в виду ритуальный архаический каннибализм, а не тот, который возникает в современном обществе во время голода или из-за психических расстройств) никакого отношения не имеет к эмоциональной ситуации в архаическом обществе. Можно даже предполагать, что для воина быть съеденным означало последнюю почесть, признание его высоких качеств.

Казахи сами себя называют «қой мінезді» и «жылқы мінезді» («имеющий овечий норов» и «имеющий лошадиный норов») по основным видам употреблявшегося в пищу мяса. Есть еще такое понятие – «жерік», когда беременная женщина хочет отведать какой-то особенной пищи. Считалось, что этой пищи жаждет ребенок в утробе, выполнение этого желания обеспечивает полноценность его развития, предопределяет будущее. В эпосе будущая мать батыра обычно желала отведать сердца леопарда, тигра или волка.

Қуаныш, «Табақ Тарту», Қазанғап

Короче говоря, мясоеды практически относились к истине, которую индуистские мудрецы выразили в фразе «Ты есть то, что ты ешь» (аюрведа и китайская терапия перевели эту мистическую истину в медицинскую плоскость, современная медицина тоже идет к этому).

Но архаический человек не просто съедает добычу. Он делает священным этот главный для его жизни акт, кладет в основу мировоззрения, осмысляет окружающий мир через эту призму. У всех народов на архаической стадии развития именно животное или растение – основной источник пропитания – становилось тотемом, т.е. признавалось не просто родичем, но первопредком человеческого коллектива, его родоначальником.

А с тотемом что делают? Приносят в жертву, а потом съедают (выделив богам или духам их долю, иногда в виде дыма или запаха ☺). У алтайцев, например, «байлу ағаш», «байлу ат» – священное дерево или животное, посвященное духам и предназначенное (в случае животного) для жертвоприношения, запретное животное, не используемое для хозяйственных нужд.

Блестящий исследователь архаического мышления Ольга Фрейденберг (двоюродная сестра Б. Пастернака, ее выдающийся научный вклад остался недооцененными потому, что в 30-е годы ХХ века ее докторская диссертация была подвергнута идеологической критике, книга изъята из оборота, после войны она преследовалась за космополитизм, посмертно были изданы лишь некоторые ее труды) интересно объясняла мышление человека при тотемизме. Тотем – это вожак коллектива, его отец, родоначальник, глава и тело коллектива, и одновременно весь коллектив, совокупность всех его членов. А поскольку человеческий мир отождествляется с внешним, с природой, тотем представляет и космос в целом.

Зверь становится тотемом потому, что основной деятельностью человека на ранних этапах эволюции была охота (в раннеземледельческих обществах обожествляемым тотемом нередко было растение). Тотемный образ, соотносимый сознанием с реальным зверем, наполнен в тоже время совершенно ирреальным содержанием.

Ведь тотем – это не просто животное-родоначальник, тотем есть форма осмысления мира, космоса, когда «все» и «одно», единичное и множественное сливаются, единичное служит выражением множественного.Тождество охотника и зверя, субъекта и объекта, смерти и рождения (когда смерть в одном мире означает рождение в другом), человеческого коллектива и вселенной, лежит в основе ритуального мышления, центральным нервом которого является ритуал жертвоприношения тотема – человека или зверя, из тела которого создается вселенная: из головы – небо, из туловища – средний мир, из глаз – солнце и луна и т. д.

Возвращаясь к нашим баранам, точнее, к обряду «табақ тарту» процитируем фундаментальное исследование новосибирских ученых по мифологии тюрков Южной Сибири – родственных казахам алтайцев, тувинцев, хакасов: «В основе древней символики коллективной трапезы лежала идея демонстрации тождества обоих структур – рода как социального организма и тела жертвенного животного». (Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Знак и ритуал, 1990, с.43).

Именно поэтому в ритуальной трапезе каждому члену коллектива полагается вполне определенная часть.

В результате жертвоприношения тотема не просто возникает мир, но устанавливается порядок, гармония, иерархия: «. глубинная связь символики еды и жертвы заставляет вспомнить нас мифы о сотворении мира, согласно которым Вселенная возникает в результате разделения на части того, что было раньше единым. Эта операция сопровождается утверждением порядка, структуры, а в социальном плане – иерархии, соподчинения. Коллективная трапеза с расчленением туши животного… быть может восходит к неким древним ритуалам, базирующимся на представлениях о первой жертве (первопредке), из расчлененного тела которой возник Космос». (Там же).

Расчленение жертвенных животных использует анатомический код для оформления социальных структур: род осмысливается как единое тело, его члены как части тела жертвенного животного. Анатомический код используется и для оформления пространственно-временной структуры вселенной. Различные части животного воплощают не только строение вселенной (голова – верхний мир, туловище – средний мир и т. п.), но и отрезки времени, части определенного временного цикла, чаще всего, года. Как известно, большинство ритуалов связывалось с различными сезонами годичного цикла, а сам год представлялся некоей ипостасью тотема-космоса (отсюда ритуал проводов – а то и убийства-жертвоприношения – старого года и встречи нового).

В коллективных ритуальных трапезах казахов, например, наряду с головой жертвенного животного, выделяют 12 почетных частей (жiлiк, мүше), которые видимо, ассоциировались с 12 месяцами года (жыл) или 12 годами временного цикла «мүшел».

Таким образом, когда на тое в ресторане официанты выносят блюда с мясом и подают его на столы гостям в соответствии с определенной иерархией, предлагают гостям нарезать мясо с костей − это по сути язычество, мистический ритуал поедания тотема, а значит воссоздания вселенной, установления в ней порядка и гармонии. Кстати, в абстрактной форме то же самое происходит в православных и католических церквях во время причастия. Помните евангельское «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни…» и т. д.

Мы не имеем намерения оскорблять чувства христиан, но мифологические архетипы христианства давно изучаются наукой: многие евангельские мотивы имеют прямое отношение к ритуалу жертвоприношения тотема. Пусть все это в очищенном и символическом виде, но суть остается. Недаром этнологии известно множество трагикомических случаев, когда аборигены слишком ясно узнавали в христианской проповеди знакомые им истины и как конкретное руководство к действию принимали выражения «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, а Я в нем», пытаясь причаститься к новой религии через кровь и плоть миссионера (кстати, само понятие «при-частие» близко казахскому «сыбаға»).

Конечно, мир не стоит на месте. И далеко не каждый казах сумеет правильно разделать тушу, не каждому нравится запах «қарта» и вкус курдючного жира. Возможно, со временем казахи под давлением диетологов и этиков откажутся от мясоедства, станут веганами, но пока любовь к мясу – это элемент нашей самоидентификации, и мы троллим иностранных гостей, подавая голову барана.

P.S. Автор статьи просит читателей ответить на несколько вопросов на его страничке в ФБ для научного проекта «Актуальные практики памяти»:

1. В какой среде вы выросли?

2. Принято ли было в семье ваших родителей соблюдать обычай «табақ тарту»?

3. Придерживаетесь ли вы сами этого обычая?

4. Если в вашей семье предстоит большой той – свадьба или юбилей, повлияет ли на выбор ресторана бесплатная услуга «формирование и подача блюд с мясом в соответствии с казахскими обычаями»?

Источник статьи: http://express-k.kz/news/zhizn/kazakhskiy_toy_kak_zhertvoprinoshenie_totema-81645