Милан бурятский праздник обычаи

Бурятские обряды при рождении детей

Автор: Нана Бадуева, Евгений Хамаганов

Рождение ребенка — это само по себе великое чудо, а если появление на свет нового человека сопровождается интересным магическим обрядом, то это необычно вдвойне. В Бурятии становятся все более значимыми обряды «тоонтолхо», «нэрэ нэрлэхэ», «улгы оруулха»

Однако далеко не все хорошо знают, как же правильно совершать эти поистине чудесные и очень сложные обряды во имя будущей счастливой жизни своего ребенка. Улан-удэнка Туя Манзарханова, которая недавно уже в третий раз стала мамой, поделилась своим опытом проведения «тоонтолхо» для ее среднего сына Агвана. Этот обряд был наиболее ярким и запоминающимся.

Всю беременность Туя жила с ощущением счастья, переполнявшим ее, прекрасно чувствовала себя и задумала обязательно сделать рождение своего второго сына чем-то особенным.

«Я много слышала о бурятских обрядах рождения ребенка, но ничего толком не знала о них. Поэтому стала читать литературу, наводить справки о том, что надо для этого», — вспоминает она.

Туя решила обязательно совершить обряд захоронения последа ребенка «тоонтолхо». Оказалось, что процесс этот довольно хлопотный.

Еще будучи на родильном столе, женщина попросила не выбрасывать послед ребенка, а сохранить. Акушеры были весьма удивлены, но просьбу выполнили.

«На последних месяцах беременности я ходила вся в заботах и искала участников обряда — шамана, бабушек, женщину, которая не может родить дитя», — вспоминает Туя.

Тайный ритуал

В одной палате с ней лежала женщина, которая уже совершала «тоонтолхо» и поделилась с нашей героиней интересными подробностями.

Впрочем, как рассказали в Республиканском центре народного творчества, вариантов проведения этого ритуала у бурят много. И присутствие шамана не обязательно. Главное, провести обряд правильно. Послед считался частью ребенка, его душой, и жизнь новорожденного зависела от него. В роддомах материнский послед обычно просто выкидывается.

По верованиям бурят, надо уберечь послед матери от злых духов.

В идеале, на выбранном месте в северо-западной части юрты за очагом поднимали половицу, и роженица клала в землю серебряную монету. Исполняющие обряд старухи копали здесь ямку. На ее дно стлали войлок, на который клали шерсть, затем зерна, на них — кость овцы. Сверху помещали послед, затем ямку засыпали. После этого варили саламат. Над ямкой разжигали огонь, вокруг которого усаживались исполняющие обряд старухи и роженица. Чашка с саламатом передавалась трижды по кругу, каждая из женщин бросала кусочки саламата на ямку, а также ела его. На этом обряд заканчивался и половицу ставили на место. Присутствие мужчины, как правило, не допускалось. Исключение делалось только для бездетного мужчины, который приходил на этот обряд вместе с женой, и их участие имело особый магический смысл — сулило «избавление» от бездетности. Почетным гостем и главным исполнителем обряда была повивальная бабка.

Послед съела собака

«Правда, сейчас днем с огнем не найти в городе повивальную бабку — главную героиню обряда. Ее у меня не было, конечно», — говорит Туя.

Как ей показалось, во время проведения действа чувствуется магия этого ритуала. В нем участвуют люди, мечтающие о ребенке. У Tyи во время ритуала тоже присутствовала женщина, которая давно мечтала о ребенке. Эта женщина была русской. Известно, что спустя какое-то время она тоже родила. По словам Туи, чудо обряда, вероятно, как-то повлияло на эту женщину.

В таких вещах, как она считает, национальность и причастность совершенно не важны. Главное – быть сопричастным к совершаемому обряду.
Как и положено, на обряде резали барана. Отдельные части свеженины использовались при отправлении родильных обрядов, причем для каждого предназначались строго определенные части. Для угощения непременно варили, помимо мяса, еще и внутренности: желудок, начиненный кровью (хоторгой), почки (бooри), печень (эльгэн). Также варится курдюк.

Спиртное не полагалось. Во время угощения или после него обменивались подарками. Каждый пришедший, в том числе и повивальная бабка, подносил подарки новорожденному. Родители в свою очередь одаривали гостей. Самый почетный подарок предназначался повивальной бабке. Она получала рубашку, платок и деньги. Все остальные, в зависимости от благосостояния хозяев, одаривались хлопчатобумажными рубашками, платками, деньгами, причем все абсолютно, включая и детей, которым давали сладости и мелкие монеты.

Туя послед решила не закапывать в мерзлую зимнюю землю, а отдать собаке.

Считалось, если хозяйская собака съест весь послед, то он будет скрыт от злых духов, а жизнь ребенка будет сохранена.

«Для нас «сохранителем» стал огромный сенбернар хозяина дома, около которого мы проводили обряд», — улыбается Туя.

Тоонто закапывают у дацана

Туя провела обряд на Лысой горе, потому что узнала, что очень многие в городе делают «тоонтолхо» именно в этом месте.

Место захоронения последа считалось для человека священным и почитаемым. Туя уверена, что ее сын в будущем будет знать, где конкретно находится его родное место, которое будет придавать ему сил.

Впрочем, многие представители шаманизма Бурятии считают, что городским жителям надо внимательнее относиться к выбору места захоронения последа.
Раньше это были дупла родовых деревьев, места под очагом, в родовой усадьбе. Сейчас многие выбирают как «тоонто нютаг» Лысую гору и делают это «партизанским способом», никак впоследствии не ухаживая за «родным» местом. Это не должно проходить стихийно, а за сокровенными местами должны следить шаманские организации. Впрочем, многие считают, что поскольку на Лысой горе находится буддийский дацан, этого достаточно.

Если обряд захоронения последа — это пока еще редкость, то обряд колыбели довольно популярный. Колыбель пользовалась у бурят особым почитанием. Этот обряд у бурят называется «улгы оруулха».

Интересно, что старую колыбель могли использовать как дар только от родителей мужа. Она могла переходить только к потомству по мужской линии. Если ее не сохранилось, то делали новую. Но только после рождения ребенка. Делать кроватку заблаговременно и покупать вещи для новорожденного заранее считалось греховным. Это могло повлечь за собой какое-нибудь несчастье: неудачные роды или раннюю смерть ребенка.

Отводное имя

Еще одним, ныне редким обрядом, является наречение именем «нэрэ нэрлэхэ». Его сейчас соблюдают, в основном, восточные буряты, которые обращаются к ламам с просьбой выбрать имя для ребенка. У западных бурят имя сейчас, в основном, выбирается по именам предков.

«Нэрэ нэрлэхэ» раньше имело у бурят особенный смысл. В старину у многих семей дети умирали в раннем возрасте, из девяти-десяти малышей могли дорасти до совершеннолетия двое-трое. Поэтому многие буряты присваивали своим детям одно имя при рождении, другое записывали в метрику.

Отводное имя, как правило, должно было защитить мальчика. Поскольку к рождению мальчика буряты относились с особым почтением, его следовало защитить от злого одноглазого духа «ада», который душил детей.

Поэтому были нередки случаи, когда мальчиков называли женским именем, либо просто называли «женщина» («hамган»). С тех пор пошла, допустим, фамилия «Хамаганов».

Придумывалось какое-нибудь неблагозвучное прозвище, чтобы злые духи не обратили внимание на ребенка. К примеру, часто ребенка звали Забаан (безвкусный, в переносном смысле — негодник), Хазагай (кривой), Хабтагар (плоский, широкий), Хара (черный).
Были имена и вовсе отрицательные: Муу эзы (плохая, дурная жена), Эмэ (баба), Тэнэг (глупый), Архинша (пьяница) и т.д. Как считали наши предки, часто злых духов «вводили в заблуждение» имена, означающее животных: Тэхэ (козел), Буха (бык), Шоно (волк), Эмэ нохой (сука), Баха (лягушка) и даже Бааhан (какашка).

«Отпугивающую» роль выполняли и такие имена, как Тyмэр (железо), Балта (молот), Шулуун (камень).

С приходом христианства и буддизма буряты стали пользоваться соответствующими именами.

Считалось, что поскольку такое имя пришло из другой веры и другой страны, но при этом является именем, то лучше назвать ребенка так.

В Западной Бурятии, ныне Иркутской области, получили распространение самые различные имена, которые буряты вычитывали из Библии и европейской литературы. Теперь никого не удивляют буряты с именами Лазарь, Прокопий, Харлампий, Генриетта, Джульетта. С приходом Советской власти появились Энгельсины, Тракторины, Мэлсы, Дазрдапермы. Одной из особенностей у западных бурят является то, что, особенно у мужчин, появлялось три имени – данное при рождении, записанное в паспорте, и появившееся как прозвище. Известный оружейник в нукутском селе Хадахан дал фамилию своим детям и внукам как Винтовкины, потому что его все знали под прозвищем «Винтовко». А одному ольхонскому буряту, неизвестно почему, вовсе приклеилось прозвище «Карфаген», хотя его настоящего имени никто не помнил.

У восточных бурят было проще – они, будучи под влиянием буддизма, брали своим детям имена, которые им сказал лама. Причем, эти имена должны соответствовать дню рождения и буддийским канонам. По гороскопу лама должен вычислить, какие имена наиболее подходят ребенку, и родители выбирают, какое из предложенных имен дать. В бурятской традиции, многие буддийские имена преобразились. Над окончанием женских имен, скажем, «Сэсэгма» вместо монгольского «Сэсэг», или «Туяна», вместо монгольского «Туя», до сих пор бьются монголоведы, филологи и историки.

Своему сыну Tуя дала имя великого бурятского религиозного и общественного деятеля цанид-хамбо Агвана Доржиева. Сейчас Агвану уже почти восемь лет. Станет ли он достойным преемником своего известного тезки – пока неизвестно. Но Агван, в честь которого провели столь чудесный обряд, растет здоровым, веселым и очень любящим танцы мальчуганом.

Источник статьи: http://asiarussia.ru/articles/1167/

12 причин почему нужно отпраздновать милан в ресторане «Золотой Дракон»

Проведение детского праздника в ресторане является очень удобным и удачным вариантом

Детям понравится сменить обстановку, да и родителям не придется проводить много времени за готовкой и попытками развлечь малышей.

При выборе ресторана для организации детского праздника, обратите внимание на просторность залов, наличие детского меню и отличную атмосферу праздника, где весь персонал стремится угодить каждому юному гостю.

Все это и больше вы можете найти в ресторане «Золотой Дракон», в котором можно провести идеальный милан или другой детский праздник и на это есть 12 причин:

1. Меню на любой вкус и кошелек от 800 руб. на человека — европейские, бурятские, монгольские и китайские блюда.
2. Для маленьких гурманов — отдельное детское меню.
3. При заказе банкета на сумму от 50 000 руб. — оформление зала в подарок
4. Готовая фотозона, как для девочек, так и для мальчиков
5. Детям некогда будет скучать, в их распоряжении будут 3 больших игрушечных автомобиля
6. Залы разной вместимости — просторный зал на 300 гостей, зал на 80 гостей, VIP-кабинки, караоке вместимостью от 8 до 30 человек.
7. Залы без колонн — ничто не помешает торжеству стать по-настоящему прекрасным!
8. Профессиональное световое оборудование в зале на 300 человек. Свет не нужно заказывать отдельно — 6 вращающихся “голов” сценического света позволят сделать настоящее шоу.
9. Полноценный танцпол с хорошей акустикой и диджеем.
10. Можно принести свои алкоголь, морс и соки, баранину, сладкий стол и фрукты.
11. Красиво подадим ваши напитки с помощью многоуровневого фонтана.
12. Ресторан находится в самом центре города и имеется собственная парковка.

16 октября праздновали милан дочери в ресторане “Золотой Дракон». Выбрали этот ресторан, потому что нам понравилась кухня и обслуживание, так как были здесь на юбилее и на свадьбе у родственников.

В процессе подготовки банкета администратор Елена очень чутко относилась ко всем нашим просьбам и капризам, была внимательна и старалась помочь во всех вопросах, помогала с выбором оптимального варианта меню и подсказала какой объем напитков нужен на наше количество гостей. Кроме того, нам оформили зал в точности с нашими пожеланиями в подарок.

Большим плюсом была своя детская фотозона, мы ей воспользовались и неплохо сэкономили. Также нам предоставили крутые детские машинки и красивый фонтан для сока — детям очень понравилось!

Наши гости и мы остались в полном восторге от праздника и в частности от ресторана, некоторые потом звонили и просили контакты для проведения собственных торжеств.

Еще раз хотим сказать огромное спасибо команде “Золотого Дракона»! Вы — настоящие профессионалы! Успехов Вам и процветания!

Ресторан Золотой дракон

Адрес: улица Кирова, дом 8
Телефон: 57-00-41, 21-21-09
Режим работы: 11:00 — 03:00

Источник статьи: http://www.infpol.ru/179608-12-prichin-pochemu-nuzhno-otprazdnovat-milan-v-restorane-zolotom-drakone/

От рождения до смерти

Милан правильно проводить не в год, а в три, пять, семь и более лет. Ходить ребенку лучше по истечении года. Для того чтобы в семье появился ребенок, надо сначала очиститься от проблем и грехов. Древние традиции, обычаи и правила бурятского народа, которые сегодня забыты или практикуются неверно, восстанавливает коллектив Республиканского центра народного творчества (РЦНТ).

7 февраля состоится презентация новых изданий на бурятском языке: сборника обрядов и обычаев, связанных с младенческим возрастом «Буряад хүнэй юртэмсэ: нялха нарай үеын ёһо гуримууд» («Вселенная бурята») и нотного сборника колыбельных песен с СD-диском «Бүүбэй, бүүбэй, бүүбэйхэн» («Баю, баю, баюшки»).

Идея такого проекта по восстановлению бурятских обычаев, которые сопровождали человека от рождения и до смерти, зрела в РЦНТ давно. Ведь именно здесь находится богатый архив различной информации по бурятской культуре.

Многие обряды восстановлены благодаря художественным коллективам Бурятии, которые по роду своей деятельности изучают, а по сути занимаются их возрождением и возвращают из небытия. Интересные данные собраны и в ходе фольклорных экспедиций по районам республики, Иркутской области, Забайкальскому краю. Разговаривали специалисты и с шэнэхэнскими, монгольскими бурятами. В итоге в сборнике «Вселенная бурята» отражены обряды практически всех этнических групп бурят.

«Когда я приступила к изучению бурятских обычаев и обрядов, я поразилась тому, какой у нас богатый и мудрый народ! – говорит Баярма Цыденова, редактор РЦНТ. – И мне больно, оттого что мы все это теряем». Как признается Баярма Цыдыповна, в каждом обряде соседствует рациональное с иррациональным.

Из всех обрядов наиболее популярным является милан. Причем практиковать его стали только в 2000-х годах. И, судя по собранной информации, миланы у нас проводятся неправильно. Во-первых, существуют вопросы относительно самого названия – милан. Фольклористы убеждены, что это сокращенный вариант от «милангууд» – именно такое название присутствует, например, в научных материалах Хангалова. Однако этимология слова до конца не изучена.

Однако самое главное – утерян истинный смысл этого обряда, который заключается в том, что ребенок утвердился на этой земле. Он означал социализацию ребенка, который вошел не только в семью, но и в род, и в целом общество. Следовательно, миланы наши предки проводили, когда ребенок находился в осознанном возрасте – три, пять, семь и более лет. Важно, чтобы малыш уже понимал то, что ему говорят и желают и для чего происходит этот обряд.

Что касается постригания волос, которым сопровождается милан, то таким образом ребенок обретает связь с землей. То есть до этого момента у него была только связь с небом. Помимо этого, на празднование милана созывались не только близкие родственники, но и соседи. Таким образом они брали на себя обязательство вместе воспитывать и поддерживать ребенка.

Из новых обрядов можно выделить обряд поклонения богине Янжиме, чей лик проявился в Баргузинском районе. К богине обращаются бездетные семьи с просьбой о даровании им ребеночка.

Сколько обходов должно быть, какие мантры при этом надо читать – фольклорная группа из Элэсуна Баргузинского района разработала целый сценарий обряда на основе обычаев, которые уже сложились при обращении к богине Янжиме.

«Во всех обрядах, которые существуют у разных этнических групп бурят, красной нитью проходит необходимость очищения, – говорит Баярма Цыденова. – Семейная пара должна очиститься от своих грехов, существующих проблем, которые могут проявляться у человека в психологическом и физическом планах и препятствовать рождению ребенка в их семье».

Существует и другой обряд по испрашиванию ребенка под названием «Суд старух». Обряд практиковался у западных бурят. Он также описан в материалах этнографа и фольклориста Матвея Николаевича Хангалова.

Для того чтобы у семейной пары появился ребенок, в их доме собирались бабушки, чье потомство отличается богатством, то есть много детей и внуков, и, что немаловажно, живых. Бабушки варят саламат, угощают духов, богов семейного очага, и начинают ругать мужчину – главу семейства. Могут при этом бить его по спине веревкой. После чего все садятся за стол, едят приготовленный саламат и желают рождения детей.

«Почему именно мужчину ругают? Возможно, потому что от мужчины идет потомство, – говорит Баярма Цыденова. – Ведь жена берет фамилию мужа. На мой взгляд, это психологическая встряска, которая заставляет семейную пару посмотреть на свою ситуацию более внимательно».

Интересный обряд существовал у западных бурят, если новорожденный ребенок не подавал признаков жизни. Повитухи просовывали его через штанину. «Я вижу в этом такое объяснение: ткань брюк имела шершавую поверхность, и ребенок таким образом получал массаж, что способствовало кровообращению», – говорит Баярма Цыденова.

Наши предки считали, что все должно быть к месту и ко времени. Поэтому, когда ребенок начинал развиваться раньше времени, они не радовались. Например, если ребенок начинал ходить рано, его сбивали с ног рукавицей отца, так как считается, что одежда родителей имеет священный характер. Делалось этого для того, чтобы при таком раннем развитии ребенка у него не произошло дефектов, ведь опорно-двигательный аппарат еще не сформирован.

«Я вовсе не призываю практиковать эти обряды, но мы должны взять из них эту мудрость бурятского народа», – говорит Баярма Цыденова.

Вторым изданием, которое представил РЦНТ, является книга «Бүүбэй, бүүбэй, бүүбэйхэн» – это первое подобное издание в республике. В него включены 20 народных и авторских песен, десять из которых являются совершенно новыми и публикуются впервые. Авторами этих песен выступили известные композиторы, поэты и исполнители Бурятии.

Республиканский центр народного творчества планирует целую серию издательских проектов, посвященных культуре и обычаям народов нашей республики.

Презентация изданий состоится 7 февраля в конференц-зале РЦНТ (улица Смолина, 6). Начало в 15.00.

Источник статьи: http://gazeta-n1.ru/archive/2018/5/60824/