Народные праздники чеченской республики

Чеченские праздники

Новруз (перс . « н овый день»), а также Международный день Новруз (21 марта) — первый день начала весны, соответствующий дню Ормазд месяца Фарвардин по астрономическому солнечному календарю у иранских народов, тюрских народов и ряда народов Евразии. Само слово « Навруз » переводится как «новый день». В некоторых представлениях о Наврузе у курдского народа слово происходит от словосочетания пол — Niw и день — roj . Стоит также отметить, что эта версия появилась совсем недавно и востоковеды, курдоведы и лингвисты находят прямые доказательства этой теории происхождения праздника. Вообще же Навруз – это равенство дня и ночи; начало сезона роста и процветания.

С глубокой древности чеченцы приурочивали начало сельскохозяйственного года ко дню весеннего равноденствия — 22 марта. Этот день был важным весенним праздником. В ходе подготовки к нему в хозяйстве наводили особую чистоту. Женщины все тщательно чистили, мыли, белили дом изнутри и снаружи, убирали во дворах. Всю бронзовую и медную посуду натирали до блеска и выставляли во двор, считая, что красный цвет меди призывает солнце. В сам праздничный день все, включая грудных детей, поднимались до рассвета и выходили во двор, навстречу восходящему солнцу.

Выходной день. Все жители Чеченской Республики отмечают День Конституции. Массовые гуляния планируются по всем районам республики. В Грозном, на главной площади им. Ахмада Кадырова, выступают звезды чеченской эстрады, лидеры молодежных организаций, общественно-политические деятели.

Праздник выхода плуга проходил в четвертый день Праздника весны (22 марта – День весеннего равноденствия).

Он отмечался в течение двух дней. Первый день был посвящен ритуальной вспашке поля и севу. Традиционный порядок этого дня: запрягание волов, проводы пахаря, проведение ритуальной борозды, сева, общественная трапеза, увеселительная часть.

26 марта (последнее воскресенье первого месяца весны) – Праздник богини Тушоли в Чечне

Культ богини Тушоли был распространен в глубокой древности. Тушоли — богиня весны, плодородия и деторождения. Праздник в честь богини проходил в последнее воскресенье первого месяца весны . К этому дню прилетала главная вестница весны — птица удод. Чеченцы называли ее «курица Тушоли » и почитали как священную птицу. Ее нельзя было убить, разве только с разрешения жреца в лечебных целях. Хорошей приметой считалось, если удод совьет гнездо на чердаке или где-либо во дворе.

16 апреля — День Мира в Чечне

По указу Президента Чеченской Республики Рамзана Кадырова (от 16. 04. 2009) каждый год Чеченская Республика отмечает День Мира. Праздник приурочен к отмене режима контр-террористической операции в Чечне. Этот день объявлен всеобщим выходным в республике. Во всех крупных городах проводят массовые гуляния, конкурсы, готовят угощения.

22 мая – 22 июня (один из дней в среду) – Праздник громовержца Села в Чечне

По старинной доисламской народной чеченской легенде, при сотворении мира огонь был только в одном очаге, и хозяином этого очага являлся бог С e ла . Однажды вор пробрался к нему, чтобы украсть огонь. Разозлившись, С e ла бросил в него головешку, угольки от которой упали на землю. И если бы не эти угольки, земля осталась бы навечно холодной.

27 мая — Рамадан

Отмечается в Азербайджане, Дагестане, Чеченской Республике, Кыргызстане и др. странах . Священный месяц Рамазан определен для мусульман во втором году хиджры (622-й год) и призван научить людей любить принципы Аллаха, дать им возможность проявить свои волевые качества, терпимость, быть бдительным, добросовестными. В этот месяц мусульмане соблюдают пост — оруджлуг . История оруджлуг начинается со второго года хиджры, когда в городе Медина пророк Мухаммед установил для мусульман месяц Рамазан. Именно в один из последних 10 ночей месяца Рамазан Аллах подарил мусульманам Коран. Говорится, что случилось это событие в ночь с 23-го на 24-е, или же в ночь с 26-го на 27-е. Эта ночь именуется « лайлат ал-Кадр » — сильная и могущественная ночь. В Коране об этой ночи говорится следующее: «Мы в эту ночь действительно подарили силу, могущество, эта ночь сильнее тысячи месяцев, ангелы спустились на землю и ждут приказа Аллаха, в эту ночь до рассвета мир». Во время поста оруджлуг не разрешается в светлое время дня есть, курить, исполнять супружеские обязанности и др. От этого свободны только дети, больные, беременные, сражающиеся на фронте, путники (путешественники). Оруджлуг наступает с появлением нового Месяца (Луны) и продолжается 29-30 суток.

26 июня – Ураза – Байрам (Орозо Айт у кыргызов, Ид аль-Фитр) — Праздник разговения

Священный праздник мусульман. Отмечается в Азербайджане, Кыргызстане, Чеченской Республике, Таджикистане, Узбекистане, Дагестанской Республике и др.

Любой мусульманский праздник начинается с праздничной молитвы — Ид. Эта молитва выполняется в мечети, после которой мужчины поздравляют друг друга с окончанием месяца Рамадан и расходятся, чтобы так же поздравить всех своих родственников и близких. Эта часть праздника у всех мусульман похожа.

1 сентября — Праздник жертвоприношения (Курбан-Байрам, Курман Айт или Ид аль-Адха – у крыгызов)

Исламский праздник окончания хаджа ( Ид аль-Адха ; азерб. Qurban Bayramı ), отмечаемый через 70 дней после праздника Ураза байрам, в 10 день месяца Зуль-хиджа в память жертвоприношения пророка Ибрахима . Мусульманский календарь состоит из 12 лунных месяцев и содержит около 354 дней, что на 10 или 11 дней меньше солнечного года. По этой причине дни мусульманских религиозных праздников каждый год сдвигаются относительно григорианского календаря. Отмечается в Азербайджане, Кыргызстане, Чеченской Республике, Таджикистане, Узбекистане, Дагестанской Республике и др.

17 сентября (третье воскресенье сентября) – День чеченской женщины

Этот праздник учредил Президент Чеченской Республики Рамзан Кадыров еще в 2009 году как дань всем чеченским женщинам, которые вынесли на своих плачах все тяготы и лишения прошлых столетий. В этот день города и райцентры республики будут восхвалять имена скромных, добродушных чеченских женщин. Пройдут народные гуляния, на площадях выступят коллективы художественной самодеятельности, звезды чеченской эстрады. В школах проведут выставки подделок, а также утренники в честь матерей и сестер.

Источник статьи: http://inter.pskovlib.ru/info/etnomir2017/CHECHENS.HTM

Национальные праздники Чеченской Республики в 2020 году

Чеченский народ долго отстаивал свою свободу. Сегодня, эта республика развивается, устанавливает свои законы, порядки, праздники. Помимо общих, всероссийских гуляний, в Чеченской Республике празднуют и такие:

23 марта – объявлен выходным днем. Все жители Чеченской Республики отмечают День Конституции. Массовые гуляния планируются по всем районам республики. В Грозном, на главной площади им. Ахмада Кадырова, выступят звезды чеченской эстрады, лидеры молодежных организаций, общественно-политические деятели.

16 апреля – По указу Президента ЧР Рамзана Кадырова (от 16.04.2009г) каждый год Чеченская Республика отмечает День Мира. Праздник приурочен к отмене режима контртеррористической операции в Чечне. Этот день объявлен всеобщим выходным в республике. Во всех крупных городах проводят массовые гуляния, конкурсы, готовят угощения.

23-25 мая (точная дата определяется духовенством республики за три месяца до великого праздника) – В Чеченскую Республику приходит священный мусульманский праздник Ураза-байрам. По традициям чеченского народа праздник отмечают целых три дня. Эти дни официально признаны нерабочими.

По традициям, за четыре дня до момента наступления священного праздника, чеченские женщины делают капитальную уборку своего жилища, метут в хлевах и стойлах, вычищают придомовые помещения, чистят и моют домашнюю скотину. После такой уборки, непременно, все члены чеченской семьи купаются и надевают чистые наряды, приводят себя в порядок. Чтобы встретить великий праздник подобающе, верующие делают большие покупки новых домашних принадлежностей, утвари, продуктов. Всем новым необходимо украсить свое жилище – постелить скатерти, занавески, даже выставить новую мебель. На ужин хозяйка дома готовит традиционные угощения из восточной кухни. А дети делятся ими с родственниками, соседями и друзьями, происходит традиционный обряд обмена вкусностями, который часто называют «Чтобы едой в доме пахло».

Накануне праздника, верующие навещают родственников и знакомых, чтобы попросить у них прощения. Так, они чистят душу от обид и недоразумений, чтобы настроится на праздник и встретить его в мире и согласии.

С ранней зарей вся семья совершает обряд омовения, надевает чистые нарядные одежды. В этот день все приветливы друг с другом и добродушны. В знак приветствия говорят: «Да нисошлет Аллах милость Свою и Вам и нам!», в ответ же говорят: «Да примет Аллах наши и Ваши молитвы!»

В мечетях, за час до восхода солнца, читают особенную праздничную молитву (Гает-намазан). На молитве присутствуют все верующие мужчины Чеченской Республики. Их женщины в это время доготавливают угощения к праздничному столу.

Прежде чем приступить к празднованию, принято раздавать милостыню, чтобы нуждающиеся также по достоинству отметили Ураза-Байрам.

В каждом доме ждут прихода гостей, накрывают столы ,готовят подарки. В эти праздничные дни принято делать добрые дела, навещать родителей, близких родственников, посещать кладбища, поминать умерших.

Три дня отмечают Ураза-Байрам, и все три дня столы ломятся от угощений из баранины, оливой, хлеба и изюма, инжира, миндаля и фисташек. Женщины готовят различные супы и бульоны, салаты, а в качестве гарнира подают рис, картофель или кабачок.

Торжество Ураза-Байрам в Чеченской Республике отмечают весело, с песнями и танцами. На площадях по всей республике проводят ярмарки, выступают местные кружки самодеятельности. Верующие надеяться, что проведя праздник в веселье, то и весь год будет наделен счастьем и радостью.

30июля — 3 августа – (точная дата определяется чеченским духовенством), в этот день верующие мусульмане Чеченской Республики отмечают самый светлый праздник Курбан-байрам. Праздник жертвоприношения отмечают после 70 дней после Ураза-байрама. По традиции празднования проводят 3-4 дня, эти дня объявляют официальными выходными в республике.

Обряды Курбан-байрам не меняются веками. По утру вся семья надевает чистые одежды и отправляется в мечеть на молитву, совершает обряд намаза. После священно служения, мусульмане отправляются на кладбища, чтобы почтить память усопших. Тысячи жителей республики навещают могилу первого Президента ЧР Ахмата-Хаджи Кадырова.

По всей республике, во всех учреждениях, без исключения, проводят обряды жертвоприношения. За день до праздника в Грозном организуют переносные рынки, где можно выбрать быка или баранчика. Покупать жертвенное животное необходимо за собственные средства, одалживать деньги на покупку категорически нельзя.

По традиционному обряду, связанное животное кладут в сторону Мекки, на Восток. После короткой молитвы старейшине доверяют совершить обряд жертвоприношения. Тушу начинают разделывать на несколько частей. Что-то оставляют себе, часть родственникам и близким, остальное передают бедным.

В праздничные дни нужно делать только благие дела, раздавать милостыню, проводить обряды.

20 сентября (третье воскресенье сентября) – в Чеченской Республике отмечают День чеченской женщины. Этот праздник учредил Президент ЧР Рамзан Кадыров еще в 2009 году как дань всем чеченским женщинам, которые вынесли на своих плачах все тяготы и лишения прошлых столетий.

В этот день города и райцентры республики будут восхвалять имена скромных, добродушных чеченских женщин. Пройдут народные гуляния, на площадях выступят коллективы художественной самодеятельности, звезды чеченской эстрады. В школах проведут выставки подделок, а также утренники в честь матерей и сестер.

Источник статьи: http://kalendar2020.ru/prazdniki-2020/natsional-ny-e-prazdniki-chechenskoj-respubliki-v-2020-godu

Старинные календарные праздники чеченцев и ингушей

Большинство праздников средневековых вайнахов, как и у многих народов мира, были связаны с календарными праздниками. Год в народном календаре начинался месяцем Наджигонцрой, который соответствовал январю. Наджой — праздник Нового года, а Гонцхой — праздник, отмечаемый приблизительно около Рождества.

Второй месяц Мархи бутт (месяц поста). В этот месяц в прошлом вайнахи соблюдали христианский семидневный пост, который назывался «отцовским». Название месяца имеет очень древнее происхождение, но с распространением ислама оно закреплено за месяцем Рамазан по мусульманскому календарю, в том же значении.

Третий месяц года — Биэкарг бутт — месяц кукушки. Назван так потому, что в это время прилетает кукушка, а так как она не имеет своего гнезда, то в этот месяц не разрешалось жениться и выходить замуж.

Четвертый месяц Тушоли бутт — месяц богини весны и плодородия.

Следующий месяц Сели бутт, назван так по имени одного из главных и наиболее почитаемых вайнахами богов — бога грома и молнии.

Шестой месяц в разных местах именовался по-разному Мангал бутт — месяц покоса, а в горах: Асар до бутт — месяц прополки, Цанарой бутт — месяц косарей.

От имени божества Мятсели, покровителя земледелия и общего благополучия получил название седьмой месяц — Мятсели бутт.

Аналогично назван и восьмой месяц — Мяцхали бутт, по имени божества Мяцхали.

Девятый месяц — Тау бутт (месяц отавы или, вторичного покоса травы).

Десятый месяц Ардир бутт — месяц молотьбы. Параллельно он именовался: месяц рогов, месяц ворон, месяц ветров.

Месяц случки овец — одиннадцатый месяц. Это событие широко праздновалось вайнахами в прошлом.

Последний месяц — назван по имени совершенно забытого вайнахского божества. Согласно народному преданию, месяц получил название от имени каких-то легендарных птиц, которые исчезли лет 300–400 назад. Они прилетали осенью вслед за отлетом журавлей. Птицы останавливались в горах, а через неделю улетали.

Новый год

В вайнахских праздниках зимнего цикла исключительно большое место занимало празднование Нового года, которое называлось — Керла шо. Новогодний праздник считался у вайнахов одним из главных годовых праздников. Он широко отмечался во всех горных и плоскостных царствах и общинах древних и средневековых вайнахов.

Приготовления к празднику в каждой семье начинались особенно тщательно задолго до его наступления. Готовилась разнообразная еда: пекли всевозможные хлебы, пироги, лепешки, блины, резали скотину. Приготовлялись также различные напитки из хлебных злаков: арака, пиво, брага, квас. В связи с обилием мяса, различной еды, напитков кистины, например, называли праздник «рога высокие Нижой», т. е. высокорогий, обильный Нижой.

Считалось, что в новогоднюю ночь активизируется нечистая сила, и совершали всевозможные действия защитно-магического характера. Оберегом против нечистой силы использовались железные предметы, которые раскладывали в хлевах и жилых помещениях.

Как и многие народы, вайнахи к новому году приурочивали обновление огня в очаге. Огонь, зажженный тогда, был у вайнахов в большом почете: именно на новом огне должно было быть сварено и испечено все необходимое для праздника. Зажжение нового огня в период «рождения нового солнца» было известно по всей горной Чечне и Ингушетии.

Сегодня отдельные чеченцы превратно толкуют обычай своих предков укладывать в очаг длинные бревна. Одни думают, что их предки были столь ленивы, что не хотели утруждать себя, разрубая бревно. На самом деле укладывание бревна в очаг был красивым и веселым новогодним ритуалом. Народ гулял, отдыхал весь период, пока горело заранее доставленное для веселья бревно. И в доме тех, у кого бревно, прогорая, сокращалось до таких размеров, что за ним можно было закрыть дверь, устраивали вечеринку с обильной едой, питьем, танцами, театральными представлениями жухиргов (клоунов, артистов).

Поскольку бревно рано или поздно укорачивалось практически у всех жителей аулов, то праздник приходил в каждый дом.

Новогодние бревна заготовлялись заранее, чаще всего из дуба (наж). В отличие от некоторых других народов, вайнахи не использовали для этой цели фруктовые деревья, сожжение которых считалось большим грехом. Бревна бывали очень большим, а сушили их на корню.

Особенно большое значение придавалось обилию новогоднего стола, от которого, по твердому убеждению людей, зависит последующее в течение года изобилие. Поэтому новогодняя еда бывала, по возможности, наиболее щедрой и разнообразной. Богатый стол в Новый год должен был обеспечить круглогодовой достаток.

Во время всех праздников чеченцы и ингуши делали пожертвования бедным, больным, сиротам. Этот обычай так укоренился, что быть богатым, резко выделяться среди сородичей считалось настолько аморальным, что в течение веков так и не прижился институт князей и княжения, особенно в горах, устойчиво сохранялся демократический механизм гражданской и военной власти.

Новый год с нетерпением ждали молодые люди и особенно девушки. Ночь под Новый год считалась особенно благоприятной для гаданий. Чаще всего девушки клали под подушку «котама шалго» (раздвоенную кость курицы). Делали также три очень соленых маленьких хлебца «ольг», два из которых клали под подушку, а один съедали. Верили, что тот, кто подаст во сне де — вушке воду и будет суженым.

Другое новогоднее гадание устраивалось с помощью зеркала, которое клали в камин, а через трубу смотрели в него две — три минуты. Затем спускались, брали из каждого угла дома понемногу земли, которую завязывали, и клали под подушку. Некоторые девушки при таком гадании видели своего суженого в зеркале, другие во сне. Или делали так. Девушка вечером шла по воду. Принеся воду домой, выливала в котел. Зеркало же помещала на трубе через платок старательно смотрела в воду, где и должен был появиться суженый.

Весна…

Накануне весеннего равноденствия, как и накануне Нового года, дети ходили по селению с поздравлениями и собирали различные лакомства: яйца, орехи, груши, яблоки, блины, муку и др. В горных районах Чечни и Ингушетии этот праздник часто сопровождался скачками, различными состязаниями и игрищами.

Весь день проходил в веселье, взаимном поздравлении, а вечером начиналась самая веселая часть: разжигание костров, символизирующих солнце. Костры бывали семейные, общеквартальные и даже общесельские. Их разжигали молодые люди, которые старались, чтобы их костер был как можно больше и чтобы лучше горел. Через костры прыгали юноши и даже взрослые мужчины, проявляя храбрость и вместе с тем как бы «очищаясь» огнем.

До наступления весеннего равноденствия вайнахи воздерживались от начала полевых работ, что имело определенную рациональную основу, так как с этого дня зима полностью теряет свою силу и уступает весне.

Спустя три дня после весеннего равноденствия наступало время выхода плуга. Это был особый праздник, известный под названием «день выхода плуга», «день запрягания вола» или «день проведения борозды». День выхода плуга считался всенародным праздником и отмечался в прошлом вайнахами в течение двух дней.

Приготовления к этому важнейшему весеннему празднику начинались еще с зимы. Во всех семьях приберегали к нему лучшие куски мяса, заготовленного на зиму: грудинку, домашнюю колбасу, а также всевозможные напитки, муку и др. Та семья, которая имела возможность, накануне праздника резала барана, козу или птицу. С вечера устраивалось семейное угощение с приглашением наиболее близких родственников и соседей. В первый день праздника проводили обрядовую вспашку поля и ритуальный сев в основном по одному и тому же ритуалу: запрягание волов, проводы пахарей, проведение борозды, сева, общественная трапеза, увеселительная часть.

Подобно многим другим народам Кавказа: дагестанцам, осетинам, адыгейцам, карачаевцам и балкарцам, вайнахи большое значение придавали выбору пахаря. Он должен был быть обязательно «несущий изобилие», «честно трудящийся человек», «человек легкой и счастливой руки». Нередко из года в год таким, пахарем был один и тот же человек, известный по опыту прошлых лет, которому жители села и поручали провести борозду.

Не всякий человек соглашался делать первую борозду, опасаясь обвинения односельчан в случае неурожая. Интересно, что наряду с перечисленными качествами он должен был обладать и рядом других признаков: например, быть средней полноты, волосатым. По народным представлениям, эти признаки обеспечивали удачную судьбу урожая. Таким признакам придавали значение и другие народы. Например, карачаевцы считали, что пахарь должен быть среднего роста.

Не меньшее значение придавали выбору и украшению волов. Они должны были быть сильными, упитанными, красивыми, их шею и рога смазывали маслом, остригали шерсть вокруг рогов, вбивали в них от сглаза медные затычки, на рога и хвост навешивали красные ленточки. Так же украшали волов многие народы Дагестана, осетины и др. Особенно украшали вайнахи молодого вола, которого запрягали впервые. В некоторых вайнахских обществах — в шатоевском, чеберлоевском (современные Веденский и Шатойский районы), — символизируя плодородие, на правый рог вола навешивали калач, испеченный из муки всех выращиваемых злаков. Интересно, что этот обычай был широко известен у народов Дагестана: даргинцы называли такой калач «нанви», агулы — «барту». Карачаевцы же навешивали на рог вола пирог.

Большое значение вайнахи придавали сытости пахаря и волов. Из соображения, что никакого дела нельзя начинать натощак, пахарь сытно ел, ибо в противном случае урожай будет плохой — ялта меца хир ду (буквально: «урожай будет голодный»). Волов же кормили всю ночь. Из тех же соображений жена пахаря заводила в дом первого прохожего и кормила его досыта.

После того как были проведены соответствующие приготовления, пахарь запрягал волов в плуг и вся процессия отправлялась в поле еще до восхода солнца. Горцы остерегались человека с «плохой» ногой. Нередко известного такой репутацией человека просили даже не выходить из дома в это утро. Избегали также встречи с рыжим, если таковые все же встречались в пути, пахари возвращались обратно. Напротив, хорошим признаком считались полные ведра, поэтому жена пахаря еще раньше процессии выходила из дому, чтобы встретить их с полными кувшинами.

Проведение обрядовой запашки начиналось после молитвы пахаря, который просил, чтобы год был урожайным, весна спокойной, лето ясным, а осень полной. Под влиянием ислама, в прошлом столетии, молитву перед пахотой читал мулла, специально приглашенный на праздник. (Однако и его молитва носила чисто светский характер.)

Следом за проведением первой борозды делали ритуальный сев. Сеятель, также выборный (беркате стаг), одетый в шубу наизнанку, бросал семена. Участников обряда, возвращающихся домой, обязательно старались обрызгать водой, с пожеланием хорошей погоды и обильного урожая.

После проведения ритуальной запашки и сева в доме пахаря или какого-нибудь сельского богача, взявшего, на себя обязанность устроить пиршество, проводилась трапеза, заканчивающаяся выбором пахаря и того, кто будет руководить обрядом в следующем году. На второй день праздника пахоты устраивались скачки и различные состязания.

По окончании празднования выхода плуга начиналась подготовка к основной пахоте и севу. Люди тщательным образом приводили в порядок свои орудия труда и инвентарь, вывозили на поля навоз, усиленно откармливали волов, чтобы они могли выдержать пахоту. Приступали к пахоте, как правило, лишь после появления всходов зерна, посеянного во время ритуального сева. Чаще всего это происходило по истечении двух-трех недель. Сигналом к началу пахоты и сева часто служил прилет весенних птиц. Существовал и ряд других примет. Например, пахать можно после того, как листья на деревьях станут с мышиное ушко, а заканчивать пахоту нужно до цветения мушмулы и кизила, приблизительно около середины мая. В это же время рекомендовалось закончить и сев. Пшеницу, ячмень и овес сеяли в конце апреля, а кукурузу — в середине мая. Интересно, что в некоторых плоскостных районах Чечни и Ингушетии сеяли только после русской Пасхи — если приступить к севу раньше, урожай будет плохой. В среде некоторой части населения такое поверье существует и в настоящее время. Не нужно глубоко искать смысл этого поверья, ведь только после Пасхи наступает время устойчивого тепла.

Решение приступать к пахоте и севу принималось всеми односельчанами. Старшие тщательно обсуждали, в какой день следует приступать к работе. Выбирался благоприятный для начала работы легкий день. Кроме того, значительное внимание уделялось, расположению звезд созвездия Скорпиона. Если одна из звезд, именуемая Мокха седа (буквально: «Серая звезда») была видна на небе, значит, в этот день можно было пахать. В обратном случае считалось, что она находится в земле — следовательно, пахать не следует. Местоположение этой звезды определялось муллой. Интересно, что до настоящего времени бытует проклятие: «Да встретится тебе звезда» по отношению к нежелательному человеку.

Подобное поверье было известно и другим народам. Например, таджики в день весеннего равноденствия старались смотреть на несчастливую звезду Скорпиона Акраб, а пахоту, сев и другие полевые работы начинали только с ее появлением на небе, ведь иначе она находилась в земле.

Перед началом основной пахоты и сева каждое семейство устраивало малую жертву (раздавали в три дома различные продукты растительного происхождения).

Праздник Тушоли

Следующим земледельческим праздником весеннего цикла был праздник, посвященный богине весны, плодородия и деторождения Тушоли, почитание которой было широко распространено у вайнахов. По свидетельству Б. Далгата, это одно из древних главных божеств чеченцев и ингушей. Ей поклонялись в прошлом не только ингуши, но и все чеченцы без исключения, а имя Тушоли фигурировало во всех их молитвах, даже если молились они у святилища какого-нибудь другого божества. О широком распространении в прошлом культа Тушоли по всему вайнахскому нагорью и даже Хевсуретии свидетельствует топонимия Чечено-Ингушетии. Места, урочища, хребты с названием Тушоли можно встретить по всей указанной территории.

Почти у всех вайнахских обществ имелось свое особое святилище. Только в Хамкинском и Мецхальском обществах (современный Назрановский район) кроме двух основных имелись еще до девяти местных святилищ, посвященных ей.

Л. П. Семенов сближает образ Тушоли с вавилонской богиней Иштарью и сопоставляет ее с фригийской богиней Кибелой. Такое сопоставление он делает на основе их основных атрибутов и функций: они являлись божествами плодородия, символизирующими неиссякаемые силы природы, особо почитались женщинами, которые просили о даровании им детей, вместе с тем их чтили за мужество. Ежегодное празднование в честь Тушоли проходило в одноименный месяц, начало которого совпадало с весенним равноденствием. С ним связывался и такой важный момент годового круга скотоводческого хозяйства, как выгон скота на летние пастбища. Время выгона колебалось от одной до двух недель, в зависимости от местных природных условий, но происходил он обязательно в месяц Тушоли (в среде горных чеченцев это «месяц, когда пастух лежит на спине». О праздновании выгона скота на летние пастбища речь пойдет ниже). В месяц Тушоли прилетала и Тушоли котам (курица Тушоли) — удод, священная птица. Она являлась вестницей весны. Большим грехом было убить ее, это можно было делать только с разрешения жреца и в лечебных целях, при этом предварительно нужно было зарезать жертвенное животное. Удода считали вестником весны многие народы. По представлениям грузин, первый крик удода означает приглашение весны. Удод у вайнахов носит также и другие названия — священная курица, Хуттут. Вайнахи считали хорошим признаком, если удод вил гнездо на чердаке или где-либо во дворе. Подобные представления бытуют и в настоящее время.

Празднование в честь богини Тушоли проводилось в последнее воскресенье месяца Тушоли, называемого Тушоли кьиринде. К празднику делались различные приготовления: заготавливали в большом количестве мясо — резали баранов, коз, птицу. Первостепенную роль при этом играли и продукты земледелия: при приготовлении обрядовой пищи широко использовались различные злаковые — пшеница, ячмень, кукуруза и др. Обязательно было приготовление обрядовых печений (три круглые лепешки и одна треугольная), а также даьттаха (поджаренная на масле мука). К нему готовили и различные приношения: оленьи рога, пули, восковые свечи; все это приносили в святилище, а свечи зажигали и ставили в ниши святилищ.

Принесенные приношения должны были быть освящены жрецом, одетым обязательно в белое (цвет жреческой одежды). Он ставил приношения в эльгице и молился об урожае, благополучии, здоровье. От каждого приношения жрецу полагалось четыре лепешки, четыре куска мяса (от ляжки, спины, головы), бокал араки.

Жрец и его помощники накануне праздника приводили в порядок святилище и хозяйственный инвентарь, который состоял из деревянных долбленных ковшов для араки и пива, деревянных кубков, напоминающих бокалы, чашек для пива. Сюда же входили и огромные медные котлы, из кусков тонко раскованной меди, иногда на целую тушу быка, вилки для мяса из крученого железа с двумя — тремя зубьями, корыта и продолговатые низкие четырехугольные столики на трех ножках с бортами по краям и отверстием в одном из углов для стока жидкостей, деревянные тарелки и блюда.

Обязательная принадлежность святилища — хоругвь и идол богини, хранились обычно у жреца. Он и приносил их в святилище накануне праздника. Идол устанавливался за занавеской. Священная хоругвь (бейракх) состояла из деревянного четырехгранного древка и полотнища, сделанного из материи. На древке было навершие — изображение бараньей головы из гнутого железа и три колокольчика. Жрец, носивший сан пожизненно, каждое годовое празднование отмечал нарезкой на одной из граней. После его смерти другой жрец делал такие же нарезки на другой стороне. Древко, имевшее нарезы на всех четырех сторонах, подлежало замене; его засовывали за потолочные балки или сжигали, если период бытования этого древка был несчастливым (неурожай, болезни и др.). Жердь для нового древка вырубалась в заповедной роще холостым парнем. Он должен был срубить его молча и одним ударом топора или кинжала. Заповедные рощи были в нескольких местах (сс. Фуртоуг, Хули, Хейрах), в них нельзя было ходить без разрешения жреца, а также пускать скотину и рубить деревья.

…На праздник обычно приглашали скрипача и балалаечника. К вечеру жрец выбирал из присутствующих целомудренную девушку и парня и отправлял их на ночевку в пещеру. По их снам жрец также делал предсказания о будущем годе, урожае, погоде, здоровье и др. Во время праздника юноши обычно выбирали себе невест, а взрослые всячески старались содействовать этим бракам, веря, что такой выбор не может быть несчастливым. Счастливым для браков считался весь месяц Тушоли, тогда как предыдущий Бекриг бутт был несчастливым.

Женщины называли богиню «божьей дочерью». Обращаясь к ней во время молитвы, говорили «Мы просим у тебя, а ты проси у бога». Основные функции Тушоли, как покровительницы плодородия и чадородия, отражены в следующей молитве: «Тушол, дай нам благодать свою. Мы, почитая твой день, являемся к тебе, дай нам благополучие, чтобы мы могли постоянно приходить к тебе. Сделай так, чтобы неродившие родили детей, а родившихся оставь в живых. Пошли нам обильный урожай, пошли дождь масляный, солнце лекарственное» (эта молитва зафиксирована Б. Далгатом). А во время наших полевых исследований нам удалось зафиксировать следующую молитву. «Ва богиня Тушол, став благодатной, солнце принеси нам, став изобильной, дождь принеси нам, богатый урожай принеси нам, полную осень принеси нам, то, что ты нам дала, — сохрани, а то, чего еще не дала, — дай!»

Другая, не менее важная функция богини, покровительницы весны, возрождающихся сил природы, проявлялась в следующем обычае — каждый идущий на праздник должен был принести с собой в жертву богине веточку и бросить у святилища. В зависимости от количества участников праздника эти веточки вырастали в маленькую или большую кучку. В следующем году рядом с этой вырастала новая кучка, ибо никто не смел уничтожить их, пока они сами не сгнивали.

Культ богини Тушоли, покровительствующей плодородию, чадородию, всякому приплоду вообще, являющейся богиней весны, возрождающихся сил природы имеет древние корни и теснейшую связь с урартским и даже хеттским царством. На Центральный Кавказ он, возможно, проник через Грузию или через древнюю Албанию и удержался среди вайнахов, в горах. Широкое почитание Тушоли среди ингушей сохранилось вплоть до 1881 г., когда в связи с распространением ислама культ Тушоли был официально запрещен мусульманским духовенством. Однако праздник в честь Тушоли не был оставлен и широко отмечался еще в 20–30 г. нашего столетия, когда дети и девушки ходили к развалинам Тушоли. Праздник постепенно трансформировался в детский праздник.

Празднество в честь бога СЕЛА

Особым почитанием у вайнахов пользовались гром и молния, что проявилось в выделении специального бога Села//Стела. Его именем был назван месяц май — Сели бутт — и выделен день недели — среда. В этот день запрещено было давать из домашнего очага кому-либо даже один уголек, нельзя было также выкидывать золу из очага.

Глубокое почитание Сели всеми вайнахами подтверждается развалинами храмов, посвященных ему, святилищ, культовых мест, вершин и урочищ, встречающихся почти по всей территории горной части Чечни и Ингушетии.

В народе бога Села называли сийлаллийн Села (благочестиввый Села), сирла, сема Села (светлый, чуткий Села). По преданию, во время мироздания огонь был только в одном очаге, а хозяином этого очага являлся Села. Однажды один вор пробрался к нему, чтобы украсть огонь. Разозлившись, Села бросил в него головешку, угольки от которой и попадали на землю. И если бы не эти угольки, земля осталась бы вечно холодной. Поэтому и молнию вайнахи называют Села/Стела хаыптиг — факел Селы, а радугу — лук Селы.

Умершего от удара молнии человека вайнахи, также как и многие другие народы Кавказа, весьма почитали и оплакивали из опасения, чтобы не изменился цвет его трупа (из белого труп может превратиться в черный). Хоронили его в склепе из тесаного камня, в полном вооружении и сидя, на стол ставили целого барана, бутылку хлебной водки и струнный музыкальный инструмент пандыр. Место, где был убит молнией человек или животное, считалось священным; туда ежегодно ходили совершать жертвоприношение могущественному Сели. У каждого вайнахского общества были в прошлом свои святилища селинги, сооруженные в честь Сели на том месте, где когда-то был убит молнией один из представителей данной фамилии.

Священными считались у вайнахов также места и предметы, куда ударила молния. Например, письменные источники, свидетельствуют о том, что ингуши в первой половине XIX века клялись на берегу какого-то оврага, под дубом, разбитым молнией. Места поклонения Сели определялись жрецом; в них совершались ежегодные моления с жертвоприношением, зажжением свечей и др.

В честь громовержца Сели вайнахи в прошлом ежегодно устраивали празднество, отдельные элементы которого сохранились у ингушей вплоть до начала XX столетия. По свидетельству Шегрена, описывавшего праздники вайнахов еще в середине прошлого века, праздник в честь св. Ильи, имя которого слилось у вайнахов с культом божества Сели, был одним из главных у ингушей и осетин, принявших в свое время христианство. Он почитался также хевсурами, кабардинцами и другими горцами Северного Кавказа и Закавказья.

Для празднования в честь Сели отводилась одна из сред месяца Сели бутт (соответствует примерно 22 мая — 22 июня), когда появлялась первая весенняя радуга. Во время празднования ингуши отправлялись к святилищу и, сделав здесь приношения, молились вслед за жрецом, который просил: «Небо часто (быстро) заставь греметь. Тучным спустись на землю. Заставь солнце целительно смотреть, пролей дождь маслом, возрасти посеянное, не дай нам грубой пищи. Осенью не дай дуть быстрому ветру, моли бога за нас». Другой вариант молитвы богу Сели, записанный нами в 1978 г., гласит: «Сели, сбереги людей от бед, вреда, сбереги наши посевы от града, потопа, дай нам богатого урожая». Тексты обеих молитв указывают и на то, что Сели покровительствовал также плодородию.

Празднование летнего солнцестояния

Началом летнего периода по вайнахскому календарю считалось летнее солнцестояние (22 июня), которое называлось «время, когда солнце достигло дома». Его наступление определялось с помощью естественных или искусственных ориентиров, и наступало, когда солнце в полдень достигало высочайшей точки на небе. На этой высоте солнце оставалось несколько дней, затем начинался его поворот на зимний путь.

Было время, когда вайнахи широко и торжественно отмечали летнее солнцестояние — повсеместно делались жертвоприношения, разжигались костры, устраивалась общественная трапеза, различные состязания и др. Но к концу XIX в. под влиянием ислама вайнахи ограничивались лишь принесением жертвы солнцу, сопровождавшейся обязательной раздачей мяса и общественной трапезой. В связи с летним солнцестоянием широко было распространено представление, что в эту ночь разверзаются небеса, застывают реки, расплавляются камни, и все живое на земле засыпает.

О значительном распространении в прошлом празднования летнего солнцестояния свидетельствуют праздники в честь Маги-Ерды и Галь-Ерды, отмечаемые ингушами еще во второй половине XIX в.

Празднование Маги-Ерды происходило так же, как и зимой, но в отличие от зимнего в летнем принимали участие и женщины. Проводы солнца в зимний дом сопровождались жертвоприношением откормленных баранов. Обязательным было приготовление обрядовых хлебов. В молении просили избавления от засухи и болезней. Праздник продолжался три дня.

Более широкое распространение имел культ Галь-Ерды, почитаемый ингушами и кистинами еще в конце XIX в. В его честь было построено несколько святилищ в Хамхинском и Мецхальском обществах ингушей. Главным храмом было святилище возле села Эгенты.

Галь-Ерды летом праздновался следующим образом. К святилищу приводили животное, предназначенное для жертвы, — корову или козу, где забивали после соответствующей молитвы. Обязательно приносили с собой и обрядовые хлебы. На треугольной лепешке в середине и на трех углах делались какие-то изображения определенным деревянным штампом, но эти изображения не были в виде креста. Жрец брал в руки треугольную лепешку и произносил молитву, а затем участники действа ножом вырезали штампованные изображения, находящиеся в середине лепешки, и бросали на землю. Только после этого начинали есть.

Моление устраивалось мужчинами во главе со жрецом, который, обратившись лицом к солнцу, просил, прежде всего, размножения скота, а также избавления от бедности и болезней градобития и удара молнии, ветра и лишения свободы. Гнев Галь-Ерды выражался в падеже скота или уносе ветром стогов сена, что подчеркивает связь данного божества со скотоводческим бытом вайнахов.

Не менее распространены были общественные моления, устраивающиеся с целью вызывания дождя. Их вариации у чеченцев, ингушей и кистин объясняются разной степенью проникновения ислама к этим народам. У чеченцев это происходило следующим образом. Мужчины села во главе с муллой собирались в определенном традиционном месте и устраивали жертвоприношения. В жертву обычно приносили быка, корову, несколько баранов, в зависимости от состоятельности жителей села. Традиционные места жертвоприношений находились на краю села, у истоков реки, на вершину горы или у могилы человека, известного своей святостью, — зерат (от шумерского зиккурат).

Вызывание дождя

Как и у других народов Кавказа, у вайнахов был широко распространен обряд вызывания дождя с помощью бросания в воду камешков, что сопровождалось чтением молитвы. Считалось, что когда вода, омывшая эти камешки, дойдет до моря, начнется дождь. В горной Чечне также существовал подобный обряд. Старики во главе с муллой молились, а молодежь собирала камни-голыши. Их складывали около грамотных жителей, умеющих читать Коран, которые нашептывали над ними молитву, а затем откладывали их в сторону. После этого молодежь сбрасывала камни в воду, иногда эти камни складывали в мешочек и опускали в воду. Одетые мальчики также бросались в воду и получали за это подарки. По окончании обряда резали жертвенных животных и устраивали общую трапезу.

В случае засухи вайнахи часто, подобно другим народам Кавказа, убивали и подвешивали змею. В народных поверьях образ змеи тесно связан с водой; эта связь широко известна в фольклоре и изобразительном искусстве разных народов и разных эпох. Как известно, змеи выползают в дождливое время, отсюда и возникла вера в их связь с желаемой небесной влагой. Вестницей непогоды в народных представлениях считается и ворона, поэтому повсеместно был распространен обычай разрушать воронье гнездо.

Среди обрядов вызывания дождя следует назвать широко известный на Кавказе обычай пропахивания русла пересохшей речки. У чеченцев и ингушей этот обряд исполняли раздельно как женщины, так и мужчины. Во дворе наиболее почитаемого в селе человека, считавшегося удачливым, благодатным, они впрягались в плуг, а затем протаскивали его вдоль и поперек русла речки, при этом обливали друг друга водой.

Вызывание солнца и прекращение дождя

Наряду с обрядами вызывания дождя вайнахам были известны и обряды вызывания солнца, еще практиковавшиеся в начале нашего столетия. Если длительное время шли дожди, то устраивались общественные моления, сопровождавшиеся жертвоприношениями. Каждая хозяйка варила кукурузу, мясо, кипятила молоко и раздавала соседям. Во дворе выставляли закопченный медный котел, да и всю медную посуду, опрокинутую вверх дном.

Часто люди всем селом выходили на поиски утопленника или какого-нибудь другого незакопанного трупа. Считалось, что пока труп не будет закопан, дождь не прекратится. Закапывали раскрытые в свое время с целью вызывания дождя могилы, кости, убирали в склепы выставленные на солнце скелеты. Выравнивали поваленный надгробный памятник, каменный крест. Широко был распространен обычай резать козленка и подвешивать его вниз головой. Существовал и другой обычай выписывать на листе имена больных паршой и подвешивать этот листок на шесте в центре села, чаще всего у мечети. На шесте же помещали и волосы, вылезшие от парши, считалось, что выполнение такого обряда поможет «высушить» небо. С той же целью выносили под дождь первенца, кипятили в котле дождевую воду, пока она не выпарится, и др.

В горных районах Чечни с целью прекращения дождя, как и в случае засухи, устраивали процессию с ряженым. Иногда вместо него использовали куклу в виде шеста с перекладиной, на которую навешивали зеленые ветки и растения. Теперь в ряженого вместо воды бросали золу, землю или какие-нибудь сухие предметы, при этом говорили заклинания.

Праздники, связанные с началом уборки урожая и сенокоса

Вслед за летней заботой об охране урожая шла уборочная страда — сенокос и жатва. Необходимость тщательного и своевременного проведения этих работ была очевидна, от этого зависело дальнейшее благополучие людей. Периоды сенокоса и жатвы часто совпадали во времени, поэтому и праздник начала сенокоса и жатвы был фактически один, хотя каждый имел свое название: «день выхода косы» и «день выхода зерна». Празднование происходило в месяц Этинга (в народной этимологии — месяц коровы, от «етт» — «корова») или мангал бутт (месяц покоса). Перед началом жатвы и сенокоса вайнахи приносили жертвы, закалывая обычно овец. Приносить в жертву козла опасались, так как считалось, что это вызовет ветер, который помещает работе. Из этих же соображений ингуши, например, не работали в пору покоса и жатвы по понедельникам; ведь этот день был посвящен Матери ветров и его следовало соблюдать, иначе она разгневается и напустит ветер. Чеченцы обязательно приносили жертву покоса в каком-либо традиционном месте (на краю села, вершине горы и др.), ингуши — у святилища, а кистины, у которых праздник носил название «этинга», отмечали его часто совместно с соседними грузинами в их хати (святилище).

Сельские старейшины устанавливали время начала сенокоса и жатвы. Они внимательно осматривали траву, колосья и со знанием дела объявляли, что теперь самое время убрать урожай и заготовить сено, при этом выбирали благоприятный для начала таких работ день. Для чеченцев таким днем был понедельник или четверг, в чем сказалось влияние ислама, а для ингушей и кистин — воскресенье.

Начало сенокоса и жатвы, так же как и другие важные сельскохозяйственные работы, поручалось специальному лицу — беркате стаг, каде стаг — человеку благодатному, скорому на руку. Сенокос обычно начинал мужчина, а жатву — женщина, которая, приступая к работе, говорила: «Пусть передо мной урожай созревает, пусть за мной он поспевает, пусть амбар отца наполнится, пусть люлька матери наполнится»). После этих ритуалов приступали к работе все сельчане. Считалось, что любое нарушение этого порядка могло принести вред, помешать успешному приведению сельскохозяйственных работ. Пучки первой скошенной травы, первые колоски, первые початки кукурузы подвешивались в самом почетном углу дома и хранились до следующего сенокоса и жатвы.

Пресса прошлого столетия донесла до нас интересные сведения о праздновании ингушами начала покоса. Ингуши молились различным местным божествам. Так, например, в районе с. Эрзи Мецхальского общества обращались к Болам — Дайла. Ему было посвящено специальное святилище. Ежегодное празднество в его честь, связанное с началом покоса, продолжалось в течение трех дней и трех ночей. Для совершения обряда жрец выбирал трех девушек и шесть женщин, которые в течение трех дней держали строгий пост, даже не пили воду. Во время молитвы жрец держал в руках деревянный молот и доску; справа стояла старшая из трех девушек, а другие две помоложе — слева, все шесть женщин становились позади двух девушек слева в ряд. Жрец ударял молотом по доске, а девушка справа выходила вперед и делала три круга на месте, остальные кричали: «Дайлой, Голой!» А жрец просил Болам — Дайла о ниспослании благодати, так повторялось несколько раз. Затем резали баранов, ели, веселились. Старшей девушке, принимавшей участие в обряде, дарили пшеничный хлеб в виде колокольчиков и целые ляжки от каждого барана. Празднества в честь Болам — Даьла повторялись и в других местах. Интересно, что в отдельных местах участвующие в молитве жрец, девушки и женщины гадали, бросая башмак правой ноги в воздух: если башмак падал подошвой вверх — это предвещало несчастье, вниз — счастье.

В том же Мецхальском обществе перед покосом устраивали празднество в честь божества Мецхали, святилище которого находилось неподалеку от с. Мецхали. На празднике присутствовали мужчины и женщины, ритуал празднования был обычный: заклание животных, молитва, трапеза, увеселения и др. В конце XIX в. этот праздник уже был оставлен.

Праздники перед началом сенокоса и жатвы широко зафиксированы и у других кавказских народов. Лакцы, например, о начале «выхода серпа» извещали накануне. Из зерен первых трех снопов делали муку и пекли лепешки. Адыгейцы приносили в жертву иногда до 50 баранов, здесь же приносили в жертву и козлов. Карачаевцы и балкарцы, приступая к уборке, делали ритуальные пироги и раздавали соседям, те произносили молитву, чтобы новый урожай послужил на радость и счастье. Выход на жатву хлеба назывался «выход на серп».

Праздник урожая

В последним в году земледельческим праздником вайнахов был праздник урожая. Он не имел определенного дня, а праздновался произвольно, в зависимости от времени завершения сельскохозяйственных работ, а, следовательно, и погодных условий года. Праздник известен под названием «марс пхйора» (жатвенный ужин); отмечался он каждой семьей отдельно по окончании жатвы.

Во время ужина умершим родственникам делалась передача, т. е. символически пересылалось угощение и произносилась при этом молитва «Дай бог, чтобы у них (покойников) урожай был хороший от того, что мы передаем, пусть будет им польза». По свидетельству первого ингушского этнографа Чаха Ахриева, ингуши считали, что умерший жнет солому на загоне своих родственников, пока те не сделают по окончании жатвы марса пхьора.

Ужин сопровождался следующей церемонией: поставив возле очага ужин, самая старшая женщина в семействе брала в руки щипцы и, дотрагиваясь ими до каждого блюда, говорила: «Да будешь пищей такому-то (называлось имя покойника). Обойдя таким образом, все яства, она выливала около очага брагу из чашки, находящейся у нее в руках. Затем уже все члены семейства принимались за трапезу. К «жатвенному ужину» подавались лучшие блюда, брага, пиво, арака, ибо люди верили, что все это будет достоянием их умерших родственников.

Особое место в этом обряде, как мы видим, занимала старшая женщина, которая по традиции у всех горцев считалась хранительницей очага. Данное обстоятельство указывает на древность праздника, который можно отнести к эпохе материнского рода. В основе «жатвенного ужина» лежал культ мертвых, от которых, по верованиям народа, во многом зависело благополучие. Подобно многим другим народам, вайнахи обычно воздерживались от употребления нового хлеба до праздника урожая. Из зерен первых срезанных колосьев готовили бублик, который подвешивали в доме на самом почетном месте. Пищу, изготовленную из зерна нового урожая, должны были сначала попробовать либо хозяйка, либо первенец или наиболее удачливый член семьи: считалось, что это обеспечит благополучие всей семье. Кстати, подобное поверье бытует до настоящего времени. У вайнахов бытовал также обычай по окончании уборки урожая готовить большой пирог с говяжьим или бараньим салом, который они делили по числу членов семьи и от их имени раздавали соседям.

На Кавказе осенний праздник по случаю окончания полевых работ в прошлом справлялся довольно широко. Например, черкесы после уборки хлеба в первый же день благодарили бога за сотворение хлеба и плодов земных. Праздник окончания жатвы сопровождался приношением благодарственных жертв божествам или духам предков, покровителям семьи. Адыгейцы посвящали осенний праздник богу Тхагаледжу — покровителю земледелия, при этом резали лишь одну козу или барана. Употреблять хлеб нового урожая можно было только после приготовления обеда из нового хлеба, на который приглашались ближайшие соседи и родственники. Праздник сбора урожая отмечался многими народами нашей страны и являлся завершающим земледельческим праздником.

У вайнахов, как и у других народов, к окончанию полевых работ обычно приурочивалось время свадеб, вечеринок, а также проведение различных видов работ, требующих помощи родственников, соседей, друзей (постройка дома, заготовка дров на зиму, чесание шерсти, изготовление сукна, войлока и войлочных изделий).

Обычаи и обряды, связанные с животноводческим бытом

Летне-осенний цикл календаря включал в себя и обычаи и обряды, связанные со скотоводством. Возвращение стад с летних пастбищ проходило в месяц, именуемый Жа аренга лохку бутт (месяц перегона овец на плоскость). Этот же месяц был известен и под другими названиями: Жа лоргу бутт (месяц стрижки овец, месяц стирки шерсти).

Соответствует примерно 22 сентября — 22 октября. Событие это тоже имело важное значение и отмечалось как семейное торжество. В каждой семье, в зависимости от состоятельности, старались сделать кровавые жертвоприношения. В жертву со стад приносили лучшего барана или даже двух-трех. Оставшееся после трапезы мясо раздавали бедным и сиротам. Бытовал и такой обычай: встречать стадо с подносом, которыми угощали пастухов и присутствующих детей. Принесение жертвы и устраивание трапезы было обязательным. Несоблюдение этого обряда, по мнению народа, могло привести к падежу овец.

Обрядами вайнахи сопровождали не только перегон животных, но и стрижку, а также выпуск баранов в отару. Для проведения стрижки вайнахи устраивали белхи. Утром для стригалей готовили завтрак, в обед давали мясную еду, а вечером устраивали общественную трапезу с приглашением ближайших родственников и соседей, сопровождаемую плясками и пением. К трапезе обязательно готовили обрядовые печенья, а если позволяли средства — резали и барана. Бытовал обычай сохранять первую срезанную шерсть тханка до следующей стрижки. Перед употреблением новой шерсти дарили соседям небольшое количество шерсти.

Источник статьи: http://grozniy.bezformata.com/listnews/kalendarnie-prazdniki-chechentcev-i-ingushej/13638512/