Обычаи и традиции народов поволжья: отличительные черты местых жителей
Национальная культура олицетворяет память народа, выступая тем, что позволяет идентифицировать этот народ среди прочих, позволяет человеку сохранить индивидуальность, почувствовать связь эпох и поколений, обрести духовную поддержку и жизненную опору. И если рассматривать календарь, а также жизнь людей, то обычаи и традиции народов поволжья демонстрируют тесную связь с ними.
Русские
Среди всех народов, обитавших на территории Поволжья, наибольшая доля приходится на русских. Русские женщины носили наряд, который состоял из холстовой рубашки, именуемой «рукавами», и сарафаном. Для бедных семей привычным костюмом служили сарафаны, для изготовления которых применяли крашеный холст. На торжества надевали сарафаны, сшитые на основе китайки. Возможности богатых семей позволяли им носить сарафаны, для создания которых использовали шелк, плис и бархат.
Несмотря на то, что среди руских основной верой было христианство, обычаи и традиции народов поволжья имели языческие корни. С завидным постоянством они праздновали такие торжества, как святки, масленица, семик-Троица.
Татары
Татары относятся к тюркской группе алтайской языковой семьи. Если рассматривать этнический состав этих жителей Поволжья, то в этом плане они отличаются разнообразием. Среди них выделяют древние тюркские, булгарские, кипчакские и прочие тюркоязычные племена, а помимо этого отдельные финно-угорские и славянские.
Пусть татары непохожи друг на друга диалектом и в территориальном отношении, все же они представляют собой единую нацию, которой присущ общий литературный язык, культура, включающая в себя фольклор, музыку, религию, традиции народов поволжья.
Население Ульяновска представлено по большей части татарами, исповедующими ислам. И сегодня жители города не отклоняются от традиций ислама, предпринимая попытки по его развитию. Данные шаги затрагивают различные стороны жизни, в том числе воспитание детей, почтение к старшим, участие в красочных национальных праздниках. В то же время в основе их мировоззрения немаловажная роль отводится почтительному отношению к иным религиям и культурам.
Чуваши
Чуваши входят в состав тюркской группы алтайской языковой семьи. В основе названия данного народа лежит булгарское племя сувар, суваз. Именно булгары и сувазы, а вместе с ними и финно-угорские племена марийцев и способствовали возникновению чувашского этноса.
Долгое время чуваши Ульяновского Поволжья оставались язычниками, однако все изменилось, когда они присоединились к Русскому государству. Их языческая вера предусматривала систему, где присутствовало большое количество богов, во главе которых стоял Тор. Среди богов были и добрые, и злые. И определенному роду занятий людей соответствовал тот или иной бог, демонстрировавший свое покровительство. В существовавшем религиозном культе прослеживалась тесная связь с циклом земледельческих работ, относившая к культу предков.
В 18-19 вв. многие представители чувашского народа приняли христианство. Это привело к утрате языческой веры в чистом виде. Однако по-прежнему присутствовало двоеверие. Когда наступала пора для таких важных событий, как крестины и венчание, то их проводили в церкви. При этом среди данного народа встречались наряду с языческими древними и христианские имена.
Мордва
Под мордовскими племенами подразумевались коренные жители, местом обитания которых выступало междуречье Оки, Суры и Средней Волги. Данная народность включает в себя 2 главные группы:
Первая обитала на левобережье р. Суры. Что касается второй, то ее местом проживания служил бассейн р. Мокши. В Ульяновской области основную часть жителей составляют мордва-эрзя.
Обычно женщины данного народа носили рубаху из белого холста, которая имела яркую вышивку, где в основном использовались красные, черные, синие тона, имевшие вкрапления желтого и зеленого. Свои отличия имели праздничные традиционные костюмы народов поволжья, марийский, как мордвинский наряд, играли роль важного атрибута.
Эрзянки имели в наличии и обрядовую рубаху, которую очень часто украшала вышивка. Девушки облачались в нее в двух случаях: когда достигали совершеннолетия и выходили замуж.
В народных праздниках мордвы прослеживалась связь с земледельческим календарём. Очень много народу собиралось летом, когда отмечали праздник вельозкс, который проводили в честь покровительницы села (Вель-ава). В современный период также продолжают чтить данную традицию: часто в деревнях проводят праздник отдаленного или малого села, а кое-где — праздник традиционной мордовской кухни.
Встреча любого подобного праздника неизменно предусматривала целенаправленное моление, которое дополняло исполнение определенного комплекса магических обрядов. Причем наряду с общественными проводили и семейные моленья. В данном случае уже внимание уделялось интересам конкретной семьи.
Источник статьи: http://politdozor.ru/objychai-i-traditsii-narodov-povolzhjya-otlichiteljnjye-chertjy-mestjyh-zhiteley.html
НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ НАРОДОВ ПОВОЛЖЬЯ
НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ НАРОДОВ ПОВОЛЖЬЯ
НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ РУССКОГО НАРОДА
ХРИСТИАНСКИЙ ПРАЗДНИК «КРЕЩЕНИЕ»
Главный символ Крещения — вода. В ночь с 18-го на 19-е с полночи до полночи она особую силу приобретает. И, прежде всего, возможность сохранять абсолютную свежесть до трех лет. К тому же капля «живой» воды море освящает, и ею можно разбавлять воду обычную, придавая ей целебные свойства. В храмах служили праздничный молебен по случаю великого освящения воды, и каждый прихожанин уходил с бутылочкой святой крещенской воды для укрепления духовного здоровья и телесного. Крещенские купания в открытых водоемах — еще одна традиция праздника. Считается, что во время погружения в воду смываются все земные грехи и болезни. К празднику готовят много вкусных угощений из мяса, меда и круп. Главными блюдами на крещенском столе были кресты из сладкого теста, оладьи и запеченный поросенок. Перед трапезой обязательно ели печенье-крестики и запивали их освященной водой. После этого лакомились оладьями с медом, а потом дегустировали все имеющиеся блюда.
РУССКИЙ ПРАЗДНИК «МАСЛЕНИЦА»
Масленица – один из самых веселых и долгожданных праздников в году, празднование которого длится семь дней. Дата Масленицы меняется каждый год в зависимости от даты празднования Пасхи. Главные традиционные атрибуты народного празднования Масленицы — чучело Масленицы, забавы, катание на санях, гулянья, блины и лепёшки. Самыми популярными забавами, которые раньше устраивали в селах, были: кулачные бои; поедание на время блинов; катания на санях; лазанье на столб за призом; игры с медведем; сжигание чучела; купание в прорубях. Главное празднование проходило с четверга по воскресенье. В дом заходили для того, чтобы угоститься блинами и выпить горячего чая.
В некоторых селениях молодёжь ходила по домам с бубнами, рожками, балалайками, распевая колядки.
НАРОДНЫЙ ПРАВОСЛАВНЫЙ ПРАЗДНИК «ПАСХА»
Пасха является одним из самых почитаемых христианских праздников. В этот день православные люди отмечают воскрешение Иисуса Христа из мертвых. День Воскресения Иисуса Христа отмечают крестным ходом, ночной торжественной службой, крашеными яйцами и куличами. Пасха отмечается ежегодно в весенний период, но фиксированной даты не имеет, поскольку является подвижным праздником. От даты Пасхи зависят и такие праздники, как Вербное воскресенье, Троица, Вознесение Господне и пр. Уже в момент ночного праздничного богослужения принято приветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!», на которые непременно должен последовать ответ: «Во истину воскресе!». Также важно троекратно целоваться. В воскресенье вечером, после разговения, начинаются народные гулянья. Игры, хороводы, катание на качелях и прочие забавы длятся на протяжении трех недель. Это время в народе называется Красной горкой. Главным развлечением для детей являются «покатушки». Детвора проводит соревнования с яйцами, чье укатиться дальше всех, тот и победил; крестьяне считали, что пасхальным яйцом нужно непременно прокатать небольшой участок земли, чтобы она была плодородной. Перед Пасхой верующие соблюдают пост, который отличается особой строгостью. А после разрешается есть все, что душе угодно. Главными блюдами на праздничном столе были крашенные яйца, кулич и пасха.
НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ ЧУВАШСКОГО НАРОДА
ПРАЗДНИК «СУРХУРИ»
Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав) и продолжался до крещения (кăшарни).
ÇĂВАРНИ (МАСЛЕНИЦА)
Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe»). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ).
ПРАЗДНИК «АКАТУЙ»
Акатуй – весенний праздник чувашей, «праздник земледелия» — завершение весенних полевых работ. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. После великого дня (пасха) чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали сельскохозяйственные орудия, готовили семена. В последних числах апреля, перед выходом на пашню, начинали готовиться к торжествам по случаю полевых работ. Праздник продолжается неделю. Заранее готовили съестные припасы, варили пиво, красили яйца. В доме накрывали стол. Как только соберутся все приглашенные, хозяин назначает одного знающего старца руководителем, и он приступает к исполнению своих обязанностей.
В молитвах чуваши испрашивали у всевышнего Тура (главного бога) обильного урожая, прибыли скота, богатства и здоровья всем членам семьи, родственникам, родным, соседям и знакомым. На стол ставили каравай пшеничного хлеба, круг сыра, яйца, пшеничные или ячменные колобки, пироги, шартан и пиво. По окончании весенних земледельческих работ проводилась торжественная часть праздника акатуя. Молодежь проводила скачки. Начинались состязания: бег, прыжки, борьба, конные скачки.
«ÇИМĔК» — ЛЕТНИЙ ПРАЗДНИК
Çимĕк — летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Чувашский çимĕк начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели. Первый день этой недели назывался аслă çимĕк (большой семик), а последний — кĕçĕн çимĕк (малый семик). Накануне аслă çимĕк женщины и дети ходили в лес, урочища и овраги, собирали там лечебные травы и коренья. Обычно приговаривали: «На семик надо собрать семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов». Из леса возвращались с вениками и ветвями различных деревьев. Эти ветки втыкали к окнам, воротам и дверям строений. Чаще всего втыкали рябиновые ветки, считая, что они предохраняют от злых духов.
НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ ТАТАРСКОГО НАРОДА
ПРАЗДНИК ВЕСНЫ — НАВРУЗ БАЙРАМ
Этот праздник приурочен ко дню весеннего равноденствия (20-21 марта). Праздник имел огромное значение для земледельцев. Навруз Байрам символизирует дружбу и согласие между народами. В этот день принято ходить друг к другу в гости с самыми разными угощениями. Главным блюдом праздничного стола являются круглые лепешки из разных видов злаков и бобов, а также сумаляк (блюдо из пророщенной пшеницы). Остальные блюда также приготовлены, преимущественно, из растительных продуктов, чтобы является символом плодородия земель.
ПРАЗДНИК ЖЫЕН
Жыен – торжество по случаю завершения работ в поле и начала покоса сена. В древности Жыен отмечался после возвращения домой старейшин татарских селений, которые приезжали домой после курултаев (общих собраний верхушек от различных татарских общин). Однако со временем традиция этого торжества изменилась. Жителей одних селений приглашали в другие их соседи. Гости везли с собой подарки: еду, украшения, поделки из дерева и металла, изделия из ткани, на расписанных по особому поводу повозках отправлялись на торжество. Для каждых приехавших накрывали новый праздничный стол. Общий ужин начинался при полном присутствии всех гостей. Также Жыен можно назвать своеобразным праздником для женихов и невест. По татарской традиции существует очень мало торжеств, на которых как юноши, так и девушки могли свободно общаться друг с другом. Жыен – один из таких праздников. На массовых гуляниях молодые люди старались найти себе вторую половинку, а их родители, в свою очередь, тоже пытались найти для детей достойную партию.
ТАТАРСКИЙ ПРАЗДНИК САБАНТУЙ
Ранее дату праздника определяли аксакалы. Незадолго до назначенного дня дети начинали ходить по домам, собирая крупы, яйца, масло и другие продукты. Из них ребята варили кашу в огромном котле. Также накануне праздника собирали подарки, которые предназначены для победителей состязаний, которые должны были проводиться на следующий день.
Татарский праздник Сабантуй начинается с того, что ранним утром дети начинают собирать крашеные яйца. за ними следуют юноши, которые разъезжают на украшенных повозках и поют праздничные песни. Все добытые яйца складывают в одну корзину и относят торговцу, а на вырученные деньги покупают угощения, которые едят прямо в поле или у кого-то дома. Также в каждом доме пекутся особые шарики из теста. Неотъемлемая часть праздника — это борьба на кушаках. Для начала в них принимают участие дети и старики, а потом, в бой вступают молодые мужчины. Далее проводятся скачки. А ближе к вечеру начинаются гуляния для молодежи.
НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ МОРДОВСКОГО НАРОДА
ПРАЗДНИК ПЛОДОРОДИЯ, ПРИУРОЧЕННЫЙ К ЗИМНЕМУ СОЛНЦЕВОРОТУ – РОШТУВА
Национальный земледельческий праздник плодородия, приуроченный к зимнему солнцевороту. Праздник начинался вечером, в сочельник, продолжался 10—14 ночей. Его обрядовые действа посвящались духам-покровителям домашних животных, птиц, пчёл, злаков и священных деревьев (см. Культ деревьев). Колядующим парням и девушкам жители села делали пожертвования в виде продуктов и денег, которыми первые расплачивались за предоставляемый для проведения обряда дом. По народным поверьям, чем больше людей сходилось в нём, тем действеннее становились просьбы к покровителям. Поэтому хозяева считали за честь и хорошим предзнаменованием выбор их дома. Магическое значение придавалось праздничным нарядам. Приходить сюда небрежно одетым было плохой приметой. Во время праздника девушки менялись одеждой. Праздник начинался с входа в дом стариков и пастухов, которые бросали в сенях по горсти зерна. Затем исполнялись протяжные молебные песни (шкайморот — мокшанские, пазморот — эрзянские), обращенные к духам-покровителям с просьбой о ниспослании обильного урожая, увеличении семьи и приплода домашних животных. Их поэтические тексты представляли собой лаконичные формулы традиционных заговоров. Во многих сёлах первая ночь в доме посвящалась духу — покровителю свиней. Под или после пения молебных песен старикам и пастухам подавали обрядовую еду — варёную свинину, старейшему (озатя — мокшанское, эрзянское) — голову свиньи. Мотивы, связанные с животными (символ обильного плодородия), были распространены в текстах лирических песен, составляли символику плясовых программных наигрышей зооморфной тематики под названием мокшанским «Тува», эрзянским «Туво» («Свинья»), обрядовых игр — мокшанской «Тува лефксонь панема», эрзянской «Тулевксэнь панема» («Гонение поросят»), а также благопожеланий с рефренами «Тавуся» (по мнению исследователей, имеющих прямое отношение к названному животному). После ритуальной еды и пения застольных песен столы убирали, и начинались пляски молодёжи под аккомпанемент мордовских народных музыкальных инструментов.
ПРАЗДНИК СВЯТОЙ ТРОИЦЫ – АКША КЕЛУ (БЕЛАЯ БЕРЕЗА)
Проводится в день Святой Троицы праздник «Акша келу» («Белая берёза»). По давней традиции в этот день с раннего утра собираются женщины в праздничных национальных костюмах и поют песни на мордовском языке, восхваляя солнце, березу и начавшееся лето, к которому они взывают о хорошем урожае. Во время совершения «Келу озкс» (молян березе), мордва обращалась с просьбой дать столько урожая зерна, сколько листьев на дереве, просила наградить лошадей плодовитостью. Особый интерес у этого праздника вызывает национальная борьба на поясах. Здесь силами меряются мордовские богатыри, юноши и даже девушки.
НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ МАРИЙСКОГО НАРОДА
«АГАВАЙРЕМ» — ПРАЗДНИК ПАШНИ
Агавайрем – древний земледельческий праздник, посвящен божествам плодородия, земли и силам природы, имеет важное религиозное значение. Им завершается весенний цикл праздничной обрядности марийцев. Предварительно расстелив полотно на землю, возле мирового дерева «Онапу» ставят национальные блюда, которые варятся из различных видов круп, символизирующий дружбу марийского народа. Яйца, сваренные вкрутую, являются началом жизни. Хлебный квас олицетворяет могущество и народную силу.
Карт и все присутствующие на празднике обращаются к богу праздника «Агавайрем Юмо» и божествам сил природы, просят творческой энергии, силы духа, благоденствия и счастья. После моления устраиваются различные игровые обрядовые действия с яйцами, почитаемыми как символ жизни.
Для присутствующей молодежи проводятся традиционные игры «Солык пуэн» (Давая полотенце), «Вўд йоген» (Ручеек). А самыми характерными для праздника является качание на качелях, игры возле источника воды, метание лука.
По окончании всех обрядовых игр, карт читает благодарственную молитву. В завершении праздника каждая семья уносит оставшиеся освещенные блюда домой. Так завершается праздник Агавайрем.
«УГИНДЕ» — ПРАЗДНИК УРОЖАЯ
Угинде входит в праздничный календарь всех групп марийцев. Он отмечается в самом начале уборочно-полевых работ в период христианского Ильина дня (2 августа) в благоприятный для проведения праздников день недели, чаще всего в пятницу (в 2007 году он празднуется 17 сентября). Православные марийцы приурочивают его к самому Ильину дню. Главная идея праздника — поблагодарить богов за новый урожай, заручиться их благосклонностью и обеспечить в будущем свою семью хлебом.
Праздник Угинде традиционно проходит как семейное моление. Его проведение считалось обязательным. В день праздника принято было печь хлеб из новой муки, варить пиво. Старший член семьи на краю чаши с зерном зажигал свечу, и, обращаясь к богам, благодарил их за новый урожай, просил благоприятной погоды для дальнейшей работы, здоровья всей семье, благословения на новый урожай будущего года. В обрядовых действиях участвовали все члены семьи, близкие родственники, соседи. Первый кусок хлеба отламывал человек, у которого, как полагали, есть Перке (изобилие, достаток), затем пробовали все остальные.
В некоторых селениях богу изобилия Перке Юмо делали жертвоприношения в священной роще. Горные марийцы посещали в день праздника церковь — молились и освящали новое зерно, новый хлеб. Сегодня освящают в церкви свежие овощи.
Источник статьи: http://blog.dohcolonoc.ru/entry/zanyatiya/narodnye-prazdniki-narodov-povolzhya.html