Народные праздники и обряды сибирских татар
5-19 марта — Ҡарға путҡа – Воронья/грачиная каша
21-23 марта – Әмәл, Сатака, Көлцән – Новый год (в день весеннего равноденствия)
5-20 апреля – Пос ҡарау – Проводы льда
1, 9, 21 мая – Цым пайрам – День памяти предков
Аш цацыу, Пәлен – День первой борозды
22 июня – Теләк пайрам – Праздник благопожеланий (в день летнего солнцестояния).
Июнь, июль—Теләк суғыу, йанҡыр теләү, күк ҡорманныҡ (небесная жертва) – обряды вызывания дождя.
23 сентября – Ашлык паш пайрам — Праздник урожая (день осеннего равноденствия)
Поҡрау пайрам – Праздник первого снега.
Ҡарға путҡа (Ҡарғатуй) – праздник прилёта грачей.
Ҡарға путҡа —древний весенний праздник сибирских татар. Проводится он в начале марта во время прилёта птиц. Этот праздник широко известен как «ҡарға путҡа» – грачиная каша, однако в некоторых поселениях его именуют «паҡцар путҡа», что означает«каша скворца».
Накануне праздника собирали по домам крупу, масло и молоко, оповещали население о празднике. В тёплый солнечный день жители деревни собирались на самом возвышенном месте близ села. Место для приготовления каши выбирали повыше, «ближе к небу», т.к. гора или холм считаются связующим звеном с Верхним миром, и символически связаны с местом обитания духов предков. Пока взрослые разводили костёр и готовили кашу в большом казане, дети устраивали игры и проводили обрядовые действа. Позже всех приглашали к костру и начиналась раздача каши. Первая порция отдавалась земле с пожеланием всем мира, спокойствия и богатого урожая. Вторая – воде (ручью), чтобы вода сохранила живость на земле. Третья – небу, чтобы было много солнечных дней, и вовремя шли дожди. Четвёртая – огню, чтобы он всегда оберегал семейный очаг, дарил тепло и пропитание. Пятая – грачам, с благодарностью за то, что они на своих крыльях принесли весну. Таким образом, вершился обряд поклонения природе: четырём стихиям и, конечно же, грачам, которые своим криком пробуждают природу.
Сегодня этот праздник стал семейным. Бабушки готовят кашу дома и в большом блюде едят её на крыше домов или сараев вместе с внуками. Оставшуюся кашу раскладывают на столбы, заборы, на крыши домов и сараев для грачей. При этом приговаривают: «Ҡара ҡарғаға аш пулсын, ала ҡарғаға таш пулсын» («Пусть грачу будет пищей, а вороне – камнем»). Или несколько иначе: «Ала ҡарғаға таш пулсын, ҡара ҡарғаға аш пулсын. Ала ҡарға кире кит, ҡара ҡарға пире кил» («Пятнистой вороне камнем пусть будет, чёрной вороне едой пусть будет. Пятнистая ворона обратно уйди, чёрная ворона ближе подойди»).
Праздник стал забавой для детей и утратил свою сакрально-обрядовую сущность. Однако сохранилась семантическая составляющая – восхождение к Небу, посредством подъёма хотя бы на крышу.
Әмәл (Тюменская область: Сатаҡа, Көлцән; Омская область: Наурус) – древний новый год по солнечному календарю у иранских и тюркских народов.После холодной зимы приближение весны встречают как праздник возрождения природы и новой жизни. Накануне праздника в домах наводят порядок, а вечером за праздничным столом провожают старый год. Утром 21(22, 23) марта наступает настоящий праздник – Новый год – Әмәл.
В древности важной частью праздника был обряд жертвоприношения духам предков. Каждый совершал эти жертвоприношения соответственно своему положению и состоянию. Каждая семья старалась как можно лучше угостить духов своих предков. После жертвоприношения начинались новогодние застолья, а также полные особого смысла и магического значения игры, хождения из дома в дом и взаимные поздравления, благопожелания старших и младших старшим, обмен подарками, что имело особую важность в системе тюркской культуры.
Әмәл отмечают особенно дружно и весело, так как считается, каким будет первый день Нового года, таким будет и весь год. С раннего утра жители поселения ходят от дома к дому с возгласами:
Әмәл! Әмәл!
Пер көлцәсен айаған
Артын йергә тайаған!
Әмәл көн йас пулыр,
Күктә полот ас пулыр,
Пылбыл ҡош ҡаныт цәйнәр,
Ҡарғанын эце ҡайнар!
В ответ хозяева дома выносят праздничные блюда, приготовленные на основе теста (туғац, пауырсаҡ, көлцә), конфеты, мелкие деньги и иные подарки. Каждый хозяин старается показать свою щедрость, чтобы в Новом году дом был полной чашей, чтобы год был урожайным, чтобы счастье не отвернулось от семьи.
После встречи Нового года жизнь постепенно входит в обычное русло, жители сельских поселений начинают готовиться к весенним работам.
Пос ҡарау, Пос осатыу – праздник «Проводы льда».
В день праздника нарядно одетые жители села выходят на берег провожать лёд. Поют песни под гармонь, пляшут, играют в народные игры, устраивают чаепития, очищаются, прыгая через костёр, и готовят себя к новому жизненному циклу. Дети отправляли на льдинах самодельные кораблики и долго бежали вдоль берега за своей льдиной, наблюдая, чей кораблик обгонит все остальные [4; 136].
Также в дни ледохода прощаются с болезнями. Для этого берётся старая вещь, которая соприкасалась с больным органом или частью тела и бросается на льдину. Если вещь поплыла, то болезнь вскоре уйдёт, если прибилась к берегу, значит придётся продолжить лечение. Главное не забывать, что исцеление зависит от веры человека. Ритуал очищения от болезней также проводят с помощью монеты, которую три раза водят над головой и по телу, после чего монету кидают на лёд. В прошлом для целительского ритуала изготавливали куклу из тряпок (ҡурцаҡ), обводили вокруг головы и бросая её на лёд приговаривали: «Паштан, күстән сатаҡа». Считалось, что со льдом уйдут болезни и огорчения. В некоторых селениях бросали в воду монеты. Этот ритуал проводился с целью задобрить духа воды «сыу ийә», для того, чтобы люди не тонули в реках. Также монеты кидали для реализации своих желаний.
Источник статьи: http://poisk-ru.ru/s7268t21.html
Национальные праздники сибирских татар
Каждая хозяйка выносила приготовленную еду, посуду, расстилала скатерть и угощала всех желающих. До начала угощения проводили моление по мусульманскому обряду. После угощения начиналось обливание водой. Подобный обряд проводился во всех татарских деревнях. В д. Епанчино его называли сугаботка, в д.Кулларово – салам ботка, т.е. названия обряда были различными.
Если появлялось облако, то с пожеланием дождя скандировали:
Ямгыр, ин?м, яу, яу,
Безг? ачлык килм?сен,
Ачтин халык ?лм?сен,
Вафа кебек ерл?рне,
Ич бер эдэм к?рм?сен.
/ Дождь, мать (моя), лей, лей, пусть не наступит (у нас) голод, пусть не умрет народ от голода, место подобное вафа, пусть не увидит ни один человек. (д. Уленкуль).
Это различие, возможно, связано с тем, что в деревнях Омской области фиксировалась уже трансформированная форма обряда: из ежегодного он становится проводимым в экстремальных случаях. Кстати, в более ранних материалах отмечается, что подобный обряд проводился не только в случае засухи, но и по поводу эпизоотий, эпидемий. В целом обряд жертвоприношения широко бытовал во многих районах проживания татар Поволжья и Урала.
Заслуживают внимания сведения о празднике Сабантуй. Результаты исследования свидетельствуют, что регулярно проводимым уже в дореволюционные годы, он был в д. Ембаево. Устраивали его после завершения сева. Даже в куплете песни об этом сказано достаточно ясно:
Сабантуйлары пулаты
Басуда сабан бетк?ч.
Утармадым, с?йл?шм?дем
Арада дуслар бетк?ч.
/ Сабантуй бывает после окончания сева.
Раз закончилась дружба, перестал(а) общаться.
В деревне по этому поводу создавалась комиссия, члены которой брали на себя всю организаторскую работу по проведению праздника, а именно: сбор средств, подарков для одаривания победителей (средства выделяли деревенские купцы, которых в деревне было не мало); подготовка места проведения праздника на берегу реки Туры.
Недалеко от деревни находилась пристань, к которой приставали пароходы с гостями из г. Тюмени и других мест. В тех местах, откуда прибывали основные потоки гостей, устраивали ворота и продавали входные билеты. Вырученные средства также шли на покрытие расходов по проведению праздника.
Члены комиссии оповещали население близлежащих деревень о дате проведения праздника. На него собиралась вся округа, в том числе гости из Тюмени. Многие из прибывших были и активными участниками праздника. Например, по воспоминаниям пожилых информаторов, д. Ембаево выставляла для скачек четыре скаковых лошади, а соседние деревни – 28–30. Много было торговых палаток. Был свой мастер, который ежегодно сооружал карусель. Состязания были такими же, как на сабантуе татар Поволжья и Урала – скачки, бег, борьба – к?р?ш и различные шуточные состязания.
В других районах сабантуй стали праздновать лишь в советское время. Так, в Тобольске его впервые провели в 1929 году. Кроме состязаний, там был показан и трактор. Организаторами сабантуя в г. Тобольске, в д. Сатлыган были учителя, приехавшие сюда работать из Казани. В частности, помнят Хафизова Хариса, инициатора проведения сабантуя в д. Сатлыган.
В ряде деревень зафиксировано бытование коллективных выходов на природу. Проводили их в более или менее свободное от сельскохозяйственных работ время, в погожие дни, по предварительной договоренности. Если в дд. Ембаево, Тураево такой выезд назывался с?елг? чыгу и принимали в нем участие семьями, то в д. Большие Туралы выезжали группами либо девушки, либо женщины, либо мужчины, но всегда по отдельности. Там такие выезды назывались аш кушу – складчина. Выезжали, как правило, на подводах, брали с собой самовары, которые кипятили еловыми шишками – тубырчык. Угощались, веселились. Обязательно был скрипач. Подобные выезды на природу бытовали в восточных районах проживания татар Поволжья и Урала, а так же у касимовских татар со сходным названием с?ер.
Почти во всех деревнях информаторы рассказывали о бытовании в прошлом молодежных игрищ, которые проводились в погожие летние вечера, на берегу р. Иртыш.
Большим событием деревенской жизни являлись ярмарки, проводимые в соседних русских селах. Так, информаторы из дд. Епанчино, Кубяково рассказывали о бытовавшем у них празднике под названием Пот б?йр?ме (смысл названия «Пот» Информаторы объяснить не могли, хотя это известное слово: пот – идол, кумир. Суть его заключалась в следующем: летом (точной даты назвать не смогли) по поводу одного из церковных праздников из с. Абалаково до Тобольска и обратно проводился крестный ход с иконой Божьей Матери (рассказ: Марьям анабызны? иконасы, аны к?т?реп Тоболга баралар. / Икона матери (нашей) Марьям. ) В эти дни в с. Абалаково была большая ярмарка, куда приезжали семьями и жители татарских деревень, причем не только за необходимыми покупками, но и за тем, чтобы принять участие в ярмарочных увеселениях.
Интересный обычай, бытующий до настоящего времени, удалось зафиксировать в дд. Епанчино, Кулларово, Кубяково. Связан он с проводами в армию. При прощании мать дает новобранцу молоко с хлебом, часть которого он съедает. Другую часть хлеба она заворачивает в тряпочку и хранит до возвращения сына. Кроме того заносят в дом два полена, от которых отщипывают лучины. Эти лучины затыкают под матицу и так же хранят до его возвращения.
Лучину и специально сшитый мешочек приносили в дом новобранца и пожилые женщины аула, которые приходили благословить его в добрый путь и пожелать удачи. Лучины, положив в мешочек, вешали в укромном месте либо в летней кухне, либо в кладовке. Женщин обязательно угощали. Этот обычай назывался озын тел?к / долгое длинное пожелание. По возвращении сына из армии этими лучинами разжигали огонь, в котором сжигали мешочки, сохраненный кусок хлеба (дабы не угас огонь его жизни / баламны? уты с?нм?сен).
По поводу возвращения сына из армии (или другого члена семьи из дальней поездки) в доме проводили кусайтын, кусайтын ч?е – угощение по этому поводу. Приглашенные обязательно приносили с собой какое-либо угощение: кашу, пироги – кайнар аш. Возвратившегося приветствовали словами: «Кусен, айдын!», на что отвечал: «Куш, т?нгер? ялгасын!». Отсюда и название обряда – кусайтын.
В деревнях сибирских татар в традиции было проведение различных помочей, особенно женско-девичьих. В частности, широко распространенными были помочи по обработке шерсти – йон эрл. приглашенные чистили шерсть, взбивали и пряли. Особенностью женско-девичьих помочей являлось то, что они сопровождались пением, а завершались угощением, игрищами.
Массовой была и весенняя помочь, на которую приглашали отмыть дом от накопившейся за зиму пыли и копоти. Потолок, стены, пол тщательно скоблили. Эта помочь так и называлась – ?й кыру. А вот помочь по обработке гусей – каз ?м?се была не повсеместной. По сведениям информаторов, она бытовала, в основном, в деревнях или домах переселенцев «со стороны Казани». Проведение этой помочи зафиксировано в дд. Юрты Медянские, Б. Туралы, Летнее, в д. Киндерле Нижнетавдинского района, в которых местных татар – чалдоннар совсем не было.
Анализ материала свидетельствует о неоднородности обрядов и праздников годового цикла у изучаемой тоболо-иртышской этнической группы сибирских татар. Причем эта неоднородность не является результатом лишь неравномерной трансформации единой системы обрядности. Ее не было, да и не могло быть хотя бы уже в силу специфики этнической истории многокомпонентного населения этой территории.
Среди сибирских татар Тюменской и Омской областей Н.А. Томиловым выделено пять этнических групп с рядом выявленных внутри них локальных групп этнографического характера. Выявленные нами материалы по обрядности не дают такого разброса, что, очевидно, является результатом наблюдавшихся в традиционном быту процессов этнокультурной консолидации, носивших этноэволюционный характер. Отдельные обряды и праздники имели повсеместное распространение и являлись общеэтническими. К таковым относятся обряды, связанные с началом ледохода, летний обряд жертвоприношения. Эти обряды, кстати, были характерными и для татар Поволжья и Урала. Ведь татарские деревни традиционно располагались у рек.
День ледохода праздновали практически во всех деревнях. У сибирских татар в этом празднике сохранялись магические элементы, направленные на пожелание здоровья участникам (выбрасывание в воду специально изготовленных кукол, старой одежды, монет и т.д.), в то время как у татар Поволжья и Урала они были уже утрачены.
В конце XIX в. он оставался лишь увеселением молодежи. Летний обряд жертвоприношения, во многом совпадающий даже в деталях, был массовым и среди татар-мишарей, чепецких, пермских, астраханских татар, и широко распространенным у большинства кряшен. У казанских же татар он бытовал лишь в отдельных деревнях. Подобные праздники, проводимые на лоне природы, с жертвоприношением, общественным молением, коллективным угощением были характерны для марийцев, мордвы, удмуртов, чувашей.
Территорией распространения наиболее самобытных праздников, таких как ?м?л (Сатака), Цым являются северные районы проживания изучаемой группы сибирских татар, условно Тобольский куст. В основном, это территория бывшего Тобольского уезда, где проживали тобольские, ясколбинские и частично кудакско-саргатские татары.
Заслуживает внимания тот факт, что два этих праздника бытовали в едином комплексе. Составляющие их обряды, обрядовые действия во многом напоминают обрядовые действия праздника Сабантуй казанских татар, в частности, того варианта, который бытовал у чепецких татар (посещение мужчинами кладбища, куда они обязательно несли яйца; коллективное моление; крашение яиц и раздача их детям и т.д.). Сходство Сабантуя чепецких татар с подобным праздником бесермян, у которых четко сознавалось магическое назначение этих обрядов, позволило сделать вывод, что у чепецких татар это обряды поминального типа и связаны с культом предков, задабривая которых крестьяне надеялись на хороший урожай в новом сельскохозяйственном году. У сибирских же татар этот древний поминальный обряд, проводимый перед началом сева, сохранился как бы в чистом виде. Интересно отметить, что у молькеевских кряшен в традиционном быту был особо отмечаемый «День выхода мертвых» – ?ле чык-кан к?н (незадолго до Пасхи, т.е. тоже до сева).
Другой комплекс обрядов бытовал на территории, условно названной Тюменским кустом (бывший Тюменский уезд, к которому примыкала и территория Тарского уезда). Здесь не было ни ?м?л, ни Цым. Зато широко бытовали обряды, связанные с прилетом грачей (скворцов); особо отмечали первый и последний день сева; бытовали коллективные выходы на природу с угощением и т.д. Традиционным (по крайней мере в конце XIX в.) стал праздник Сабантуй, правда, лишь в д. Ембаево, хотя туда съезжались татары всей округи. Собранные нами сведения не дают возможности говорить о сабантуе как об исконном народном празднике сибирских татар, как об этом пишет Н.А. Томилов.
Этот цикл имеет много сходных черт с обрядностью приуральских татар, особенно восточных регионов этой области, на что неоднократно указывалось выше.
В целом, анализ материала позволяет сделать вывод о том, что процесс эволюции праздничной культуры сибирских татар шел в едином русле с таковым у волгоуральских татар. Так же, как у татар Поволжья и Урала, у сибирских татар преобладающее количество обрядов и праздников годового цикла приходится на весну и лето, в то время как осенне-зимний цикл их ограничен количественно. Одна из причин этого связана с тем, что мусульманская религия, ввиду специфики своего календаря (исламский календарь – лунный), не смогла вобрать, подчинить себе домусульманские праздники и обряды, как правило, связанные с хозяйственной деятельностью народов, обитающих вне районов формирования этой религии, в частности, в Среднем Поволжье, Сибири. Поэтому мусульманские праздники существовали в специфичном своем проявлении. Народные же продолжали бытовать вне зависимости от исламского календаря, нередко включая в свои ритуалы элементы мусульманской обрядности (х?тем, намаз). Недаром при изучении ранних форм религии тюркоязычных народов Сибири Н.А. Алексеев счел возможным не включать в круг исследуемых народов сибирских татар.
Свое решение он мотивировал тем, что по своей культуре в XVII–XIX вв. они стояли ближе к казанским (я бы уточнила – к поволжским – Р.У.) татарам, чем к тюркоязычным народам Сибири. Основная же религия сибирских татар – ислам – в прошлом глубже проникла в их сознание, чем христианство и буддизм в жизнь других народов Сибири.
Вместе с тем, в традиционной обрядности сибирских татар наблюдалась б?льшая сохранность древних языческих черт, чем в праздниках и обрядах волго-уральских татар.
Источник: Рауфа Уразманова. «История и культура татар Западной Сибири», Казань: Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ; Изд-во «Артифакт», 2015. – 728 с. + 56 с. цв. вкл.
скачать dle 12.1
Источник статьи: http://safe-rgs.ru/page,2,3363-prazdniki-i-obryady-sibirskih-tatar.html