Ысыах – праздник солнца в Якутии
Ысыах принадлежит к одним из самых древних праздников Якутии. Края проживания якутов редко радуют тёплыми солнечными нями, а потому приход весны и лета у этого народа почитался по-особенному. Об Ысыахе сложено немало преданий и историй, однако ни один исследователь не скажет точно, когда впервые в Якутии начали отмечать этот праздник.
Он связан с чествованием духов Неба, ярчайшим воплощением которых является солнце. Интересно, что этническое название якутов, саха, переводится как “свет”, “солнечный огонь”. И то тоже указывает на большое значение Ысыаха в жизни людей. Как же отмечали в старину этот праздник? И как его празднуют в Якутии сегодня?
Праздник солнца Ысыах
Якуты – удивительный народ, что сумел сохранить многие старинные обычаи и традиции, полученные от предков. Вторая половина июня у многих народов Сибири издавна ассоциируется с приходом нового года, периодом возрождения и надежд.
День летнего солнцестояния, 22 июня, является главной датой Ысыаха. Несмотря на то, что праздник этот зародился много столетий тому назад, его традиции не слишком поменялись, а многие ритуалы якуты и вовсе соблюдают в строгом соответствии с древними обычаями.
Как рассказывают предания, во время Ысыаха на землю прибывают солнечные боги Айыы. Именно для них народ Якутии устанавливает коновязь, что называется Айыы Сэргэ.
Такие ритуальные столбы считаются главным символом праздника. Устанавливают их неспроста, ведь, как верят якуты, боги приезжают на землю на своих необыкновенным огненных конях, что всюду сопровождают всадников.
Символы Ысыаха
Сэргэ, коновязь, в Якутии с давних времён связана с почитанием божеств и культом лошадей. Кочевой народ считал коней своими покровителями, а столбы коновязи устанавливали рядом с жилищами.
Сэргэ нельзя было выкопать и выбросить – деревянный столб должен был сам, от времени, прийти в негодность. Коновязь олицетворяла духа-хранителя данного участка. На каждом из столбов куты вырезают три горизонтальных полосы.
Верхняя предназначена для лошадей богов небес, средняя – для человечески коней, а нижняя – для животных властителей подземного мира. На мой взгляд, в сэргэ якуты видят особый ритуальный предмет, вместилище энергий трёх миров, что обладает необыкновенной силой.
История, взятая из легенд
Когда появился Ысыах, сказать невозможно. Известно лишь, что этот праздник уходит корнями в такую древность, где не могло быть источников или сохранившихся свидетельств.
О происхождении праздника рассказать могут якутские легенды. Если верить им, прародитель племён Якутии, Эллэй Боотур, ввёл традицию празднования Ысыаха. Он собирал свой народ в начале лета, предлагая людям повеселиться, выпить молока и кумыса, устроить соревнования.
Особенное место в празднестве уделялось чествованию солнца, что дарит урожай, даёт жизнь всему живому на земле. Ысыах и сегодня сохраняет этот смысл. Кроме того, это торжество означает пору восстановления сил после суровой северной зимы и время возрождения.
Как гласят предания, во время десятидневного празднования Ысыаха Эллэй Боотур каждый день повторял: “Пускай таким же будет удел наших детей!”. Так он желал последующим поколениям якутов счастья и процветания которое приносят летнее время и солнце.
Традиции Ысыаха
Если вы хотите побывать на настоящем этническом празднике, что практически не изменился со времён своего появления, отправляйтесь на Ысыах. В наши дни сохранилось большинство древних ритуалов и обрядов, которые якуты свято хранят.
Чаще всего Ысыах проводят на открытых участках. Идеальным местом считается полянка, окружённая берёзами (это дерево, как говорят поверья якутов, отпугивает нечисть и злых духов).
В центре выбранного участка устанавливают главный символ праздника – коновязь. Для Ысыаха якутские мастера резьбы по дереву готовят особенные сэргэ. Такие столбы украшают сложными вырезанными узорами, их венчает деревянная лошадиная голова.
Небесные лошади богов должны быть благосклонны к людям, а потому коновязь украшают лентами разных цветов. Сами сэргэ – это священные столбы, которые могут одарить человека особой силой. Чтобы год был благополучным, а мечты непременно исполнились, якуты касаются всех сторон коновязи.
Неподалёку от установленный сэргэ создаётся своего рода капище. В центре маленького круга, созданного из бересты и лент, строится миниатюрный шалаш. Он представляет собой уменьшенную копию настоящего жилища якутов. Неподалёку от него, возле огня, якуты расставляют посуду, наполненную кумысом, напитком, что готовится из кобыльего молока.
Главным обрядом Ысыаха является Кюн Керсютэ – встреча восходящего солнца. В день летнего солнцестояния не принято ложиться спать, ведь можно пропустить рассвет. Появление светила на небосклоне для якутов связано с необыкновенным чудом.
Солнце возвещает о наступлении поры возрождения, о новом цикле жизни. Именно при проведении Кюн Керсютэ совершается окуривание и разведение костра, дым которого призывает небесных богов спуститься на землю.
Ысыах – один из самых причудливых и таинственных праздников, что успешно сохранился до наших дней и продолжает жить. Его обряды могут показаться необычными или странными, но в них заключена суть верований предков якутов, их культура, которая бережно сохраняется, переходя от одного поколения к другому. Узнавая об особенностях обычаев, невольно проникаешься безграничным уважением к якутскому народу, что сумел сберечь для нас удивительный и очень древний праздник Ысыах.
Источник статьи: http://musaget.ru/ysyah-prazdnik-solntsa-v-yakutii/
Праздник Нового года у народа саха: прошлое, настоящее, будущее
Каждый декабрь якутский народ начинает ждать празднование Нового года. Заканчивает дела, суетится в поисках подарков, загадывает желания… Официально признанными считаются и такие символы якутского Нового года, как Чыысхаан, Хаарчана, Э h ээ Дьыл. И мало кто сейчас задумывается о том – праздновали ли Новый год древние якуты по всем канонам нынешнего зимнего праздника? Попытаемся разобраться.
— Якутский Новый год в древние времена отмечался, отнюдь не зимой, а 22 июня – в день летнего солнцестояния. Этот праздник называется, как мы все знаем, Ысыах и служил и служит своеобразной границей между старым и новым, прошлым и будущим. Современный же «образ» Нового года пришел в Якутию по первому мнению – по приказу Петра Первого, по второму мнению — вместе с революцией. Споры продолжаются.
Так что якуты отмечают Новый год по два раза: вместе со всеми россиянами – зимой и по древнему обычаю – летом.
— Зимнее время древние якуты называли харана кэм . И это понятие включало в себя два значения. Первое – это уменьшение светового дня. Второе – усиление власти темных сил, когда злые духи пытаются проникнуть в ауру человека, ослабить его биоэнергию. Отсюда нехватка сил и ослабление организма в зимний период. Потому, наши мудрые предки насыщались энергией летом. Получали ее вдоволь от солнца, заряжались силой во время празднования якутского нового года ысыах .
— Самое темное время наступало в период с 22 по 25 декабря – зимнее солнцестояние. И подпадали под его влияние все: и люди, и животные. И сейчас мы чувствуем его последствия. Наступает, своего рода, зимняя спячка. Все процессы организма переходят на особый ритм. Организм начинает требовать особого покоя и отдыха. То же самое касается и животных. Те, кто не впал в спячку, как медведи и многие грызуны, стараются жить в режиме минимальных энергозатрат.
Итак, что же делали наши предки, дабы ощутить на себе минимум последствий харана кэм ? Жили по годичному режиму. Летом работали, не покладая рук, а зимой особо не трудились, жили запасами, заготовленными в теплое время года (сено, дрова и т.д.). С первыми холодами забивался скот идэ h э , в начале ноября якутских мужчин ждал подледный лов рыбы мунха . Специальный зимний рацион наших предков предусматривал жирную, питательную и высокоэнергетическую пищу (мясные, молочные продукты, дичь). Таким образом, удавалось сберечь свою внутреннюю энергию кут-сур .
В одну из ночей с 22 по 27 декабря каждая семья проводила ритуал встречи самой долгой ночи у h ун тууну корсуу . Главная часть этого ритуального вечера – праздничный ужин с угощением духа огня, благословением алгыс . Вторая часть – игры, в основной своей массе, интеллектуальные и риторические. Взрослые вместе с детьми соревновались в отгадывании загадок, произношении скороговорок чабыр5ах , играли в настольные игры. Еще одно условие – в эту ночь нельзя было засыпать раньше 3-4 часов утра, т.е. до момента появления на горизонте первой полоски света тын хатыыта . Иначе сур человека бы украла темнота. С ур – концентрационная сила, энергия, объединяющая все три души кут человека. Укради его темнота – кут оторвутся, отдалятся и быть тогда беде! Разрешалось спать лишь детям до 3 лет т.к. их сур охраняет дух огня уот иччитэ .
_______________________________
— Место зимовки, на котором строился зимник кыстах , тоже выбиралось нашими предками задолго до холодов – высокие сухие местности с большим количеством деревьев, желательно, лиственниц т.к. эти деревья считались лучшим видом топлива. Лето же якуты проводили в отдельном алаасе. Летники сайылык строились на влажных и травянистых долинах, берегах рек. На таких угодьях было легче запастись питьевой водой, сеном для скота, купались дети и т.д.Не боялся народ Саха холода. Пол в якутском балагане не был просто земляным, мудрецы нашли способ «утеплять» его, делая трехслойным. Первый слой состоял из навоза, гниение которого давало тепло – своеобразное биотопливо, которое, засыхая, превращалось со временем в отличный теплоизолятор. Вторым слоем была пресловутая тщательно спрессованная земля, обмазанная третьим составляющим – глиной.
Что касается более современного жилища якутов бревенчатого дома, то наши ушлые пращуры придумали два способа его утепления. Первый — это насыпь внутренней завалинки кутуур (под полом) метровой ширины по периметру оклада. Способ этот плох тем, что под домом с такой завалинкой начинает таять вечная мерзлота, что приводит к двум последствиям: жилище постепенно оседает и, как считают экстрасенсы, под ним появляется геопатогенная зона. Второй способ – двойной пол, первый слой которого составляет земляная отсыпка хара муоста , а второй — деревянный пол. Вечная мерзлота в этом случае не тает, но оттого, что земляная отсыпка не может быть достаточно толстой, полы в таком доме все равно холодноваты.
Окна в старину, как известно, наши предки делали изо льда. Подумать только лед, но он действительно помогал сохранять тепло в доме. Есть одно описание якутской зимней юрты — какая она теплая и чистая, как запотевают и тают от жары окна-льдинки, как прыгают голышом на меховых нарах якутские ребятишки. Представили картину? И это пишет очевидец происходящего, известный этнограф.
Двери халган доверяли делать только хорошим мастерам. Дверь должна была очень плотно прилегать к колоде, а их стык обязательно должен был быть из дерева. Утепление делалось вокруг проема, а снаружи дверь обшивалась шкурами, чаще всего, рогатого скота. Внутри юрты перед дверью вывешивалась «занавеска» диэл , сшитая из шкур и ее летний вариант – сплетенная из бересты. Диэл тщательно украшалась всевозможными узорами и орнаментами и вносила элемент уюта в жилище.
___________________________
— Зимняя одежда наших предков имела одну строго обозначенную функцию – защита всех органов человека от мороза. В одной одежде всю зиму не ходили. В студеные морозы надевалась одежда меховая не только снаружи, но и изнутри. Касалось это правило и шапок и рукавиц. Интересно, что обувь этэрбэс также имела меховую подошву.
Якутские женщины больше всего боялись застудить какой-нибудь орган. Особенно опасались обморожения лицевого нерва. Потому очень плотно закрывали зимой голову и оберегали лицо при помощи специальных элементов головного убора, прикрывавших лоб и подбородок. Одновременно с защитной функцией эти аксессуары, обшитые бисером, украшенные вышивкой смотрелись невероятно эстетично и красиво.
Еще одно изобретение якутского народа – наколенники и налокотники из заячьих шкур, которые служили отличной профилактикой артрозов, артритов и других болезней суставов. В начале и конце зимы надевалась одежда полегче.
Самым ценным древние якуты считали соболиный мех, наиболее теплым – лисицу. При этом, каждый мех имел свое строгое предназначение закрывать собой определенную чакру человека – энергетические центры человека ойбоннор дабы через них не могли проникнуть в человека различные беды и напасти.
______________________
После встречи темной ночи и до 18 февраля наступало, так называемое, время Танха. Современные саха знают о Танха, как о времени гаданий, но на самом деле это не только так.. В связи с полным изменением биоритмов у человека в зимнее время пробуждаются органы ощущения иррационального – интуиция ин , медитативные способности эт , символическое сознание си и внутренний творческий дар ай . Вместе с пятью органами ощущения рационального (зрение, слух, обоняние и др.) у человека в общей сложности в период Танха действует всего девять чувств. Таким образом, у гаданий в это время имеется природная основа. Между прочим, органы иррационального ощущения природно более присущи женщинам, нежели мужчинам. Об этом опять-таки пишется в олонхо. В почти каждом из них приход злого духа абаа h ы раньше чувствуют женщины (во сне, по различным приметам) и стараются предупредить своего мужчину. _____________________
Великий Оксокуллэх Олоксой Алексей Кулаковский записал всего 19 видов якутских гаданий. Однако многие из них заимствованы у других народов. Чисто якутские гадания чаще всего связаны с культурой Дьоhогой (с культурой якутской лошади). Это сэргэ миинни , когда человек становится спиной к коновязи сэргэ , обнимает ее, и ударяя ногой по ее основанию, требует, чтобы «конь» предсказал его будущее. Сэргэ в свою очередь пытается сбросить неожиданного гостя. Только если удержишься – услышишь свое будущее, нет – жди беды. К этой же культуре относится гадание подслушивание разговора лошадей, которые должны быть родными братьями или один хозяйской, а другой с дальней дороги. Коней привязывают к одному сэргэ и ждут их разговора, спрятавшись в сеновале. Обнаружишь свое присутствие, то твоя смерть неизбежна вследствие проклятия лошадей. Роковое, очень плохое будущее человеку может предсказать другое, самое страшное гадание – остуол хаамтары , когда якутский круглый деревянный стол, вырезанный из цельного дерева, начинал «ходить» под воздействием определенных магических действий. Это есть правда, несмотря на кажущуюся невыполнимость… Лучше не шутить с подобными гаданиями и не проделывать их, если не знаете все правила их выполнения, чувствуете хотя бы малейшее недоверие или пренебрежение к подобного рода действиям! Опасность заключается в реальных духовных сущностях, пробуждающихся в период Танха.
__________________________
С природной живой водой в этот период так же, как и с человеческим телом, на 80% состоящим из воды, происходят значительные изменения. Из-за большого давления, вызванного быстрым замерзанием поверхностного слоя водоема, происходило выталкивание нижних ее слоев наружу суллуу . Огромная энергия! И не только физического свойства энергия, а водная энергетика, пронизанная различными сущностями. Отсюда и столь распространенные в народном фольклоре суллукуны – архетипические рогатые и хвостатые водные духи. Якутские старцы знали об этом явлении и загодя «выпускали дух» воды тыын та h аарыы — прорубали во всех жизненно важных водоемах проруби. Ведь не дай Бог простому смертному проходить по замерзшей реке в то время, когда выходит суллуу . Огромные глыбы льда взлетают наверх, и человека может запросто убить этим взрывом!
__________________________
Еще раз повторяемся – в зимнее время северным народам необходим особый отдых! Наши предки зимой особо не трудились и больших праздников в это время не затевали. Зимой не пели Осуохай, не танцевали. Все это без солнечной энергии считалось пустым занятием. Закрытое время сабылаах кэм , в которое нельзя шумно веселиться.
Теперь про рацион питания наших предков. Издавна повелось, что нам, людям, живущим на Севере, хронически не хватает в организме витамина Д3. Его содержание в нашем организме очень зависит от уровня солнечной активности, которая у нас в зимнее время, как вы знаете, очень низкая. Люди недополучают необходимую порцию этого витамина, который в свою очередь способствует всасыванию в нашу кровь кальция. Итог – мягкие кости у детей и ломкость костей и частые переломы у взрослых. Поэтому, лучший способ профилактики болезней опорно-двигательного аппарата – возвращение к истокам, традиционному питанию. Не зря в якутских семьях принято было есть рыбу строганину. Рыба в таком виде очень богата не только полинасыщенными жирными кислотами, но и витамином Д. То есть выполняет функцию современных лечебных препаратов. Наши предки опережали свое время!
Обычай дарить подарки бэльэх является неотъемлемой частью культуры саха и берет свое начало еще с древнейшего культа жертвоприношений. Предназначались подарки-«жертвы» (домашний скот, птицы, иногда даже люди), выступая своеобразным оказанием почтения и благодарности, чаще всего верховным божествам и духам местности. К подобным дарениям можно причислить и привязываемые к дереву конский волос, цветные лоскутки ткани салама, оставляемые в священных местах медные монеты, табак, шкурки мелких животных, угощение духа огня топленым маслом и т.п.
Как определялась ценность подарка? Чаще всего эта категория у наших предков соответствовала статусу одариваемого человека. Начиная с угощения на пирах, на которых размер «куска» соответствовал общественному положению угощаемого, количества узоров на чороне и, заканчивая числом завитков на ювелирном украшении.Какие подарки относились к категории «достойных»? Очень ценилась в давние времена пушнина, дорогим подарком считался домашний скот, лошади, очень редко и люди. Самым же большим богатством, которым можно было только одарить человека, считались сильные лошади, беговые скакуны – победители конных скачек. По какой причине? Богачи прошлого состязались с другими тойонами не только по количеству своего имущества – скота, угодий, слуг хамначчьытов и размаху проводимых мероприятий, но и «своими» победам. Богач, чьи лошади чаще выигрывали на конных скачках, считался наиболее влиятельным и авторитетным человеком. У него не только самые быстрые и выносливые лошади, но и лучший корм, угодья, самые талантливые пастухи-«тренеры»…
Какие подарки принято дарить в наши дни? Все что угодно. Не особо жалуемые нашими предками дары сейчас, наоборот, пользуются огромной популярностью. Взять, к примеру, золото, коим по причине своей востребованности даже переполнен наш рынок. Древние саха не особо жаловали этот металл тогда часто «кровавого» происхождения. Считалось, что золото не только не защищает своего «хозяина», но своим блеском даже притягивает к нему порчу и зависть. Большое предпочтение тогда отдавалось серебру – лучшему, по мнению, древних якутов, оберегу и амулету, которому даже приписывались свойства «вытягивания» болезней. К тому же, когда ты кому-то даришь серебряную вещь, то даже в случае ссоры с этим человеком и даже начавшейся вражде, все его слова в твой адрес, включая, проклятья, до тебя попросту не «дойдут». «Препоном» станет когда-то подаренное ему серебро. От любви до ненависти один шаг и лучше уберечь себя заранее.
Еще одно вето, касаемо ювелирных украшений, но уже наших дней – запрет дарить бриллианты молодым семьям и юным девушкам. Так сложилось исторически. Считается, что это камень очень «тяжел» для юных и незрелых личностей и может задавить собой все их последующее развитие. Его надо заслужить!
Источник: Подготовила Анна ПОЛЯТИНСКАЯ-ПЛАТОНОВА.
Источник статьи: http://yakutsk.bezformata.com/listnews/novogo-goda-u-naroda-saha/27991237/