Праздник Белого месяца. Что нужно знать о нем
Сагаалган («Белый месяц») – самый важный праздник монголоязычных народов, который означает начало Нового года.
Сагаалган («Белый месяц») – самый важный праздник монголоязычных народов, который означает начало Нового года. Празднование Сагаалгана длится весь месяц и вобрало в себя множество традиций.
В буддийской традиции празднование Нового года приходится в разные годы между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю.
Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать.
В 2016 году день празднования Сагаалгана выпадает на 9 февраля.
– Сагаалган очень важен для нас. В дни празднования необходимо прийти в дацан и узнать, что ждет каждого члена семьи в новом году. Обычно ламы говорят, чего нужно избегать, опасаться, какие возможны неприятности в будущем. Тут же можно почитать молитвы, чтобы избежать плохого. Готовиться к Сагаалгану нужно правильно, но при этом четких граней в этом вопросе нет, – рассказал «Новой Бурятии» Баир лама из дацана п. Верхняя Березовка.
Дугжууба – обряд очищения
Подготовка к празднику начинается с обряда Дугжууба. Это также своеобразный обряд уборки, очищения – специальный ритуал для устранения всех помех, очищения от всего плохого, чтобы в новом году человек обрел благополучие, испытывал счастье, мир и спокойствие.
Дугжууба проводится в 29-й лунный день, за два дня до Сагаалгана. В этот день люди обтираются кусочком теста, как бы передавая ему все свои болезни, беды, потери и возможную «порчу». Затем эти кусочки приносят в дацан и складывают их в течение дня в специальный ритуальный костер, точнее, в пока ещё особое ритуальное сооружение в виде пирамиды с острым наконечником – «соор». После соответствующего молебна ламы освящают костер, зажигают его, а люди просят, чтобы с огнём ушло, сгорело всё плохое.
Но необходимо добавить, что нельзя совершать обряд Дугжууба на придомовом участке или в лесу.
Бутуу Удэшэ – «закрытый день»
Бутуу Удэшэ приходится на 30 лунные сутки.
– В этот день не рекомендуется выходить из дома, нужно посвятить день тому, чтобы прибрать дом, привести в порядок алтарь, провести обряд поклонения домашним божествам и хозяину огня. Где-то считается, что в этот день нужно лепить и кушать позы, на самом деле это не так. По правилам, этот день считается постным. Нужно употреблять белую пищу и готовиться к празднику.
В этот же день совершается обряд «бурхан дэлгээлгэ», когда празднично украшается алтарь. Продукты для алтаря выбирают только те, которые любят сами дарители. Все продукты должны быть не только вкусными и желанными, но и свежими. А сам алтарь должен накрываться очень аккуратно и красиво.
– На самом деле четких правил по поводу того, как организовать подношение, нет. Главное в этом – ваше отношение к самому процессу, вкладывайте положительные мысли и эмоции. Даже самое скромное подношение, сделанное искренне и с уважением к богам, будет ими принято. Раньше возможностей было намного меньше, люди обходились хлебом, боовами, маслом. Это не страшно, – отметил Баир лама.
Наступление Нового года
В первый день Сагаалгана нужно вставать очень рано – в 4–5 часов утра. По поверьям, ранним утром, до восхода солнца, в каждый дом заходит божество Балдан Лхамо, которое подсчитывает всех людей.
– Тех людей, которые спят в момент ее обхода, она не увидит и не станет помогать им в будущем году, – поясняет Баир лама.
С самого раннего утра в дацанах проводится традиционный молебен «Цедор Лхамо».
Вообще желательно не спать в эту ночь и читать молитвы, чтобы Балдан Лхамо увидела вас. Но если не спать всю ночь не получается, нужно встать с рассветом и молиться, преподносить божеству дары.
После этого наступает момент, когда нужно поздравить своих близких. По традиции первым нужно поздравить главу семейства.
В поздравлении тоже есть свои правила. Младший старшему протягивает обе руки ладонями вверх, а старший, в свою очередь, кладёт свои руки сверху ладонями вниз. Должно получиться так, будто младший поддерживает старшего под локти. Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей.
«Конь ветров»
Обычно во второй день по лунному календарю совершается обряд «запуска коня ветров»: изображение «коня ветров» (хий морин. – Бур.), освящённое у ламы.
Хий морин привязывают к дереву или помещают на крыше дома таким образом, чтобы оно обязательно развевалось на ветру.
Считается, что «конь ветров» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание высших существ и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.
У каждого человека хий-морин соответствует году его рождения и различается по цвету флажка. На флажке в середине изображен конь, а в четырех его углах – тигр, лев, дракон и царь птиц гаруда. Эти животные символизируют обладание большой силой и энергией. На этом флажке написаны священные мантры и есть специальное место, куда нужно вписать имя человека.
Молебны и хуралы
Первые две недели Сагаалгана, когда луна «новая», растущая, считаются наиболее подходящим временем для молитв и проведения обрядов на год, так как совершенная в это отмеченное благословением Будды время добродетель увеличивается во много крат.
Каждый молебен-хурал имеет своё название, например, «Сахюусан» хурал – богослужение, обращённое к 10 защитникам – покровителям Учения (Арбан Хангал) с просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех, препятствий на пути следования Учения Будды.
На «Монлам» хурале читают молитвы, хвалебные гимны бурханам и благопожелания за счастье и благополучие всех живущих в наступающем году. Во время хурала верующие молятся также за усопших родственников, близких людей, чтобы они обрели благоприятное рождение и жили в мире и спокойствии.
И если же до наступления нового года вы не успели посетить ламу, чтобы узнать о том, каким будет для вас наступивший год, то самое время это сделать в предновогодние 15 дней.
Традиционная подготовка подношения
Нужно правильно накрывать стол перед бурханом – как для дорогих гостей. Продукты для стола выбирают только те, которые любят сами дарители. Все продукты должны быть не только вкусными и желанными, но и свежими.
По правилам в начале стола должны лежать пять хадаков друг на друге. Внизу желтый, далее зеленый, красный, синий и белый. Потом кладут 9 сагаан эдеэ (белая пища), затем далага (на тарелке красиво выложить пряники, конфеты и т.д.) и, наконец, фрукты, торт и прочее кладут рядом со всем остальным. Стол должен стоять три дня нетронутым. Скоропортящиеся продукты можно съесть сразу. Через три дня можно съесть продукты, а то, что может храниться долго (конфеты, печенье), кладут в мешок для далага. Внизу мешка рис, затем зэд мунгэ, далее сами продукты, прошлогодний балим, 5 хадаков, а сверху сладости.
В день Сагаалгана нужно встать еще до зари, можно в 4 утра, и помолиться бурхану, для этого зажигают зула. Нужно просить, чтобы год был удачным. Когда взойдет солнце, нужно выйти на улицу и сделать подношение (ургэхэ). Этот ритуал совершается просто – на все четыре стороны по горсточке в небо бросают пищу. Взять 9 видов белой пищи и ургэхэ, потом конфеты, печенье с далага, кусочек мяса и др. В стороны, которые плохие в этом году для человека, нужно делать ургэхэ (подношение) особо тщательно, то есть бросать пищу несколько раз обязательно с благими мыслями.
Источник статьи: http://newbur.ru/n/21222/
Центр культуры коренных народов Прибайкалья
История и основные традиции праздника Белого месяца — Сагаалган
Праздник Белого месяца — Сагаалган – самый важный праздник монголоязычных народов, который приурочивается к началу Нового года по лунному календарю. Это праздник белой молочной пищи, почитания старших, символ обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий
Встреча Нового года – не в полночь, как во всем мире, а рано утром, на рассвете, в конце зимы – начале весны. Раньше он проводился осенью. Во всех странах он насыщен разным мифологическим и ритуальным содержанием. Дату встречи Нового года по лунному календарю ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам.
У монгольских племен как народа с кочевым скотоводческим бытом новый годовой цикл начинался в то время, когда скот, принося приплод, вступал в осень. Этот праздник у монголов назывался «Сагаалган». Распространение буддизма повлияло на перенос времени празднования Нового года с осени на конец зимы.
Сагаалган имеет многовековую историю. Это традиционный праздник для монголо-язычных народов, но и у бурят он считается главным. Под собой Сагаалган имеет буддийскую традицию. До конца XVII века в Прибайкалье не было государственных границ. Разные племена могли свободно передвигаться в пределах от Байкала до пустыни Гоби. Именно это стало основой для своеобразной и самобытной культуры Бурятии.
Празднование Белого месяца принадлежит к древнейшим народным обычаям Центральной Азии, временам, предшествовавшим эпохе Чингисхана. После самой темной ночи последнего зимнего месяца, стыка старого и нового, «бутуу удэр», или по-монгольски «лавай», наступает самый светлый и самый добрый праздник – Новый год по лунному календарю. Этого праздника ждали и маленькие дети, и старики.
В этот праздник проводятся особенно торжественные богослужения, в дацанах всю ночь читают молитвы богине Лхамо. После всех обрядов начиналось празднование, принимались поздравления и гости. На угощения приглашаются все родные, соседи и друзья. Если дети живут отдельно от родителей, в этот день обязательно нужно посетить родительский дом и поздравить старших с праздником. В первый день Нового года все должны только праздновать и ничем больше не заниматься. Первый гость и встреча с ним имеют большое значение, желательно чтобы это был мужчина.
Праздник длится весь месяц. Проводится целая серия обрядов, посвященных 15 чудесам Будды. Многие ритуалы связаны с ожиданием появления великой защитницы Учения Будды, небесной богини Палден Лхамо. Покровительница всех живых существ в ночь перед этим днем обходит вселенную с особой ревизией. В этот день желательно всем находиться дома, среди своей семьи.
Перед праздником необходимо провести уборку в доме. В старину в каждой юрте наводился безупречный порядок. Мужчины обновляли основной символ и свою гордость – коновязь. Женщины шили новые наряды. Необходимым ритуалом в Сагаалган считался обмен подарками. Подарки – это, прежде всего, хадаки – прямоугольные платки из шелка. Хадак подносили мужчине, а женщине дарили шелковый платок. Старику подносили зажженную трубку, набитую отборным табаком. Тем, кто родился в год с соответствующим циклическим знаком, обязательно дарили фигурку животного из войлока или дерева. Малышам помимо вкусностей и игрушек дарили деньги. Этот обычай сохранился и по сей день.
Пища Сагаалгана – это, прежде всего, ритуальная пища, ей придавалось магическое значение, как способной содействовать процветанию и долголетию людей. На столе приветствуются продукты белого цвета, предпочтение отдается молочным. Белый символизирует покой и благополучие в доме. Даже название праздника Сагаалган означает «белый, светлый».
Прежде чем приступить к трапезе, хозяева совершали обряд «далга» — подношение угощений хозяину очага. Он сопровождался словами: «Отзвенел старый год, наступает Новый. Совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Пусть в доме будет тепло и светло. Да исчезнут смерть и страдания, да установится счастье и благополучие, да прибавится жизненная сила». При этом отрезали три кусочка мяса, брали по три куска со всех яств со стола и бросали в огонь, капали три раза молочной водкой. Число три в данном случае имело древний магический смысл: Гал гурбан хубуутэй – у огня три сына. Огонь – символ жизни, символ возрождения, измеряющийся понятием, что у нас есть наши предки – это наше прошлое, есть настоящее и наши дети и внуки, как символ будущего.
Все собравшиеся члены семьи должны были есть досыта и обязательно попробовать все кушанья. Обильное застолье также имело магическое значение. Полагали, что оно способно содействовать процветанию и долголетию людей, богатому урожаю и приплоду скота.
Раньше говорили, что в этот вечер в каждую юрту заходит Саган убгэн (Белый старец). Если кто–то не насытился, он может обидеться, недовольный тем, что люди живут плохо и бедно, хотя он много заботиться об их благополучии. И чтобы не обидеть его, во все праздничные дни в доме должно быть обилие еды. Спиртное в этот вечер не пили. Вдоволь насытившись, люди пораньше ложились спать, чтобы утром подняться с рассветом. На ночь ставили за дверью (за окно, на балконе) чистую воду.
Считалось, что Хозяйка нижнего мира – Лхамо с рассветом объезжает землю, ведет пересчет живых душ (людей, животных), вода при этом применялась как чернила.
В старину у бурят было принято угощать любого гостя, зашедшего в дом. На стол ставились в первую очередь подносы, тарелки и блюда с молочными продуктами – сметаной, творогом, пенками, саламатом, позже хлебом, печеньем, чашки с чаем и молоком, которые подавались в руки гостя. Подавать чай и тарелку следовало стоя, обеими руками или правой рукой, поддерживая ее левой. Затем хозяева жестом приглашали гостя отведать пищу, повернув кисти рук ладонями вверх.
В каждый такой праздник обновления буряты желают себе и близким только хорошего. Они верят, что именно в этом году их ждет удача, ждет счастье и успехи…
Источник статьи: http://etno.pribaikal.ru/istoriya-i-osnovnye-traditsii-prazdnika-belogo-mes
Как отмечают Цагаан Сар в Монголии?
Праздник Белого месяца – символ обновления не только природы, но и человека
12 февраля буддийский мир отмечает наступление нового года по лунному календарю. В Монголии это один из самых важных национальных праздников. В России буддийский новый год празднуют только в республиках Бурятия, Калмыкия, Хакасия, Тыва, Алтай.
В Монголии праздник, отмечающий приход нового года по лунному календарю, называется Цагаан Сар, в Бурятии – Сагаалган, на обоих языках это означает Белый месяц.
Буддийский новый год в 2021 году выпадает на 12 февраля, является годом беловатой Коровы в стихии железо. В российских регионах, где отмечается этот праздник, только этот день является выходным днем. А в Монголии целых три официальных праздничных выходных дня.
Но в этом году в связи с эпидемиологической ситуацией и запретами на проведение массовых мероприятий, с закрытием религиозных молебнов и дацанов празднование будет отличаться от традиционного. Поэтому традиция навещать в эти праздничные дни родных и близких в этом году будет немного сокращена.
В Бурятии и правительством, и Буддийской сангхой рекомендовано поберечь друг друга и поздравить онлайн родных, особенно пожилых, с Сагаалганом. В Монголии народ обычно празднует и ходит в гости последующие пять дней после начала праздника, примерно до 8-го числа по лунному календарю. Но в этом году правительство Монголии и вовсе отменило все празднования. Такое решение было принято на внеочередном заседании правительства 4 января. Всем гражданам страны рекомендовано провести праздник в строгой изоляции.
Праздник Белого месяца – символ обновления не только природы, но и человека. У всех народов, отмечающих этот праздник, Белый месяц знаменует приход весны – новой жизни, поэтому многие стараются навести порядок к этому времени как в делах, так и дома.
В Монголии обычно все начинают готовиться к празднику сразу после западного Нового года. Особый акцент делается на подготовку праздничного стола: обязательное наличие белой пищи (молоко, творог, сушеная молочная пенка), традиционного мясного блюда (буузы, бухлер из баранины), напитков (чай с молоком, кумыс и водка).
Отличительной особенностью монгольского праздничного стола стали боовы – традиционные печатные печенья, которые выкладываются на тарелку в несколько нечетных слоев. Обычно это три, пять, семь или девять слоев. Слои символизируют «счастье» и «горе». Их стопка на праздничной тарелке должна начинаться и заканчиваться «счастьем». Пожилым или просто заслуженным и уважаемым людям позволено укладывать коржи в пять и более слоев. Те же, кто моложе 50 лет, укладывают коржи в три слоя.
День перед наступлением Белого месяца называется «бутуу удэр» (закрытый день). В этот день все народы делают в доме уборку. А у монголов есть еще один интересный обычай – в этот день они кладут над дверью три кусочка льда. Это питье для скакуна бога, который на рассвете нового дня нового года посещает каждую семью.
Также монголы сохранили традиции обязательного ношения в праздничные дни национальной одежды, ставить на стол вареный крестец баранины, белую пищу: бяслаг (монгольский сыр), аарул (сушеный творог), тараг (кефир), урум (пенка).
К праздничному столу приглашают всех родных, друзей, соседей, незнакомых людей, пришедших в гости. Гости приходят к старшим с подарками и в знак особой благодарности преподносят на хадаке деньги или монгольскую водку. Сначала принято поздравлять родителей и других старших родственников. Те, выслушав поздравления и приняв дары, поздравляют в ответ всех по старшинству, сначала мужчин, а затем женщин.
Монголы отмечали Цагаан Сар по обычаям тенгрианства и шаманизма еще с XIII века. Ранее все облачались в белые одеяния, ездили на белых лошадях, преподносили белый хадак и ели белую пищу.
В Бурятии в советское время празднование Сагаалгана стало незаметным, хотя старики в деревнях и улусах поддерживали традиции. Возрождение праздника в России началось после распада СССР, и с тех пор этот праздник в Бурятии отмечается широко и с размахом.
В Монголии считается, что чем больше людей заглянет в дом, пока будет праздноваться Цагаан Сар, тем удачливее будет для хозяев наступающий год. Но в этом году многие монголы готовы отказаться от обычая навещать родных и близких, ведь их здоровье намного важнее.
Компания APU поздравляет всех жителей Бурятии с наступающим праздником Белого месяца!
Источник статьи: http://www.infpol.ru/225300-prazdnik-belogo-mesyatsa-simvol-obnovleniya-ne-tolko-prirody-no-i-chelovekaprazdnik-belogo-mesyatsa-/