Рождественские традиции в истории удмуртов
(6 января 2019) Под влиянием христианства в быту удмуртов утвердились элементы рождественско-новогоднего празднества, объединенного традиционным названием Вожодыр, которым стали именовать период от рождества до крещения.
Зимний цикл календарной обрядности в дни зимнего солнцестояния назывался Вожодыр. Характерными элементами этого периода были ряженье и гадание. Начинался он праздником, который назывался раньше Толсур, позже — Ымусьтон, Рошво (Рождество). На него приглашали гостей, а также назначали свадьбы. Хозяева приглашали гостей и на крещение.
Ряженые надевают вывернутые наизнанку тулупы, лица мажут сажей или надевают маски и ходят так из дома в дом, а хозяева должны их ублажать. Ряженые пляшут, показывают разные действа не произнося при этом ни звука — они просто создают много шума. А хозяева в этот момент должны узнать их. Это их знакомые — соседи, родственники, живущие на соседней улице. Хозяева пытаются сорвать маску или ущипнуть ряженого так, чтобы он заорал и выдал себя. Считается, что если узнаешь ряженого, то в этот год все будет хорошо в твоей семье.
Наступление нового года — это время перехода. Из старого года в новый, из зимы в лето. Переходное состояние таило опасность. В удмуртской традиции есть особое божество этого перехода — Вожо. Это божество злое, а отсюда появились предостережения и запреты. Во время обрядов-переходов нельзя было греметь, издавать громкие звуки железными предметами. Персонажи ряженых — это представители мира предков, представители иного, потустороннего. Они не говорят или пытаются говорить на каком-либо странном языке.
У удмуртов в святочную неделю было распространено много гаданий. Например, девушки кидали валенок за плетень, во двор и потом смотрели, в какую сторону указывает его носок. В какую указывает – значит, в ту сторону девушка и выйдет замуж. Еще наливали в большую ложку воды и клали эту ложку на подоконник, туда, где холодно – чтобы вода замерзла. Утром смотрели: если на замерзшей поверхности появляются бугорки – это недобрый знак. Значит, у девушки будет внебрачный ребенок. Если ровная поверхность, то никаких подобных ситуаций не будет. Также девушки шли по направлению к забору с раскрытыми руками (насколько хватало размаха рук) и пытались «захватить» как можно больше досок забора. Затем доски пересчитывали слева – направо, при этом приговаривая: «Мешок – короб, мешок – короб » Если «мешок» — выйдет замуж за бедного, если «короб» — за богатого.
Любовь Тукаева, по материалам «Статик»,
Информационный центр ДДнТ
Источник статьи: http://udm.addnt.ru/?p=5585
Национальный праздник удмуртов вой дыр
ПРАЗДНИКИ НАРОДОВ ПРИКАМЬЯ
Празднуется так же, как и повсеместно, в ночь на 1 января.
Толсур и Вожодыр (Рождество и Святки)
Первый зимний праздник в честь всего собранного урожая, установления последующего благополучия – Толсур. Со временем его приурочили к Рождеству, отмечаемому 7 января. Поэтому бытовали и другие названия праздника – Ымусьтон (Рождест венский), Толсур кезьытълс (Рождественские морозы).
Народные обычаи, свойственные празднику Толсур: уборка в доме, приготовление кушанья, пива и кумышки (вотский самогон), приглашение гостей, назначение к этому дню свадеб (сюан). Со дня Толсура начинались Святки (Вожодыр) с участием молодежи. Обрядовые обычаи праздника – это ряженье (портмаськон) для отпугивания злых духов, а также вечера загадок (мадиськон жыт) и поговорок (визькыл), где играли в жмурки (чимали), пели и плясали.
Вой дыр (Масленица)
Вой дыр – последний праздник в зимнем сезоне календарного года. Поскольку «вой» (масло) и «дыр» (время), то «вой дыр» означает «масленое время». Март назывался «вой толэзь». Следовательно, у удмуртов, как и у русских, Масленица проводилась в конце февраля – начале марта в течение недели (Масленая неделя). Праздник начинался в нырысету нунал (понедельник) – вой пырон (встреча Масленицы) и завершался в арня нунал (воскресенье) – вой келян (проводы Масленицы). По народному обычаю на Масленую неделю пекли блины (мильым), приглашали родню в гости и сами ходили, устраивали гулянья из дома в дом, справляли свадьбы. Молодежь и дети в Масленицу развлекались играми. Самым радостным развлечением для молодежи было катание на разряженных лошадях, запряженных в выездные сани (кошёвки), а у детей – спуск с пологих горок, много было гармошек. А женщины и девушки гадали – много ли женщина напрядёт кудели. Старались прокатиться на прялке, чтобы лён вырос высокий.
Наиболее ярким, красочным, наполненным весельем становился последний день Масленицы. Ее проводы носили массовый развлекательный характер. На проводах устраивали ряженье, организовывали гондыртон (медвежью пляску). После Масленицы перед Пасхой наступал Великий семинедельный пост, во время которого земледельцы готовились к весенне-полевым работам.
Удмуртские деревни разделялись на две группы. В деревнях первой праздновалось начало масленицы, в деревнях второй – её проводы.
Йо Кеян (Проводы льда)
Проводится во время весеннего половодья, ледохода (дата подвижная, связанная с конкретным событием – вскрытием реки). Молодёжь на мосту веселилась, пела, плясала под гармошку. С берега толкали лёд баграми, рубили его топором, жгли на нём солому – провожали лёд.
Быдзымнал, Акаяшка (Пасха)
Начало нового земледельческого цикла сопровождалось обрядами изгнания Шайтана, чтобы не испортил праздника, защитой дома в ночь на Великий четверг (в 2008 году это 24 апреля) от нечистой силы.
Акаяшка – весенний праздник в честь начала сева яровых. У Акаяшки много народных названий: Акашка (первая борозда), Геры поттон (вывоз сохи) и Гырон потон (выезд на пахоту). Полевые работы проводились в ветреные, сухие и ясные дни в конце апреля или в начале мая. Накануне Акаяшки устраивали омовение (баню), надевали белые рубахи; готовили кушанье, варили пиво, кумышку; забивали птицу (обычно утку) для жертвоприношения Воршуду (хранителю домашнего очага) в куале (шалаше) в целях «благословения хлеба и питья». Каждая семья (род) выезжала на свой участок (межу) земли и начинала сохой пахать землю. Вспахав часть земли и сделав небольшое углубление, они зарывали «в честь предков» принесенную провизию (лепешку, яйцо и др.), окропляя ее кумышкой. После ручного посева ярового клина с помощью лукошка (куды) засеянное заделывали граблями (мажес).
Праздник продолжался три дня (вывоз сохи, проводы льда и чествование сохи) и сливался с Пасхой – Акашка уй (букв. «Пасхальная ночь»). В четверг перед Пасхой (Великий четверг) женщины стегали своих овец ивовыми прутьями, приговаривая пожелания большого здоровья и приплода. На Пасху съедали освященные во время молитвы сыр, творог и яйца. Существовало поверье: в первый день Пасхи надо христосоваться с усопшими, зарывать яйцо в могилу.
Обряд начала весенних полевых работ. Сроки его проведения определялись на деревенском сходе.
Гербер, Гырон быдтон, Гершид
Это один из значительных праздников – молений (куриськон) удмуртов о предстоящем урожае. Праздник известен почти всем этническим группам удмуртов, хотя названия могут быть разные: Гербер (т.е. после плуга), Гершид (буквально: гери шид, т.е. суп (каша) в честь плуга), Гырон быдтон (завершение вспашки).
Гырон быдтон проводится на лугу в самое красивое время – в период цветения. По поверьям удмуртов, их Бог Вось 1 июня из молитвенного храма Купалы улетает на луга и возвращается обратно в Петров день (12 июля). Поэтому в этот период они молятся не в храме, а на природе. И, чтобы Бога ненароком не обидеть, случайно не задеть, с 1 июня по 12 июля запрещено рвать цветы и луговые травы. Классический Гырон быдтон продолжается несколько дней. На нем пожилые люди ведут неспешную беседу, молодежь занята хороводами, играми, соревнованиями, организовывали скачки на лошадях, а победителям в качестве приза вручали вышитые узорами полотенца и кисеты. Их заранее заготавливали замужние женщины (молодухи). В этот день играли свадьбы и устраивали молодежные гулянья. Празднество, как правило, завершалось кратким молебном о будущем урожае.
За праздником Гербер следовал церковный праздник Петров день, наступающий 12 июля. Удмурты его называли Куарсур (буквально: «Праздник травы»). В сельской местности с этого дня дружно начинался нырысете турнан (первый покос). Считалось, что лучшее сено то, которое скошено перед самым цветением коренных луговых трав. По народной примете, в Петров день наступает лето красное, певчие птицы перестают петь. В этот день в церковных приходах совершаются богослужения во имя апостолов Петра и Павла.
Куриськон, Пужмерлы Вось
Большие праздники-моления с жертвоприношением после окончания весенних полевых работ.
Семык Келян (Троица)
Празднуется по православному календарю. До этого дня нельзя купаться и заготавливать веники.
Выль жук (Ильин день)
Выль жук – осенний праздник в честь нового урожая. Выражение означает «новая каша, приготовленная из ячменя первого помола». По традиции в этот день все кушанья готовили из нового урожая. На родовом току (кутсаськон инты) молотили снопы цепями (кулэс), и зерно провеивали на ветру (тол шорын) с помощью деревянных лопат. После помола пекли хлеб из муки свежего урожая, а также варили овсяной кисель. Кроме того, хозяева с полей приносили колосья ржи (уег) и ячменя (йыды), листья овощей, окунали их в суп и освящали, а затем молились, прося у Бога (Инмар) обильного урожая в будущем. Пучок из разных колосьев и листьев овощей каждая семья вывешивала в своем святилище – куале.
На праздник Выль жук приходился Ильин день. Этот религиозный праздник христиан удмурты отмечали 2 августа ежегодно. На празднование дня Ильи-пророка верующие приносили в церковь вареное мясо (голову и бок) и раскладывали его перед образами, а священник, отслужив молебен, освещал святой водой кушанье и кумышку. Отведав даров, он угощал ими прихожан. Из сельскохозяйственных работ к Ильину дню убиралась рожь, а затем начиналось боронование пара, посев ржи и сбор бобовых (гороха). Время начала посева ржи определялось тем, «когда воробьи стаями начнут садиться на птичью гречу». На Ильин день выпекали уег нянь колды (каравай ржаного хлеба), резали барана и вдоволь угощали приглашенных гостей.
Пукрол, Пукро (Покров)
Праздник Покров день – Пукро (Пукрол) удмурты отмечают каждый год 14 октября. К Покрову дню люди утепляли свое жилье. Снаружи дома делали завалинки, а изнутри промазывали щели и оконные рамы. Совершается куриськон – моление духу голбца (погреба).До Покрова дня с полей собирался весь урожай зерновых, шел обмолот. Около Покрова дня происходили малые поминки (пичи кисьтон), а в Покровскую субботу – поминки на могилах (шай вылын кисьтон).
После Покрова дня играли свадьбы, а молодежь приходила в кенос (клеть), чтобы посмотреть невесту и ее одеяние (доськут). В Покров день тоже проводилась обрядовая игра – ряженье с участием девушек и ряженых путем перемещения из одного дома в другой.
Этот праздник знаменует конец хороводов, начало посиделок.
Источник статьи: http://interprazdnik.narod.ru/udmurt.htm
Национальный праздник удмуртов вой дыр
Живые традиции народов России запись закреплена
УДМУРТСКАЯ МАСЛЕНИЦА
Вöй дыр — последний праздник в зимнем сезоне календарного года («вöй» — масло и «дыр» — время, то «вöй дыр» означает «масленое время»). Март назывался «вöй толэзь». У удмуртов, как и у русских, Масленица проводилась в конце февраля – начале марта в течение недели.
Вӧй (вӧйдыр, вӧй пырон-потон, вӧй келян, масленица) — масленица — праздновалась через 7—8 недель после Нового года, в конце февраля — начале марта. Выбиралась такая неделя, когда луна убывала и нарождалась новая. Праздновать обычно начинали в четверг и кончали в воскресенье или понедельник, иногда подготовка и проведение масленицы занимали около двух недель.
Обязательно перед этим днем мылись в бане, с утра пекли хлеб. В четверг начиналось вӧсь нерге — гостевание с родственниками (бӧляк), продолжавшееся несколько дней. Но своего апогея веселье достигало лишь в воскресенье. К этому дню наряжали лошадей: к дугам подвязывали колокольчики, чалмы; в гривы вплетали чук (ленты); накидывали на лошадей домотканые покрывала, зипуны, кое-кто даже надевал на лошадь штаны. Ездили в кошевках на подушках, заезжали на лошадях прямо во дворы и катались по двору. Иногда в сани ставили железную печку, растапливали ее и, впрягшись в сани, приплясывая, тащили их по деревне. На улице, в конце деревни, жгли солому и катались на лошадях или на санках по этому огню. По деревне в этот день ходили с факелами. Катались на лыжах, салазках, специально приспособленных скамейках, прялках, санях. Верили, что у того, кто дальше всех прокатится на прялке, уродится конопля. Ребятишки катались на санках с горы.
Катание в масленицу, валяние в снегу, обрядовая трапеза с патронимическим коллективом или соответствующей половозрастной группой, «угощение» умерших сородичей знаменовали конец долгого и трудного зимнего периода, наступление весны с ее заботами. Первоначально они имели магический характер и были призваны обеспечить получение нового урожая. Впрочем, в XX в. над магическим смыслом этих обрядов уже не всегда задумывались, а просто развлекались, веселились.
На масленой неделе или даже после нее в дни поста устраивали мытье мотов пряжи (шорт миськон), для чего созывали родню. Моты пряжи, замоченные в зольном щелоке, возили мыть к реке. Вернувшись оттуда, переодевались, и начиналось угощение, после чего сидели и пели песни. Как всегда, собирались и зрители посмотреть гостей, послушать песни. Когда мытье заканчивалось во всех домах, устраивали деревенский праздник. Женщины при гулянии из дома в дом носили с собой прялки – орудие для изготовления пряжи. После проводов масленицы наступал семинедельный великий пост, в течение которого крестьяне готовились к полевым работам.
В эту пору приятным для молодежи занятием было беление холстов (дэра гужатон), ассоциировавшееся с веселым времяпрепровождением. Сотканные зимой холсты ранней весной стелили на снег. Время от времени их переворачивали и смачивали водой, мыли и снова стелили. Это продолжалось в течение двух-трех недель. Все это время ночами молодежь караулила их, проводя время неподалеку, развлекаясь играми – традиционным репертуаром устного, народного творчества.
АУК УР «Республиканский Дом народного творчества – Дом молодежи», Ижевск.
Масленица южных удмуртов Вӧй келян. Отмечается в последний день масленичной недели (воскресенье). Съёмки проходили в деревне Бобья-Уча Малопургинского района УР 13 марта 2016 года.
Источник статьи: http://vk.com/wall-144961270_3433
Вожодыр, удмуртский праздник с ряжеными
Вожодыр — Удмуртские святки, время гаданий и гуляний по улицам ряженых, период с 7 по 19 января.Если перевести дословно,вожо — ряженые, а дыр это время, значит время ряжнеых.
В те давние дохристианские времена с надеждой на неминуемую весну, на лучшие урожайные годы, в самые темные дни года в попытке договориться с всемогущими духами природы устраивали эти веселые празднества, вожояськон дыр (вожодыр).
Все традиции, обряды, языческие, советские, христианские, давно перемешались, поэтому молодежи, не знающей истории своего края сложно отделить старые, народные языческие обрядовые мероприятия от советских или церковных праздников.
Так же и с Удмуртскими святочными празднованиями “вожодыр”, в дни, когда духи мертвых выходят в мир живых, вожояськон, портмаськон очень схожи с русскими рождественскими колядками, гуляниями ряженых и гаданиями.
И ВСЕ-ТАКИ, КТО ЖЕ ТАКИЕ “ВОЖО”?
Вожоёс — грозные духи, могут принимать различные виды и появляться перед людьми то столбом, то пнем, то углом дома и даже могут принять облик человека.
Живут Вожоёс в заброшенных после смерти хозяев, домах, старых банях и сараях, под мостами через реки и ручейки, Вожо олицетворяли души умерших предков.
Сезонные Удмуртские духи вожо и инвожо приходили в мир людей в дни зимнего и летнего солнцеворота и обладали способностью оборотня, могли заморочить, запутать, увести и погубить одинокого человека.
Самыми сильными и опасными считались зимние вожо, которые приходят по воде и туда же уходят, в этот период строго запрещалось стирать, ходить в баню, стричь волосы, ногти, мыть полы, ходить по кладбищу и тревожить мертвых. Поэтому все эти работы должны были завершены хозяйками к Рождеству.
Во время летнего солнцеворота, в период цветения ржи считались днями инвожо и Вумурта (водяного) и в этот период не разрешалось полоскать белье на речке и обрабатывать землю острыми инструментами.
Земля считалась беременной будущим урожаем и, потревожив духов можно было накликать много бед, Вумурт и Инвожо могли разозлиться и отомстить.
Вечером и ночью Вожо активизировались и, проходя мимо их мест обитания, под мостами, мимо заброшенных домов, бань, непременно нужно было произнести: «Господи, Боже! (Остэ, Инмарэ!)».
Моя бабушка строго-настрого запрещала детям по вечерам выходить на улицу, чтобы избежать встречи с Вожо, а дома сидеть тихо не привлекать шумом и криками к себе злых духов.
КАК ПРАЗДНОВАЛИ ВОЖО, КАК ПРОХОДИЛИ ГУЛЯНЬЯ.
Празднования и гуляния Вожояськон, как я говорил ранее, напоминают колядки, с гаданиями, теми же хождениями ряженых из дома в дом, и с обильными угощениями.
Ряженые (вожоёс) старались, кто на что горазд, разодеться и намазаться как можно страшнее обвешивались разнообразными колокольчиками, побрякушками, привязанными вениками и вместо посоха кухонная утварь, кочерга, ухват или лопата, пройтись по улицам и зайти к кому-нибудь в дом.
Чтобы невозможно было узнать, женщины одевались в мужские наряды, мужчины в женские, надевали вывернутые наизнанку шубы, тулупы, шапки, шкуры животных и причудливые наряды, разрисовывали сажей лица.
Все эти наряды должны были сбить с толку злых, темных духов.
Веселой шумной компанией, с плясками, песнями, шумелками вваливались в избу и начинали хороводить, кто молча прыгать, плясать, кто может, пели песни куплеты славя этот дом, а своим видом и действиями выгоняя нечисть, находящуюся в доме и предвещая счастливую, благополучную, удачную, сытую жизнь в наступившем году.
Звонко колотя в печные заслонки и чугунки, крутя в воздухе трещотки, то что имели при себе, гоготали и выли на все лады из-под звериных и ведьминских масок не даваясь хозяевам быть узнанным, показать лицо.
Получив за свои старания угощения в виде пирожков, шанежек, перепечей, любой другой вкусной выпечки, сладостей и конфет от щедрых хозяев, а где пива подадут или чарочку самогонки, с таким же шумом уходили в следующий дом.
Считалось, что ряженые изгоняют злых духов, беды и приносят удачу, способствуют рождению здоровых детей, увеличению поголовья скота, богатому урожаю, поэтому их радушно встречали в каждом доме.
Ряженых, вожоёсты, не пускали в дом с новорождёнными и маленькими детьми дабы не напугать своим видом детей. Обходили так же стороной дома с больными эти страшные, но желанные гости.
Затем, придя домой и, сняв свои наряды, часть собранного угощения, в основном выпечку, скармливали скотине, чтобы она была здоровой и плодовитой.
В святочные дни, вожодыр, проводились гадания и занимались этим в основном молодежь, собираясь компанией, ближе к полуночи в чьем-то доме либо в клубе или другом удобном помещении.
Гадали — у кого ожидается свадьба в этом году, девушки, гадали на жениха, парни интересовались, какая будет невеста, какая жизнь предстоит впереди — богатая или бедная.
Способов заглянуть в будущее много, каждый приходил со своими вариантами гадания,а устав сидеть в душном помещении, гадания продолжались на улице.
Вставали под окнами и прислушивались к разговору в доме. Слова услышанные проецировались на загаданное, жизнь, деньги или любовь. Кидали валенок через ворота, с какой стороны приедет жених, вывешивали на улице, за окна полотенце со словами:»суженый, ряженый приди ко мне вытрись». Если полотенце окажется к утру мокрым, то скоро вы найдете свою половину.
Даже вернувшись домой и, ложась спать находили возможности погадать — что приснится, то и сбудется или под подушку что-либо клали, например записки с именами суженого и проснувшись утром доставали первую попавшуюся бумажку.
Вместе с гаданиями молодежь веселилась, катались с горки на санках, устраивали всевозможные игры и вся эта весельба, вожояськон дыр заканчивалась 18 числа, после которого ряженых в дом не пускали.
Вожокелян нунал (день проводов вожо) запрещалась всякая работа, с утра нельзя было даже воды в дом принести, говорили, что даже и кур нельзя утром кормить.
Провожали Вумурта и вожо, пели обрядовые песни, вели мирные разговоры, ходили с угощениями из дома в дом, а на следующий — наступает христианский церковный праздник крещение.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ.
Эти веселые уличные гуляния с хождением из дома в дом, радуя жителей и принося счастье, удачу и достаток со временем стали угасать, а кое-где даже стали забывать народные обрядовые традиции.
В наше время остаются еще кое-где инициативные люди, библиотечные, клубные работники пытающиеся возродить, вспомнить кто такие “Вожо” и как проходил период празднования вожодыр.
Не нужны нам заморские хэллоуины, у нас есть свои праздники с ужастиками и страшилками похлеще иностранных и наши праздники намного красивее и веселее нужно только вспомнить и возродить, одним из которых и является Вожодыр.
Спасибо Всем кто дочитал статью до конца, и если появились вопросы, замечания, предложения, пишите в комментариях.
Источник статьи: http://vkorepanov.ru/vozhodyr-udmurtskiy-prazdnik