Основные праздники восточных славян

4 главных праздника славян

В славянской культуре достаточно праздников. Но среди всего этого множества существуют те, которые наиболее важны. Мы ни в коей мере не хотим принизить значимость тех или иных праздников древних славян. Но любой здравомыслящий человек осознает, что у всего есть основа. Так и у нас с вами. Главные праздники славяне связывали с четырьмя астрологическими точками: Осеннее равноденствие (Радогощь?), Весеннее равноденствие (Комоедица/Масленица), Зимнее солнцестояние (Коляда), Летнее солнцестояние (Купало). Это основные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Они дают возможность проследить связь праздников с четырьмя временами года: Осень, Зима, Весна, Лето. Каждая точка (праздник) служит началом нового времени года. Конечно же современный календарь не дает нам гарантированное совпадение перехода, но природу не обманешь.

Зимнее солнцестояние (25 декабря) — связано с рождением Солнца. День зимнего солнцестояния — самый короткий день в году. Славяне праздновали в этот день Коляду .

Коляда – бог молодого Солнца. В честь Коляды в этот день славяне устраивали праздник. Пели песни, славили Богов, в частности Коляду за то, что повернул Солнце к весне. Люди радовались, что несмотря на морозы, день теперь начнет прибавляться, Солнце на небе будет светить все дольше и все ярче.

Во время христианизации к этому дню было приурочено Рождество Христово. Постепенно же христианский праздник врос в языческий. Зимнее солнцестояние давно уже рассматривалось как время рождений богов.

Весеннее равноденствие (20 марта) — проводы зимы . Считалось, что в этот день происходило открытие врат Ирия, и предки могли приходить в мир Яви (наш мир). Птицы, которые прилетают на весеннее равноденствие, символизируют этот приход. Сила связи с Родом в это время максимально сильна.

Летнее солнцестояние (6 — 7 июля) — начало астрономического лета. Самый длинный день и самая короткая ночь в году. Славяне отмечали Купало . С Купалы день начинает уменьшаться, а ночь возрастать.

Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием купальских костров, хороводами, прыгали через костры, совершали ритуальные купания в реках и источниках, девушки сплетали венки и пускали их по воде. Именно с этого дня начинали купаться в реках.

Осеннее равноденствие (22 — 23 сентября) — начало осени . В этот день происходит закрытие врат Ирия. Земля засыпают и связь с Родом «затухает». Праздник славян в этот период связан со сбором урожая.

Овсень, Таусень, Усень, Авсень – эпитеты солнца (в зависимости от говора местности произносились по-разному). Это древнеславянские названия праздника в честь Солнца.

Солнце – источник света, тепла и плодородия. Древние славяне отмечали этот праздник зажиганием костров и осенними хороводами – прощались с летом и встречали осень. Веселились, пекли большие пироги, чтобы на следующий год собрать хороший урожай.

В этот день обновляли в избах огонь – старый гасили, а новый зажигали. В доме ставили большие снопы. Желали друг другу, чтобы и следующий год был также плодороден.

Конечно же, кроме основных солнечных праздников есть и другие праздники. Например, посвященные славянским богам – Перуну , Велесу и другим. Но наша первоочередная задача заключалась в том, чтобы передать понимание нашими предками мира через те или иные праздники.

Отвечая на вопрос «какие праздники были у древних славян«, хотелось бы отметить, что празднества всегда проводили на открытом воздухе. Люди собирались на природе: в лесу, на лугу, на возвышенностях, холмах, горках. Веселились, пели и водили хороводы. В народных танцах люди много ходят по кругу, так как круг сохраняет энергию. Также использовали ритуалы, чтобы установить духовную связь со своими богами.

Источник статьи: http://xn—-ctbjypmbbheq3i7a.xn--p1ai/glavnye-prazdniki-slavyan

Древние славянские праздники

Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.

Языческие праздники

Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
– Святки – справлялись после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
– Бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.

Коляда

21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.

Другие языческие праздники

Святки

Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.

Масленица

Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.

Велик день

Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.

Русальная неделя

Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.

Купало

21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.

Бабино лето

Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.

Праздник урожая

21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.

Другие праздники восточных славян

Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.

Источник статьи: http://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/11611-drevnie-slavyanskie-prazdniki.html

Славянские праздники со времен язычества в православной культуре

Принятие иной религии народом происходит не одномоментно — это занимает десятилетия, в течение которых прежние верования органично ассимилируются с новыми. Так произошло и на территории нашей страны, пришедшее на земли христианство неизбежно перемешалось с язычеством, и отголоски последнего явно прослеживаются во многих церковных праздниках, которые мы ежегодно отмечаем.

Язычество и Рождество

Все народы, придерживавшиеся язычества, огромную роль отводили Солнцу. Важными праздниками для них были дни зимнего и летнего солнцестояния как периоды, когда одно время года сменяется другим. Когда в 4 веке церковь зафиксировала дату празднования Рождества Христова, она приходилась как раз на день языческих «коловратов». В Греции в этот период чествовали Диониса, в Римской империи — бога Солнца Митру, а в Египте — Осириса.

Идея, которую принес с собой праздник Рождества Христова, удачно вписалась в традиции славянского зимнего Коловрата. С этого момента день начинает прибывать, что приближает рождение новой жизни и пробуждение природы. Спаситель точно так же пробудил человечество и принес ему свет.

По многочисленным просьбам подписчиков мы подготовили точный гороскоп-приложение для мобильного телефона. Прогнозы будут приходить для вашего знака зодиака каждое утро — пропустить невозможно!
Скачайте бесплатно: Гороскоп на каждый день 2020 (доступно на Android)

Славяне после Коловрата праздновали целую неделю Святок. Люди веселились, гуляли, девушки гадали, а молодежь «рядилась» и ходила по домам колядовать. Как мы видим, эти традиции прошли через века и только к концу 20 века затухли.

Масленица

Еще один важный праздник, имеющий явные языческие корни, — Масленица. Язычники целую неделю отводили на проводы Мары (богини Зимы), которую в конце торжественно сжигали. Праздник был посвящен приходу весны и пробуждению природы и неизменно отмечался славянами в весеннее равноденствие — 21 марта. Уход Мары освобождал место для богов жизни и плодородия, поэтому по окончании праздничной недели у земледельцев начинались «трудовые будни».

У специалистов есть определенные сомнения по поводу того, действительно ли в старину сжигалось чучело Мары. У племен было достаточно уважительное отношение ко всем идолам и природе, поскольку люди боялись разгневать богов. Есть мнение, что процесс сжигания «добавился» в праздник из-за влияния церкви, стремящейся устранить следы идолопоклонничества из обычаев христиан. Церковники со временем «украли» и дату празднования, сейчас она не фиксированная, а зависит от дня Пасхи.

Но общие черты славянского праздника дошли до наших дней через века: молодецкие забавы, хороводы, прыжки через костер и неизменные блины. Масленица потеряла для народа свой изначальный сакральный смысл, но отмечается нами неизменно каждый год.

Пасха

На Вселенском соборе в середине 4 века решалась судьба празднования всех известных нам памятных дат и важных для христиан праздников, в том числе Пасхи.

Дата Пасхи условно привязана ко дню весеннего равноденствия, она отмечается после него в воскресенье после полнолуния. В этот период земля «воскресает», поэтому славянам идея Пасхи не показалась чужеродной. Один из главных символов праздника — яйцо — также имеет определенные истоки в язычестве. Для славян оно было наглядным символом зарождения новой жизни.

Радоница

В славянском праздничном календаре важное место было отведено Радонице. Отмечалась она 1 мая, по окончании посевных работ. Завершившие важные весенние дела земледельцы могли немного отдохнуть и отдать почести умершим близким.

Вообще, умершие предки для славян имели огромное значение. Их было принято постоянно почитать и упоминать, иначе, согласно верованиям язычников, их души могли обозлиться. «Задабривалась» почившая родня по определенной схеме:

1. С утра было положено работать, причем усердно и тратя много сил. Тяжелый труд символизировал собой жизнь и память о том, сколько близкие вложили сил в то, чтобы взрастить новое поколение.
2. В обед нужно посетить могилы предков и близких, прибраться на погосте, оставить «угощение» и поговорить с усопшими как с живыми людьми. Считалось, в Радоницу умершие могут слышать нас и помогать советами.
3. Вечером устраивались народные гуляния с плясками и пиром. «Рада» означает «совет», и в эту ночь на праздник собирались живые и мертвые. Для усопших на столе ставились пустые тарелки, а под окнами — сосуды с водой. Чтобы мертвые не заблудились, зажигались свечи.

На Радоницу обязательно топилась баня и готовилось чистое белье, но входить в помещение живым воспрещалось в течение суток. Лишь на следующий день можно было заглянуть внутрь и поискать следы, подтверждающие, что усопший посещал парную.

Радоница для славян была исключительно светлым праздником, полным радости. Смерть для них не представлялась чем-то страшным, они знали, что их души будут всегда вместе с живыми. После Радоницы наступало устойчивое тепло и приходило настоящее лето, приносящее плоды и урожай.

Иван Купала и Перунов день

Задержались в христианском календаре и летние славянские праздники. Иван Купала был главным из них: наши предки устраивали застолья, водили хороводы на берегу реки, а также прыгали через костер. Старания православных идеологов не увенчались успехом, поэтому церкви осталось только смириться и слегка адаптировать его под новые верования. Иван Купала «удачно» совпал с днем рождения Иоанна Крестителя, ставшим покровителем дня.

Еще одна замена произошла с Перуновым днем, который стал Ильиным. В памяти народа через поколения сохранилась часть обычаев, которые церковь старалась устранить.

Медовый и яблочный спас

Казалось бы, истинно православные праздники — Медовый и Яблочный Спас — имеют славянские корни. К концу лета наши предки собирали мед, а часть сот обязательно жертвовали богам, тем самым «покупая» их благосклонность. Первым пчелиным «урожаем» славяне делились и с умершими родителями. Церковь слегка видоизменила обычай: теперь собранный мед освещается и благословляется.

Празднуемый через 5 дней Яблочный Спас знаменует собой сбор урожая овощей и фруктов. До этого дня снимать пробу строго запрещалось, поскольку славяне считали, что в таком случае души умерших детей будут голодать. В христианской культуре праздник сбора урожая совместили с днем Преображения Господня.

Подробней о славянских традициях и их влиянии на христианские праздники вы узнаете из интересного видео:

Христианская культура оказала значительное влияние на наш народ, но славянские традиции, обычаи и обряды все же сохранились в большей своей части. Все главенствующие праздники церковного календаря имеют в себе языческие «отзвуки»:

• Рождество по старому стилю совпадало с зимним Коловратом.
• Масленица напрямую отсылает нас к прощанию с богиней зимы Марой.
• Пасха по дате празднования соотносится с весенним равноденствием и символизирует собой воскрешение природы.
• Радоница стала своеобразной «Пасхой мертвых» и восходит к славянским традициям почитания умерших предков.
• Главные летние праздники — Иван Купала и Перунов день — были слегка адаптированы под новую веру.
• Медовый и Яблочный Спас несут в себе следы праздников урожая славянских племен.

Такая интересная ассимиляция культур обладает высокой ценностью и отличает нас от других народов. Важно не забывать о своих корнях и продолжать проносить через поколения традиции наших предков.

Источник статьи: http://tayniymir.com/slavyanskaya-kultura/slavyanskie-prazdniki.html