Отдание пасхи что это за праздник что

Отдание Пасхи. «Господи! Дай нам не забыть это!»

Красота пасхального быта

…Пасха прошла… уже «отдание»…

Припоминаю, как один епископ говорил, что иногда Господь дает пасхальную благодать в последний день, на отдание… Хотя я и не имел никаких оснований возражать против этого, считая мысль совершенно правильной, но в сердце (странно устроена ша душа) где-то таилось равнодушное маловерие…

Потому я даже забыл про то, чтобы просить чего-либо у Воскресшего… Но милость Божия — как бывает это нередко — дана была неожиданно, не по заслугам… Благодать есть «благодать», то есть не заслуженный дар. И какая дивная, чрезвычайная, единственная за всю мою жизнь благодать… Не хочется даже говорить о ней, а нужно скрыть, как драгоценное сокровище, от посторонних очей и, особенно, врагов.. Поэтому запечатлею крестом святым дальнейшие строки о ней…

Попразднество Пасхи

«Оканчивая светлое торжество Пасхи седмицею (субботою), Церковь продолжает его, хотя с меньшею торжественностию (как попразднество), еще тридцать два дня до Вознесения Господня (по день «отдания» Пасхи) и, сверх того, вспоминает воскресение Христово еженедельно, в первый день седмицы». У евреев первым днем считалась суббота: а у христиан стал почитаться день воскресения. Скажем об обоих днях.

До «отдания» каждое воскресенье поются (кроме Фоминого) на вечерне «стихиры Пасхи» («Дa воскреснет Бог… Пасха красная…»), со славником празднуемой недели (мироносицам и проч.); а также поется пасхальный канон («Воскресения день…»). И ежедневно всякая служба начинается с пения (или чтения, на часах) тропаря: «Христос воскресе…»

«Воскресение Христово…» на всенощной под воскресный день поется трижды, а не один раз. Ексапостиларий (или светилен по каноне) сначала поется пасхальный «Плотию уснув» потом уже — празднуемой недели.

Так ясно празднуется «попразднество» воскресения Христова — тридцать девять дней! Это — совершенно небывалое торжество! Обычно попразднество продолжается от одного до восьми дней.

Потом, накануне Вознесения, совершается «отдaние» Пасхи. Службы начинаются со свечами, кадилом и пением стихир, как и на Пасху; и проч., как и в воскресенья пасхальной седмицы; и с великим славословием.

Эта же служба является одновременно и предпразднеством Вознесения, поэтому третий канон полагается уже Вознесению. На литургии — прокимен «Сей дeнь…»; но «Апостол и Евангелие – дня».

А конец – «якоже указася и на самую Пасху…», «И тако отдается праздник святаго и живоноснаго Христова воскресения».

Плащаница уносится в среду: Господь завтра возносится (хотя об этом в службах не указывается). Но воскресение Христово воспоминается весь год, каждый воскресный день; и этот день потому и называется «Господним» днем. И, таким образом, Пасха совершается,- в сущности, весь год, по воскресным дням, то есть все пятьдесят два воскресенья.

И, по церковному уставу, служба в этот день совершается без коленопреклонения. Каждое воскресенье читается на утрене Евангелие о явлениях Христа по воскресении Своем (одиннадцать чтений составляют «столп», который снова повторяется). Поется, по Евангелии, «Воскресение Христово видевше…» и «Воскрес Иисус от гроба…».

Первый канон посвящается непременно воскресению Христову, а второй — уже кресту и воскресению.

Верующие должны участвовать на службах.

По великом славословии поются, по очереди, тропари: «Днecь спасение…» или «Воскpec из гроба…».

И этот день отводится также делам милосердия.

По этому поводу святитель Иоанн Златоуст говорил так: «B первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя», — согласно повелению апостола Павла — и сберегает, сколько позволит ему состояние… (1 Кор. 16, 2-3).

Для чего же апостол этот день назначил для пожертвования? Почему не сказал: в понедельник, во вторник или в прочие дни недели? Конечно, — с тем намерением, чтобы в самом дне воскресения иметь побуждение сильнее располагать нас к благотворению.

И почему этот день — способнее побудит нас к милостыне?

Что всего важнее: мы получили бесчисленные благодеяния: в оный попрана смерть; уничтожено проклятие; истреблена власть греха; врата адовы сокрушены; пленен Диавол: прекращена долговременная вражда; на земле водворился мир; род человеческий достиг прежнего — гораздо большего — благородства. Святой Златоуст — великий проповедник милостыни. За это собственно он и пострадал, обличая богатых!

Эта милостыня бедным, говорит он, очень часто и есть лучшая «служба» Богу и высшая красота Пасхи. Недаром предки наши в дни больших праздников посещали больницы и тюрьмы; и посещали заключенных; или посылали им дары…

Ведь на Страшном суде Господь именно об этом спросит нас: напитали ли? напоили ли? одели ли? посетили ли? Вообще, оказали ли любовь меньшим братьям Христовым? Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40). И место ли нам быть с Ним на трапезе Его в Царствии с Ним,- если мы не окажем милости Его братьям (Лк. 22, 30)?

Не думаю! Слово Христово — истина. И тот же святой Златоуст так настойчиво говорит о милостыне. Например: «…хотя у тебя много грехов, но, так как милостыня твоя защитница, то не бойся; ни одна из вышних сил не останавливает ее, она требует должного, имея в руках собственное рукописание. Это — глас Самого Господа, что, кто сотворил единому сих меньших, тот — Мне сотворил… (Мф. 25, 40). Таким образом, сколько бы ни было У тебя других грехов, твоя милостыня перевешивает Bce» (Т. 2. С. 327).

«Бедные — врачи наших душ, благодетели и предстатели; потому что ты не столько даешь им, сколько получаешь: даешь серебро, а получаешь Царство Небесное; облегчаешь бедность, а примиряешь себя с Владыкою» (т. 3. С. 308).

«…Подающий щедрую милостыню и здесь живет с доброю совестью, и, когда переселится отсюда, находит великую милость у Судии и услышит вместе с прочими эти блаженные слова: приидите, благoсловеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира… (Мф. 25, 34)» (Т. 4. С. 33).

«… Не запрещаю делать богатые вклады (на храм): требую только, чтобы вы вместе с вкладами — и даже прежде них — творили милостыню. Хотя Бог приемлет и вклады, но гораздо лучше — милостыню. Что пользы, если трапеза Христова полна золотых сосудов, а Сам Христос томится голодом?» (т. 7. С. 522).

Милостыня — важнее жертв: милостыни, а не жертвы (Ос. 6, 6; 9, 4). Она отверзает небеса: молитвы твоя и милостыни твоя взыдоша на память пред Бога (Деян. 10, 4). — Апостол Павел сказал сначала о воскресении, и тотчас же о милостыни! (1 Кор.15; 16. См. толкование Златоуста).

Господи! Дай нам не забыть это!

Митрополит Вениамин Федченков – Пасха. О праздниках и богослужениях православной церкви, Москва 2007

Источник статьи: http://www.pravmir.ru/otdanie-pasxi-gospodi-daj-nam-ne-zabyt-eto/

Отдание Пасхи: что это за праздник, когда и как празднуют его

Москва, 10.03.2021, 03:03:37, редакция ПРОНЕДРА.РУ, автор Алена Марчук.

В христианстве есть традиция праздновать самые известные и важные события в течение нескольких дней. Праздник Светлого Воскресения Христова или Пасха причисляется к таким. Ведь Пасха – это не только пасхальная ночь и воскресный день. Пасха длится сорок дней, то есть ровно столько, сколько воскресший Иисус Христос провел на земле, делясь со своими учениками пасхальной радостью и укрепляя их в вере.

Для верующих день Отдания Пасхи считается не менее важным, чем первый пасхальный день, а в традициях Русской православной церкви празднование Отдания сопровождается не меньшими торжествами, чем сам день праздника.

Когда празднуют Отдание Пасхи

Праздник Отдания Пасхи символизирует окончание сорокадневного празднования Светлого Христова Воскресения. Церковь считает, что день Отдания праздника Пасхи – это последний день земной жизни воскресшего Иисуса, когда он явился своим ученикам-апостолам, чтобы сказать последние слова о царствии небесном.

Обычно день Отдания Пасхи выпадает в среду шестой седмицы, в 2020 году – это 27 мая. В христианстве считается, что все эти сорок дней воскресший Иисус присутствовал на земле до дня своего Вознесения. Поэтом этот день является кануном одного их важнейших христианских праздников – Вознесения Господня.

Как празднуют Отдание Пасхи

В этот день верующие собираются в храме, чтобы последний раз услышать пасхальные песнопения, которые в следующий раз прозвучат только через год.

Отметим, что в этом году по всем известным причинам собираться в храмах нельзя. Жизнь и здоровье близких дороже обычаев, поэтому всем верующим в 2020 году необходимо проявить ответственность и перетерпеть этот период.

Отдание Пасхи обычно проходит в форме особо торжественного богослужения, включающего в себя также предпразднственные песнопения Вознесения Господня.

Богослужение в этот день совершается при полном освещении храма по пасхальному чину, служатся пасхальные вечерня и утреня. Как и на Пасху, службы начинаются со свечами, кадилом, пением стихир и с великим славословием.

Как и в первый день Пасхи, звучат пасхальные песнопения и литургия совершается при открытых Царских вратах, также звучит пасхальное приветствие «Христос воскрес!».

С этого дня верующие перестают приветствовать друг друга словами «Христос воскрес – Воистину воскрес!», как это было весь сорокадневный пасхальный период.

Во время Отдания праздника Пасхи верующие воздерживаются от работы, чтобы полностью посвятить себя молитве Богу.

Кроме того, верующие стараются найти и искоренить в собственной вере слабые места, а мысли – держать чистыми.

Источник статьи: http://pronedra.ru/otdanie-pasxi-chto-eto-za-prazdnik-kogda-i-kak-prazdnuyut-ego-470768.html

Отдание Пасхи

Отдание Пасхи совершается в среду 6-ой недели по Пасхе. В этот день заканчивается сорокадневное празднование Светлого Христова Воскресения, и мы последний раз приветствуем друг друга словами пасхальной радости: «Христос Воскресе!» и готовимся встречать грядущий праздник Вознесения Господня.

Содержание:

Отдание Пасхи. История

«Отданием» праздника называется последний день попразднества великих или двунадесятых праздников, который имеет свои отличительные черты в богослужении. Из церковной истории известно, что отдание самых главных христианских праздников, таких как Пасха, Рожество и Троица начали чествовать еще в 4-ом веке, позднее соответствующий уставной порядок был принят в настоящем виде. Попразднество Пасхи имеет самый долговременный период по сравнению со всеми прочими двунадесятыми праздниками и продолжается в течении сорока дней, т.к. по Преданию Церкви Господь, по Воскресении Своем из мертвых, пребывал в эти дни еще на земле и неоднократно являлся Пречистой Своей Матери и св. ученикам и апостолам.

Явления воскресшего Исуса в течение 40 дней после Пасхи

День отдания праздника Пасхи был последним днем жизни Исуса Христа на земле, когда воскресший Господь явился своим ученикам, чтобы сказать последние слова о царствии небесном. Повествования о явлениях Воскресшего Господа в сорокадневный период от Пасхи до Вознесения находим у всех четверых евангелистов:

«По Иоанну, сначала явился ученикам Исус в самый день Воскресения, когда двери были заперты; потом —по прошествии восьми дней, когда и Фома уверовал. Затем, когда они думали идти в Галилею и еще не все были собраны вместе, но некоторые из них ловили рыбу на Тивериадском море, тогда явился Господь только семерым, ловившим рыбу. То, о чем говорит Матфей, случилось после, тогда именно, когда прежде случилось то, о чем повествует Иоанн, ибо часто являлся им в продолжение сорока дней то приходя, то опять уходя, но не всегда и не везде присутствуя с ними» [1].

Явление Христа апостолам на море Тивериадском. Фреска Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря во Пскове. ХII век

Св. Иоанн Богослов пишет здесь особенно подробно, последняя 21-я глава Евангелия полностью посвящена описанию третьего явления Спасителя, которое произошло на море Тивериадском. На этот раз Господь не только предстал пред учениками, но и разделил с ними трапезу, хотя, по Воскресении Своем, и не нуждался уже в подкреплении сил телесных, но делал так для большего уверения, чтобы показать, что воскрес Он в той же самой плоти, в которой и пострадал на кресте. Тогда же случилось одно из самых знаменательных событий в истории зарождающейся Христовой Церкви, при поручении св. апостолу Петру заботы о всеобщем церковном устроении:

«Когда же они обедали, Исус говорит Симону Петру: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю тебя. Исус говорит ему: паси агнцев Моих. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Исус говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли ты Меня? И сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Исус говорит ему: паси овец Моих. Истинно, истинно говорю тебе: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состареешься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога» (Ин. 21, 15-19).

«Так как обед имел у Него цель, то Он вручает Петру попечение об овцах всей вселенной, вручает попечение не иному кому, а ему, во-первых, потому, что он был избранным из всех и был устами всего лика апостолов; потом для того, дабы показать, что он должен иметь дерзновение, так как отречение его залажено. Об отречении не вспоминает, ни порицает за оное, а говорит: если любишь Меня, позаботься о братьях и докажи теперь ту горячую любовь ко Мне, о которой ты говорил, что готов умереть за Меня. Трижды спрашивает его, частью для того, чтобы показать, что Он столько заботится о верующих и столько любит Своих овец, что попечение об овцах Его служит признаком любви к Нему Самому; частью троекратным вопрошением и исповеданием врачует троекратное отречение и словом исправляет падение, бывшее на словах.

Отселе произошел обычай — от желающих креститься требовать троекратного исповедания.

После первого и второго вопроса Петр призывает в свидетели Его Самого, знающего сердца; он уже не надеется сам на себя, не отвечает с поспешностью, но всякий раз прибавляет: «Ты знаешь». Когда же Петр был спрошен и в третий раз, то он смутился, не ошибочно ли он думает о себе, что любит, тогда как, быть может, на деле не любит, потому что и прежде он много думал о себе и крепости своей, однако же, последствия опровергли его. И теперь он убоялся того же. Потому и отвечает с благоговением: «Господи! Ты все знаешь», и настоящее, и будущее; Ты знаешь, что ныне Я люблю Тебя, как мне кажется; но пребудет ли моя любовь на последующее время, это ты знаешь, а я не стою сам за себя. Господь, сказав Петру о любви к Себе, предсказывает ему и о мучении, которое он претерпит. Говорит это с тем, чтобы показать, что если Он спрашивает его о любви, то спрашивает не по недоверию к нему, но по уверенности, что он любит, ибо как не любит тот, который будет и замечен за Него? Спрашивал для того, чтобы более обнаружить любовь самого Петра и всех прочих научить, что если мы желаем любить Его, то должны доказать любовь к Нему попечением о братьях.

Под «агнцами», может быть, разумеются начинающие, а под «овцами» — более совершенные. Итак, кто любит Христа, тот должен иметь попечение об агнцах и об овцах, должен «питать» агнцев, то есть иметь за ними надзор более простой, и «пасти» овец, что указывает на высшее руководство. Иногда, впрочем, и совершеннейшие нуждаются в нежном попечении, и приставники овец должны кормить их. «Пасти» выражает надзор более строгий, а «питать» — более нежный. Что же мы воздадим Господу, Который так возлюбил нас, что признаком любви к Себе поставил попечение об Его овцах?» [2].

Следующее явление Воскресшего Господа, по толкованию бл. Феофилакта Болгарского, описано у св. евангелиста Матфея, когда Он повелел одиннадцати апостолам Своим собраться в Галилеи и заповедал им идти на всемирную проповедь. Здесь Спаситель дает торжественное обетование о неразлучном Своем пребывании в роде христианском: «И се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф., 28, 20).

Ободряя же учеников Своих (так как посылал их к язычникам на заклания и опасности), говорит: не бойтесь, потому что Я буду с вами до скончания века. Смотри и это, как Он напомнил о кончине, чтобы побудить их еще более презирать опасности. Не бойтесь, говорит, все будет иметь конец, будет ли то мирское горе, или благополучие; поэтому ни в горестях не отпадайте, ибо они проходят, ни благами не обольщайтесь, ибо они окончатся. Впрочем, не к одним апостолам относилось это: пребыть с ними, —но и ко всем вообще ученикам Его, ибо, несомненно, апостолы не имели жить до кончины мира. Итак, и нам, и тем, которые будут после нас, обещается это; однако не так, что до скончания Он будет, а после скончания отойдет. Нет! Тогда-то особенно и будет пребывать с нами и притом яснейшим и очевиднейшим образом, ибо слово «до», где ни встречается употребленным в Писании, не исключает того, что будет после [3].

Явление Христа апостолам на горе Галилейской. Монастырь Дечаны, XIV в, Сербия

О последней беседе с учениками, перед самым Вознесением, повествуют евангелисты Марк и Лука, св. Марк передает прощальные слова и заповеди для апостолов, которые указал им Спаситель:

«И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы. И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь» (Мр. 16, 15-20).

Явление Христа апостолам на море Тивериадском. Фреска Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря во Пскове. ХII век Апостольские проповеди. Ок. 1668 г. Великий Устюг

Заметь заповедь Господа: Проповедуйте всей твари. Не сказал «только послушным», но — всей твари, будут слушать или нет. Кто будет веровать — не достаточно сего, но — и креститься. Ибо кто уверовал, но не крестился, а остается пока оглашенным, тот еще и не будет спасен. Уверовавших, говорит, будут сопровождать знамения: изгнание бесов, говорение новыми языками, истребление змей —и чувственных, и мысленных, как в другом месте сказано: Даю вам власть наступать на змей и скорпионов (Лк. 10, 19), — очевидно, что мысленных. Впрочем, выражение брать змей можно разуметь и буквально; так, например, Павел взял в руку змею без всякого для себя вреда (см. Деян. 28, 3–5). И если что смертоносное выпьют, не повредит им. Это случалось много раз, как находим в повествованиях, ибо многие, выпивая яд, силой крестного знамения оставались невредимы. Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями… Видишь? Везде сначала наше действие, а потом уже Божие содействие. Ибо Бог содействует нам тогда, когда мы действуем и полагаем начало, а когда мы не действуем, Он не содействует. Заметь и то, что за словами следуют дела и слово утверждается делами, как и у апостолов тогда последующие дела и знамения утверждали слово. О, если бы, Христе Слове, и наши слова, которые мы говорим о добродетели, утверждались делами и поступками так, чтобы мы совершенными предстали Тебе, содействующему нам во всех делах и словах! Ибо Тебе подобает слава и в словах, и в делах наших. Аминь [4].

Отдание Пасхи. Богослужение

Церковное богослужение отданию Пасхи совершается с особенной торжественностью, в этот день сочетаются совместно три уставные службы: празднику Пасхи, Недели о слепом и Предпразднества Вознесения Господня. 3-й, 6-ой и 9-ый часы, а также антифоны на литургии поются по пасхальному чину. День постный, но в Триоди есть специальное предписание, что «на трапезе бывает утешение братии»: «ямы масло, и рыбу, и вино пием, благодаряще Бога». Так верующие прощаются до следующего года с пасхальными песнопениями и переходят (кроме чтения молитвы «Царю Небесный») к повседневному годовому уставу о молитвах.

Послепасхальные дни имеют свое послабление относительно поста среды и пятницы и освобождают верующих от земных поклонов. Это дни духовной радости, когда вслед за Спасителем нашим устремляемся сердечным взором к Будущей, Непреходящей Пасхе, где получим вечное утешение и покой, если окажемся к тому достойными.

Церковные песнопения, предназначенные на этот период, говорят преимущественно о том же. «Светися, светися новый Иеросалиме, слава бо Господня на тебе возсия. Ликуй ныне и веселися, Сионе. Ты же, Чистая, красуйся. Богородице, о востании Рожества Твоего» – послепасхальный задостойник, составленный прп. Иоанном Дамаскиным, который каждый день читаем на церковной и домашней молитве, всегда возводит нас мысленно к новому миру и Иеросалиму Небесному. Прп. Никодим Святогорец в толковательном пояснении на пасхальный канон подробно раскрывает духовный смысл этой общеизвестной возвышенной молитвы:

«Боговдохновенный певец услышал, что пророк Исаия говорит: «Почерпите воду от источник спасения» (Ис. 12:3) (а под источниками спасения подразумеваются Божественные Писания, согласно толкователям), поэтому и сам он до сих пор заимствовал многие мысли из Божественных Писаний и напоил ими духовные сады своих песненных канонов, черпает же и ныне у того же пророка изречение, говорящее: «Светися, светися, Иеросалиме, прииде бо твой свет, и слава Господня на тебе возсия» (Ис. 60:1) и претворяет это в настоящий ирмос, слегка изменив изречение, и говорит так: «О новый Иеросалим, кафолическая Христова Церковь, светись, светись». Поэт удваивает это слово, во-первых, для подтверждения просвещения, а во-вторых, из-за избытка радости, ибо в обычае как у подтверждающих какое-либо дело, так и у чрезмерно радующихся удваивать одно и то же слово, как сказал и великий Григорий: «Обновление, обновление наш праздник, братья; пусть это неоднократно повторяется от удовольствия!» (Слово в Неделю Новую). Итак, светись, потому что на тебе воссияла слава Господня, а слава Господня, по словам Феодора, – это Крест Христов, ибо Писание говорит: «Ныне прославися Сын Человеческий» (Ин. 13:31); а, по словам Григория Богослова, это Божество Христа, что подтверждает и Павел: «Отец славы» (Еф. 1:17), то есть Божества, или, по словам других, слава Господа – Божественный свет и блистание Его лица, по сказанному: «И слава Господня осия их (то есть пастырей)» (Лк. 2:9), ибо эти три воссияли на тебе, о Церковь из язычников.

Чтобы стало явно то, что иудеи видя не видят, по пророчеству Исаии, а народ, сидящий во тьме (то есть язычники), увидел великий свет богопознания, ибо среди тех самых иудеев скрылось Солнце правды, Христос, из-за неверия их, поскольку, умерщвленный ими, Он скрылся и царствовал в глубине гроба и ада, а среди нас, уверовавших из язычников, воссиял, потому что мы узнали восход Божества Его и были осияны светом благочестия и добродетели. Повелевает певец и новому Сиону плясать духовно и радоваться Воскресению Жениха Христа, потому что Христова радость и ликование являются и нашими. Затем он обращает свое слово и к Богородице, не напрасно и не мимоходом делая это, но с целью показать, что этот ирмос принадлежит девятой песни, песнотворицей которой, начальницей и творцом стала Госпожа Богородица, и поэтому он говорит Ей: «И Ты, Богородица, веселись и радуйся Воскресению Твоего Сына, ибо как прежде в Твое сердце вошел меч скорби из-за страдания и смерти Твоего Сына, по Симеонову пророчеству, так и ныне справедливо Тебе радоваться и веселиться первой, более остальных, ради Воскресения Сына Твоего, как Ты и пророчествовала в Своей песни, говоря: «Возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем» (Лк. 1:47)32».

Источники:

[1] Блаженный Феофилакт Болгарский, «Толкование на Евангелие».
[2] Там же.
[3] Там же.
[4] Там же.

Источник статьи: http://ruvera.ru/otdanie_pashi