Пасха это языческий праздник или нет

ПАСХА — древний славянский праздник

ПАСХА — это древнейший ведический праздник предков Славян. Называется он «ПАСХЕТ», что означает от заглавных букв — «Путь АСами Ходяше Есть Твердо сотворени» или на современном языке «Исход Ариев по горам (Урала)», и ознаменовывает спасение РОДа людского после великой катастрофы (потопа).

ПАСХА связана с «Воскрешением Господнем» только лишь по Библейским событиям! ПАСХА и Воскрешение Господне — это не одно и то же, это разные даты! Всё дело в том, что ПАСХА праздновалась всем РОДом человеческим ещё до ритуального убийства Иисуса Христа. Его казнили именно на этот праздник, принеся в жертву богу Иегове.

В Библии легко найти несколько описаний событий связанных с Христом перед казней:

На праздник же Пасхи правитель имел обычай отпускать народу одного узника, которого хотели. Был тогда у них известный узник, называемый Варавва; итак, когда собрались они, сказал им Пилат: кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву, или Иисуса, называемого Христом? ибо знал, что предали Его из зависти. Но первосвященники и старейшины возбудили народ просить Варавву, а Иисуса погубить. Тогда правитель спросил их: кого из двух хотите, чтобы я отпустил вам? Они сказали: Варавву.

Есть же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам на Пасху; хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского? Тогда опять закричали все, говоря: не Его, но Варавву. Варавва же был разбойник.

Подобные утверждения что Иисуса казнили на праздник ПАСХЕТ можно прочитать и в евангелии от Марка (Мк. 15:6-15), а это означает, что ПАСХА существовала до Воскрешения Господня и не является одним и тем же событием!

Спутники Земли: Луна, Леля и Фата

Теперь, когда мы выяснили что до казни Иисуса Христа существовал праздник ПАСХЕТ, мы восстановим в нашей памяти что означал этот праздник и с чем связан.

У РОДноверов есть свои собрания писаний которые называются ВЕДЫ. Из ВЕД известно, что у Земли было три спутника: Луна, Леля и Фатта. В результате войны с кощеями, спутник Фата столкнулся с Лелей, отсюда происходит термин — «ФАТАльный случай». Уничтоженный спутник Леля упала на Землю огненным дождем. Из-за падения обломков сдвинулись магнитные полюса Земли и произошло смещение оси вращения. Земля начала колебаться как маятник. Из-за чего начался Великий потоп. На сушу обрушились гигантских размеров цунами, которые несколько раз обогнули Землю, произошла сдвижка тектонических платформ.

На месте современного полюса был материк наших предков Даария

Из-за изменения океанических течений, современный северный полюс стал замерзать. Климат изменился, в этих местах жизнь людей стала невозможной. Растительность и животный мир стали погибать. Со временем, под тяжестью ледяного покрова Даария погрузилась ниже уровня океана.

Арии покидают города в Даарии и переселяются в Рассению

Вся планета была затоплена, города были занесены глиной и были погребены. Многие из РОДов арийских успели спастись и перейти по каменному перешейку (Ерипейским или сейчас Уральским горам) на континент, называемый Асия или сейчас Азия. Исход длился 15 лет. Был основан великий город Асгард Ирийский (нынешний Омск), и когда сошли воды началось великое расселение Ариев по всей Земле.

Путь исхода наших предков из погибающей Даарии по Уральским горам в Рассению

ИТАК: Как гласят Веды, великий праздник ПАСХЕТ, празднуется в честь завершения 15-ти летнего исхода Славяно-Арийских Родов из Даарии, прародины наших предков в новые земли — Рассению и Беловодье (Современная Россия). Причина этого исхода вселенская катастрофа планетарного масштаба, вызванная столкновением спутников Земли (Мидгард). С тех пор на ПАСХЕТ принято красить яйца и при встрече бить их друг о друга, как символ столкновения лун Лели и Фаты. А кулич покрывают бисквитом который символизирует ледяные шапки на нашей планете которые образовались после катастрофы.

Кулич с яйцами это планета со спутниками

Этот обычай сохранился только в русском мире, другие люди давно потеряли смысл этого праздника и не знают его происхождения! На западе вообще сошли сума и яйца у них откладывает кролик! У нас в последнее время, с каждым последующим поколением, народ всё больше забывает свою многотысячную историю, наши праздники заменяют иноземными, меняют смысл их значения. Особенно в последнее время, пытаются омрачить славянскую Пасху и приписывают ей совсем чуждые Славянам атрибуты — а именно поклонения фалосу, как будто ПАСХА обозначает детородные органы и плодовитость! Славяне никогда не делали акцент на процессе размножения — это всегда было сугубо семейным таинством! От поклонения извращениям пострадали иудейские Садом и Гомора, как раз те, кто сейчас пытается навязать нам своё мировоззрение! Помните об этом!
Теперь, многие из Вас кто прочел это, поймут истинное значение праздника ПАСХЕТ, и станут ближе к корням и знаниям наших предков!

Источник статьи: http://panteleymonovka.com/pasha-drevnij-slavyanskij-prazdnik

Языческие корни Пасхи

Вопреки видимости, многие пасхальные традиции и обычаи могут похвастаться дохристианской родословной.

Люди наблюдали за природой и последовательными временами годами. Дни и ночи солнцестояний были особенными для наших предков, поэтому они праздновали их с помощью различных ритуалов, а также заключали в символы.

Пасха, которая по сути своей является христианской, полна обычаев, связанных с началом весны и возрождающейся природой, которые с одной стороны вписываются в тему воскресения, а с другой восходит к дохристианским временам.

В дни весеннего солнцестояния у древних славян было время под названием Весенние боги. Оно было посвящено двум божествам, связанным с прощанием с зимой и наступающей весной — Марены и Ярила. Ярило был изображен как молодой человек на белом коне с венком на голове.

В течение нескольких дней проходили церемонии, такие как сжигание и утопление Марены, отрубание старой головы Ярило и надлежащее празднование молодого преемника, который был хранителем плодородия. Многочисленные костры были зажжены на холмах, и кулинарный праздник был организован в кульминацию празднования. Это должно было стать хорошим предзнаменованием для наступающего года. Дома убирали и украшали пучками ивовых или ореховых веток.

Не только славяне связывали начало весны с поклонением божествам. Германские народы поклонялись богине Остаре, которую в англосаксонской версии называли Жостре.

Пасхальные яйца

Яйцо как символ плодородия, жизни и возрождения появлялось на протяжении веков во всех цивилизациях. В мифах древних цивилизаций это было важным элементом сотворения мира, например, согласно финской Калевале, земля, небо, солнце и другие небесные тела возникли из золота и одного железного яйца снесённого уткой.

Поэтому неудивительно, что яйца также приобрели религиозную символику и стали частью обрядов, связанных с приходом весны и возрождением природы после зимы.

Украшение и роспись яиц так же стара, как придание им символического значения. Самые старые происходят из древней Месопотамии, но этот обычай также встречается в Персии, Египте и Римской империи. Самые старые славянские пасхальные яйца датируются десятым веком.

В верованиях славян яйцо было связано с культом солнца. По некоторым данным, мир должен был иметь форму золотого яйца и стоять на куриной ножке. Наши предки также считали их амулетом против злых сил. Важным элементом была раздача разукрашенных пасхальных яиц или крашеных яиц (крашеные яйца без рисунка), которые должны были принести получателям здоровье и процветание. Первоначально церковь выступала против этого обычая, но с 12-го века яйца были включены в пасхальные праздники, связывая символизм возрождения жизни с воскресением Христа.

Есть также скептические голоса, предполагающие, что, хотя обычай росписи яиц археологически подтвержден в дохристианские времена, религиозное значение им было дано намного позже.

В Баварии в старину крестьяне весной платили яйцами налоги. В свою очередь, церковные учреждения, наделенные большим количеством яиц в этот период, раздавали их бедным (связь с традицией, то есть раздача бедным пищу в третий день Рождества). Это явление затем превратилось в обычай, и Церковь дала соответствующую религиозную интерпретацию.

Источник статьи: http://zen.yandex.ru/media/lovesite/iazycheskie-korni-pashi-5e92de3648d46c558b81782e

LiveInternetLiveInternet

—Музыка

—Подписка по e-mail

—Поиск по дневнику

—Метки

—Рубрики

• Про жиСТь (209)
• Раздумья (207)
• Разное (95)
• Мифы и легенды (71)
• Юмор (62)
• Приветствие (55)
• Тесты (49)
• Не важно (43)
• Сперто (29)
• Итоги (28)
• Чужое перо (22)
• Стихи (21)
• Рецепты (20)
• Клип (13)
• Кельты (8)
• Проба пера (8)
• Про футбол (6)
• Мульты (4)

—Статистика

Пасха. Древний языческий праздник перешедший в Христианство.

Воскресенье, 21 Сентября 2008 г. 20:42 + в цитатник

О том, как рассчитывается Христианская Пасха (как Католическая, так и Православная) написаны кучи трудов. Я Просто хочу вдогонку к посту ЭвК написать, как я пыталась осмыслить все эти расчёты дней Пасхи и что это вообще такое – Пасха. Этот вопрос интересовал меня давно, но вот с литературой по этому вопросу очень мало, про уже Христианскую Пасху – есть и много, а вот про сам праздник, так сказать Языческий исток Пасхи, литературы почти нет…

Про то, что пасху «когда-то давным-давно уже отмечали древние предки» мне ещё прабабушка рассказывала, но преподносила эти рассказы, как сказки, а я была слишком мала, мне лет 5 было, что бы больше запомнить подробностей. Потом, уже обучаясь в школе, эта информация всплывала неоднократно на уроках истории и литературы (спасибо, что у меня были такие замечательные учителя, которые учили нас ДУМАТЬ). И в колледже на культурологии и философии (мне всегда везло с педагогами, может зря я на исторический не пошла). Все эти изыскания я старательно записывала в специальные тетрадочки, которые, увы и ах, где-то потерялись во время многочисленных переездов. Но тем не менее, что-то сохранилось в моей памяти, что-то нашлось на просторах сети, пусть не совсем то, чем хотелось поделиться, пусть это не мои записи, но суть примерно та же.

Не для кого, надеюсь не будет откровением, что Пасха это древний обряд, который праздновали скотоводы и земледельцы в древности, ещё до Пришествия Иисуса Христа. Об этом, кстати даже у Булгакова написано в «Мастере и Маргарите». Просто Христианство поглотило эти обычаи и дало им своё толкование, ведь проще не изживать старое, а приспособить для своих нужд. Так и с Пасхой вышло.

Итак. Что же это за языческие верования и праздники которые поглотило христианство и в то же время наложившие большой отпечаток на христианскую пасху? Несомненно, это культы земледельческих растительных богов, покровителей полеводства. огородничества, садоводства, виноградства и т.д.

Как известно божествами данных культов являлись : у египтян — ОСИРИС, у греков — Дионис, у финикиян — Адонис, у фригийцев — Аттис и т.д. Чудесно родившись (всходы растений) и достигнув зрелости, божества эти приносились в жертву (жатва) что бы своей смертью обеспечить жизнь людям, будучи похороненными (посев) они чудесно воскресали (новые всходы),(здесь соответственна формула).

Наиболее характерными для данных культов является культ Осириса, хотелось бы уделить внимание мифу об Осирисе и весенний праздник в его честь.

Не буду здесь приводить один из мифов о данном боге подробно, имеется в виду — его тяжба с Сэтом, соответственно, Осирис был добрым царём который дал людям науку земледелия и т.д.Осирис воскрес из мертвых ,стал царем загробного мира и судьёю умерших, обеспечил верующим в него бессмертие и загробное блаженство. Так же много общего с праздником в честь Осириса было так же и праздничных обрядах в честь финикийского божества Адониса. В данном культе скорбная часть праздника тянулась 7 дней а на 8-ой Адониса воспевали как воскресшего, праздник отмечался летом.

Фригийский праздник смерти и воскресения бога Атиса отмечался в марте и был по своим обрядам близок к праздникам в честь Осириса и Адониса. Все эти многодневные праздники проходили в общих чертах так : в первые дни соблюдался строгий пост, верующие каялись в своих грехах, совершали очистительные обряды. Богослужение носило мрачный характер в обрядах изображалась мученическая смерть божества, причем богослужение происходило над плащаницей — изображением божества в гробу.

В определённый день плащаницу обносили вкруг храма а в полночь следующего дня характер богослужения резко менялся, жрецы облачались в светлые одежды, грустные песнопения и тематика праздника сменялись на веселые, главный жрец возвещал верующим о воскресении божества из мертвых . верующие надевали праздничные одежды, пировали, веселились и при встрече приветствовали друг друга словами «Господь воскрес».

На нашей же матушке Руси страстная неделя и пасха слились с древне славянским многодневным весенним праздником основным содержанием которого было чествование духов предков, жертвоприношения полевым и растительным божествам, очистительные магические обряды. Первоначальное же значение данных праздников забылось, церковь же постаралась им дать свое объяснение и трактование.

Ранне-христианские общины переняли первоначально пасху в том виде, в котором она праздновалась у древних евреев! Древнееврейский праздник пасхи зародился приблизительно 3500 лет назад, когда евреи занимались скотоводством кочуя со своими стадами по Аравийской пустыне Изначально это был скотоводческий праздник. Так как весна была важным моментом в жизни скотоводов, именно весной происходил массовый приплод скота и т.д.

По верованиям древних евреев именно в это время надо было задобрить духов а особенно так называемого духа-губителя, который блуждал весной голодный, жаждущий крови, для того что бы он не трогал слабый молодняк и неокрепших маток.

Как нам всем хорошо известно, многие первобытные народы считали то что в крови заключается жизнь и поэтому кровь является лучшей жертвой для духа! (Сразу на ум приходят соответствующие строчки из Книги Закона 🙂 ).

Скотоводы-евреи устраивали весной общинное обрядовое пиршество, во время которого они резали ягнят и их же кровью мазали свои шатры и загоны для скота. Таким образом, данное пиршество было как бы жертвоприношением духам. В тот период твердой даты праздника ещё установлено не было. Он справлялся весной а день устанавливали жрецы или вожди племен.

Позже переселившись из Аравийской пустыни в Палестину с её земледельческим коренным населением иудейские племена со временем стали переходить к осёдлому образу жизни и соответственно стали заниматься земледелием. С изменением хозяйственной жизни иудеев стали изменяться и их общественные положения, религия и быт. Претерпели соответствующие изменения и праздники, в частности праздник пасхи потерял свое предыдущее значение, он слился с земледельческим праздником в котором главное место занимал хлеб. Это был праздник опресноков праздник мафиот. Справлялся же он в дни начала жатвы ячменя который созревал первый из хлебных злаков.

Дальнейшее экономическое и политическое развитие еврейского народа привело в итоге к образованию еврейского национального государства с центром в городе Иерусалим. Все эти социально-экономические изменения породили новую национальную религию — религию бога Яхве. В это же время приобретает большое влияние жречество столичного Иерусалимского храма. Преследуя цель укрепления национального государства и соответственно влиянию религии в нем, жрецы связали праздник пасхи с «исходом евреев из Египта» и создали версию того что данный праздник установлен самим богом Яхве.

В новой «версии» праздника оказались использованными обряды как скотоводнической пасхи, так и земледельческого праздника опресноков а так же некоторые обряды, заимствованные иудеями у соседних народов.

Ход исторического развития привел к гибели самостоятельного национального еврейского государства и оно оказалось под пятой Римской империи.

В данной сложившейся обстановке во всех слоях еврейского народа широкое распространение получили зародившиеся несколько ранее настроения мессианства. (Ожидали, что мрачное настоящее смениться «новым веком», «будущим царством», которое даст всеобщее счастье и благоденствие, вся власть будет принадлежать иудеям, под скипетром чудесного царя мессии, т.е. помазанника. — Н.М.Никольский. Происхождение еврейских праздников и культа.М..1931,стр.32). праздник пасхи стал кульминационным пунктом реакционной проповеди и надежды на чудесное избавление еврейского народа с помощью божественного мессии спасителя.

Именно таким образом его и восприняли раннехристианские общины в 1-2 вв. Но восприняли они его не чисто механически а изменив коренным образом его богословское и идейное содержание, смысл, пасха была связана с одним из эпизодов биографии всем нам хорошо известного Иисуса Христа. В ранних христианских общинах она связывалась с искупительной смертью Христа и это был праздник скорби и страданий не случайно празднику предшествует длительный пост.

В состав же первых христианских общин входили не только иудеи но так же и язычники, поклонники различных восточных и греко-римских божеств населявшие многонациональную римскую империю. Таким образом, язычники перенесли в христианство и обряды своего крупного праздника весны в честь смерти и воскресения, языческих богов растительности. С другой стороны и сами христианские общины в тот момент особенно когда они уже представляли из себя централизованную церковную организацию сами были заинтересованы в том что бы изжить и искоренить старые языческие традиции и обряды, и как показала практика легче это было сделать поглотив эти же обряды и праздники дав им новое уже христианское содержание и толкование.

Христиане сначала праздновали обе пасхи — пасху страданий и пасху воскресения. Это уже в дальнейшем эти два праздника слились в один многодневный. Процесс слияния продолжался вторую половину 2 в и весь 3 в. В конце-концов, церковь выработала именно тот праздник который существует и в наши дни. Только страдания оказались отнесёнными на страстную неделю, а пасху как праздник воскресения отнесли на так называемое светлое воскресение.

В новом христианском празднике всё воспринятое христианской церковью из других дохристианских религий оказалось переработанным и связанным с Иисусом Христом и было теперь посвящено ему. В таком виде пасха получила распространение во всех христианских церквях и стала их самым главным и самым важным праздником.

Так же интересный факт то что в первых христианских общинах праздник отмечался в разное время но преимущественно её праздновали одновременно с иудейской пасхой. Со временем выбросив из праздника всё иудейское содержание церковь постаралась оторвать его и от иудейской даты празднования.

Во второй половине 2 в. между христианскими церквями разгорелся длительный спор и борьба по вопросу о дне празднования пасхи. Но это было закреплено решениями первого вселенского собора Никейского 325 г. основываясь на имеющихся «апостольских преданиях» которые указывали на то что пасху следует праздновать после весеннего равноденствия и не в один час с иудеями, собор установил время её празднования — первое воскресение после первого весеннего равноденствия и полнолуния. Таким образом, пасха сохранила блуждающую дату празднования. Дата пасхи кочует в пределах 35 дней от 22 марта до 25 апреля по так называемому старому стилю. В 341 году в Антихонии состоялся поместный собор, который постановил :»Всех дерзающих нарушать определение Никейского собора о дне празднования пасхи отлучать от церкви».

А во т что интересного нашла в другом источнике: http://www.pagez.ru/

Почему произошел перенос Пасхи на воскресный день. По преданиям Иисус Христос во время своей земной жизни принимал участие в иудейских праздниках и его примеру следовали апостолы после Вознесения. Поэтому самым древним литургическим обычаем было совершение христианами Пасхи в день 14 нисана, т.е. в тот же самый день, когда иудеи совершали свой праздник. Этой практике долгое время продолжали следовать христиане римской провинции Асия, получившие в науке название четыренадесятники (от слова «четыренадесять», т.е. 14-ый день лунного месяца). Их практика являлась не просто «иудействованием», а имела глубокое богословское обоснование, т.к. в этот день и иудеи, и первые христиане ожидали пришествие Мессии. Пост асийцев имел характер «поста за заблудших братьев из народа» (т.е. иудеев), которые в это время совершали свой праздник. В остальной же Церкви была произведена первая важная пасхальная «реформа»: праздник Пасхи было решено совершать в первый воскресный день после 14 нисана. Такое изменение также имело богословскую основу, однако более «историческую»: согласно Евангелиям Христос воскрес «в первый день после субботы», т.е. в воскресенье, а предшествующий пост в пятницу и субботу был посвящен здесь воспоминанию его Крестной Смерти. Обе практики имели, безусловно, право на существование, однако подобная ситуация вызывала соблазн в среде верующих.

Впервые разница в праздновании стала предметом обсуждения при посещении св. Поликарпом Смирнским римского еп. Аникета ок. 155 г., однако единообразия в практике достигнуто не было, т.к. обе стороны желали сохранить свою традицию. Тем не менее церковное общение не было прервано — оба епископа совершили Евхаристию в подтверждение своего единства во Христе, засвидетельствовав тем самым, что вопрос пасхальной даты не является догматическим и не может служить причиной церковного разделения.

Однако такое мирное сосуществование двух практик продолжалось недолго и вскоре возник серьезный конфликт, инициированный Римом. Римский епископ Виктор (189-198) в 195 г. под угрозой отлучения потребовал от малоазийцев праздновать Пасху вместе с остальной Церковью. Поликрат Ефесский написал ему послание, где объяснял правомочность своей традиции, возводя ее к апостолам. Римская практика с точки зрения малоазийцев была, очевидно, «нововведением», «реформой», однако Виктор тем не менее отлучил их от евхаристического общения.

Такая резкая позиция римского епископа вызвала протест даже в среде тех, кто праздновал Пасху по римскому обычаю. Так, св. Ириней Лионский написал послание еп. Виктору, в котором рекомендовал ему пребывать в мире с совершающими Пасху 14 нисана. Разница в праздновании Пасхи, по мнению святителя, существовала всегда, малоазийцы сохраняют очень древнюю традицию, и прерывать евхаристическое общение по обрядовому вопросу нельзя.

Реформа иудейского календаря и дата весеннего равноденствия

Отличительной особенностью всех пасхальных споров во II в. является тот факт, что собственно дата 14 нисана, или пасхального полнолуния, не играла в них никакой роли. Все стороны конфликта — как четыренадесятники, так и Рим в лице еп. Виктора, были согласны в том, что необходимо следовать в этом вопросе иудейскому исчислению. Однако во II-IV вв. в иудаизме произошло важное событие — была произведена реформа календаря.

До сих пор мы вели речь о солнечном календаре, однако иудейский календарь основывался на движении Луны. Продолжительность лунного месяца составляет около 29,5 дней, а лунный год был сконструирован таким образом, чтобы месяцы продолжительностью 29 и 39 дней в нем чередовались, давая в сумме 354 дня. Он не кратен солнечному году (солнечный год содержит приблизительно 12,4 лунных месяцев), поэтому чтобы включить в солнечный год лунные месяцы без их раздробления, раз в несколько лет к 12 лунным месяцам прибавляли еще один, приближая тем самым лунные годы к солнечным. Такие удлиненные високосные годы содержали т.о. 13 лунных месяцев. В этом и заключается основная идея луносолярного (лунно-солнечного) календаря, который явился комбинацией лунных месяцев с солнечными годами.

Во время существования второго Храма день новолуния определялся эмпирически, путем наблюдения специально назначенных для этого людей, и затем Синедрион торжественного провозглашал «освящение» этого дня. Дополнительный месяц вставлялся по мере надобности, причем во внимание учитывались многие факторы — созрел ли ячмень, который нужен был для приношения снопа во второй день праздника, готовы ли ягнята для жертвоприношения и т.д.

После разрушения Храма и рассеяния иудеев в результате подавления восстания Бар Кохбы (132-135 гг.) ситуация изменилась. Как показывают дошедшие до нас документы, иудеи рассеяния перестали праздновать пасху единообразно в один и тот же день, а начали вводить различные календарные системы, соотнесенные с календарями тех местностей, в которых они жили. Раввины, осознав необходимость сохранения единства народа, решили ввести в обиход новый, обязательный для всех иудеев лунно-солнечный календарь, в котором добавочные месяцы вставлялись не по мере надобности, а по определенной схеме. Этот процесс происходил в течение II-IV вв. и был завершен, вероятно, Гилеллом II, который в 344 г. ввел общеобязательный иудейский календарь.

Казалось бы, это событие не имело никакого отношения к дате празднования христианской Пасхи, однако в результате иудейской календарной реформы возникла новая проблема: иудейская праздник, вычисленный по новому календарю, случался время от времени раньше весеннего равноденствия. Эта дата в древнем мире считалась началом весны и часто рассматривалась в народном сознании как «неофициальное» начало нового года. В этом случае христиане, праздновавшие Пасху в некоторый год после весеннего равноденствия, а в следующий за ним — до этой даты, в такой системе отсчета времени совершали ее дважды в течение одного года. Хотя подобное построение может показаться искусственным, тем не менее христианской реакцией на такую ситуацию стало создание собственных пасхальных таблиц, в которых Пасха всегда праздновалась после равноденствия.

В трудах Иосифа Флавия и Филона Александрийского находится упоминание о том, что иудейская пасха совершается в зависимости от даты весеннего равноденствия, и многие христианские писатели свидетельствуют о том, что иудеи изменили свою календарную систему, что вызвало противоречие с данным древним правилом. В их числе можно назвать Анатолия Лаодикийского, св. Петра Александрийского, Апостольские Постановления, Сократа и Созомена. Итак, непринятие во внимание весеннего равноденствия — даты, которая не встречается в Св. Писании, стало тем толчком, в результате которого возникла христианская пасхалия.

Возникновение христианских пасхальных таблиц

Создание независимой христианской пасхалии означало принципиальный отказ от того, чтобы принимать во внимание дату иудейского 14 нисана, которая, согласно христианским пасхалистам, была вычислена неправильно. Две основные христианские кафедры — Рим и Александрия начали независимо друг от друга составлять собственные пасхальные таблицы. В их основу были положены астрономические данные той эпохи. Все сказанное о соотношении точности и простоты в отношении календаря справедливо и по отношению к пасхалии. Проблема же в данном случае заключалась в том, что продолжительность солнечного и лунного года не являются кратными величинами. Для согласования их продолжительности уже в древнем мире были в употреблении два цикла — 8-летний и 19-летний.

Первый из них, более древний, основан на наблюдении, что восемь солнечных лет по количеству суток приблизительно равны 99 лунным месяцам. Его смещение по фазам Луны составляет около 1,53 суток за восемь лет, что довольно ощутимо. 19-летний лунно-солнечный цикл был создан известным астрономом древности Метоном в 432 г. до Р.Х. Он является более точным, особенно в форме улучшений Калиппа и Иппарха, преобразовавших его в 76-летний и 304-летний периоды соответственно.

Интересно, что и Рим, и Александрия начали с использования более простого 8-летнего цикла. В Александрии на нем основал свою пасхалию св. Дионисий Александрийский (247-264). Его же использовали в западных пасхалиях св. Ипполит Римский (эта 112-летня таблица — наиболее ранняя из дошедших до нас), и создатели 84-летней римской пасхалии, бывшей в употреблении несколько столетий. Александрийцы вскоре поняли большую неточность, которую нес в себе 8-летний цикл, и перешли к использованию 19-летнего, римляне же продолжали придерживаться своей практики. Изначально александрийская пасхалия представляла собой период в 95 лет, т.е. была пятикратным повторением 19-летнего цикла, 532-летняя же форма впервые упоминается в V в. монахом Анианом.

I Вселенский Собор и пасхальный вопрос

Однако часть христиан в патриархате Антиохии (Сирия, Месопотамия и Киликия) продолжала придерживаться традиции совершения Пасхи в воскресный день, следующий за 14 нисана иудеев, т.е. той практике, за отказ следования от которой еп. Виктор отлучил малоазийцев. Но в изменившихся условиях, когда в остальной Церкви уже были собственные пасхальные таблицы, независимые от иудейской даты, антиохийцы иногда совершали свой праздник до весеннего равноденствия, причем разница в праздновании Пасхи с остальным христианским миром могла достигать 5 недель. Ввиду такой слишком ранней даты они получили в науке название «протопасхиты». Именно против такого следования иудейской традиции и была направлена деятельность I Вселенского Собора. Отцы Собора не оставили никакого канона относительно пасхалии, однако, как следует из послания имп. Константина к епископам, не присутствовавшим на Соборе, было решено всем христианам праздновать Пасху в один день, а антиохийцы отказались от своей зависимости от иудейского 14 нисана.

Именно в этом смысле следует понимать 7 апостольское правило, запрещающее совершать Пасху «прежде весеннего равноденствия вместе с иудеями», а также 1 прав. Антиохийского Собора. Они направлены именно против зависимости христиан от даты иудейской пасхи, а не против совершения ими праздника в один день с иудеями, как ныне это часто неверно толкуется. Действительно, если бы указанные правила запрещали совершать Пасху в один день с иудейским праздником, то невозможно объяснить даты конца III — нач. IV вв., когда, согласно александрийской пасхалии, христианская Пасха совпадала с иудейской, а именно в 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 и 394 гг. В V в. такое совпадение было 9 раз, и в последний раз оно случилось в 783 г., после чего подобное стало невозможно ввиду неточности юлианского календаря. В случае, если бы распространенное ныне толкование было бы верно, под прещение указанных канонических правил должны были бы попасть свв. отцы периода всех семи Вселенских Соборов, т.к. они время от времени совершали Пасху в один день с иудеями. Однако во главу угла как александрийской, так и римской пасхалии была положена ее независимость от иудейского 14 нисана, поэтому составители намеренно не обращали внимания на случаи возможного совпадения. Из всего многообразия дошедших до нас пасхальных таблиц у нас нет ни одной, где в случае совпадения с иудейским праздником христиане переносили бы свою Пасху на неделю вперед, они просто не обращали внимание на такие совпадения, рассматривая иудейские даты как принципиально «неверные». О таком понимании ясно свидетельствует св. Епифаний Кипрский: «Пасха не может совершаться, если не прошо равноденствие, что иудеями не соблюдается. Мы совершаем Пасху после равноденствия, хотя бы и они совершали, так как и они вместе с нами часто совершают ее (!). А когда они совершают пасху прежде наступления равноденствия, то совершают одни».

Разница в праздновании Пасхи после I Вселенского Собора

Широко бытует мнение, что Никейский Собор полностью разрешил пасхальный вопрос и ввел в употребление александрийскую пасхалию или даже составил ее. Отцы Никейского Собора не могут рассматриваться как «составители» 19-летнего цикла хотя бы потому, что он использовался Церковью на Востоке и до 325 г. Деятельность Собора была направлена против антиохийской пасхалической практики, поэтому Рим и Александрия на время забыли о разнице в своих таблицах. Хотя обе пасхалии были основаны на принципе, согласно которому Пасха должна совершаться в первый воскресный день после первого полнолуния, следующего за весенним равноденствием, разница заключалась в дате весеннего равноденствия (18 и 21 марта в Риме Александрии соответственно), цикле, который лежал в основании пасхалии (8- и 19-летний цикл) и пасхальных границах, т.е. предельных датах празднования Пасхи. Поэтому она могла совершалась на Западе в промежуток времени с 20 марта по 21 апреля, а на Востоке — в течение 35 дней с 22 марта по 25 апреля. На первый взгляд эти расхождения являются несущественными, однако на практике они были очень ощутимыми. Так, уже через год после I Вселенского Собора Александрия и Рим совершали Пасху в разные дни, а именно 3 и 10 апреля соответственно. Никто не хотел отказываться от своих таблиц, поэтому единство пытались достигнуть достигалось путем взаимных уступок.

Огромную роль сыграл здесь св. Афанасий Александрийский. На Сердикском Соборе в 342 г. он совместно с римлянами выработал «компромиссную» пасхалию на 50 лет, в которой дата каждого года оговаривалась отдельно и являлась результатом соглашения между двумя сторонами. Принципиальная важность такого решения заключается в том, что Церковь соборно признала возможность параллельного сосуществования двух пасхальных циклов при согласовании спорных дат, пусть и на небольшой промежуток времени. Церковное единство т.о. было поставлено выше приверженности пасхалическим правилам одной из кафедр. Пасхалия рассматривалась не только римским, но и александрийским предстоятелем не как догматическая данность, а как техническое средство для определения даты праздника, которому при церковной необходимости можно было и не следовать. Обе кафедры не были связаны никакими непреложными каноническими нормами относительно пасхальных таблиц своей Церкви и жертвовали датой ради более высоких церковных целей.

Целью и Востока и Запада в то время были не какие-то личные амбиции, не желание выяснить, чей цикл «лучше» или «правильнее», а братское христианское стремление к тому, чтобы в различных частях империи христианская Церковь, «единым сердцем и едиными усты» совершая свой основной праздник, ясно и видимо демонстрировала, что она действительно является единой и кафолической Церковью, проникнутой духом взаимной любви и доверия. В течение этих 50 лет Рим и Александрия должны были праздновать Пасху в разный день целых 12 раз, однако в результате компромисса для всех этих случаев были найдены общие даты. Интересно, что Александрия принимала римскую дату, отказавшись от своей пасхалии, в 346 и 349 гг.

Однако после окончания действия сердикской пасхалии александрийцы перестали обращать внимание на то, в какой день совершалась Пасха на Западе и просто следовали своим таблицам. Это привело к тому, что Рим постепенно стал все чаще и чаще принимать «восточные» даты, и это неуклонно разрушало 84-летний цикл. Было очевидно, что Восток и Запад могут продолжать праздновать Пасху по-разному еще бесконечно долго, если одна из сторон просто не примет практику другой. Римский аббат Дионисий Малый сыграл здесь решающую роль, предложив александрийскую пасхалию на Западе таким образом, что она была там принята, в результате чего, наконец, было осуществлено единое празднование Пасхи в Риме и Александрии. Однако римский 84-летний цикл продолжал существовать в различных частях империи еще и во время правления Карла Великого (742-814).

Параллельное сосуществование двух пасхалий в течение почти 500 лет (!) после I Вселенского Собора свидетельствует о том, что он не ввел в качестве общеобязательной одну александрийскую пасхалию. Замечательно, что сами александрийцы во время всех споров с римлянами никогда не утверждали истинность своих таблиц, основываясь на авторитете Собора. Параллельное сосуществование в течение десятилетий и даже столетий двух циклов напрямую бы противоречило постановлению Никеи, если бы оно существовало. То, что римская практика в конце концов была вытеснена александрийской, объясняется не решением I Вселенского Собора, а неточностью римской пасхалии. После Собора прошло несколько веков, прежде чем александрийцы многочисленными увещеваниями, доказательствами своей правоты и церковно-политическими мерами смогли убедить Запад в необходимости принять их пасхалическую систему.

Итак, процесс отделения христианства от иудейства в праздновании Пасхи протекал постепенно, в несколько этапов. Четыренадесятническая Пасха, Пасха «с иудеями», самостоятельная христианская пасхалия являются тремя основными моментами этого процесса. Ни одна из предыдущих практик не уступала место последующей «мирно», процесс перехода на новую ступень пасхалического развития сопровождался трениями, спорами и даже расколами. В данном процессе особенно интересным является тот факт, что критерий древности ни разу не являлся определяющим — более древняя практика часто клеймилась как раскольническая и еретическая, уступая место новой. Характерно также, что аргументы во время этих споров были не столько богословскими, сколько экклезиологическими: побеждала та традиция, которая была принята большинством, в основном ввиду того, что она возникала в крупных литургических центрах как Рим и Александрия.

Григорианская реформа пасхалии. Единство празднования Пасхи, явившееся результатом рассмотренного долгого развития, было нарушено в 1582 г. реформой папы Григория XIII. Говоря о ней, необходимо помнить, что она была прежде всего реформой пасхалии, изменение же календаря — лишь следствие, хотя именно оно наиболее ощутимо в нашей повседневной жизни. Папская комиссия решила восстановить те астрономические реалии, которые лежали в основе александрийской пасхалии — 21 марта в качестве даты весеннего равноденствия и пасхальные границы 22 марта — 25 апреля. Однако для этого были предприняты изменения, разрушившие структуру 532-летней александрийской пасхалии: введение дополнительной системы эпакт, увеличение календарного цикла до 400 лет и т.д. Все это привело к тому, что период западной пасхалии в настоящее время настолько велик (ок. 5700000 лет), что она является не цикличной, а скорее линейной. Это изменение еще раз иллюстрирует положение о том, что точность достигается в результате потери простоты.

Григорианские календарь и пасхалия вызвали вначале резкую неприязнь в протестантском мире, но постепенно получили всеобщее распространение на Западе. Православные также резко осудили это нововведение, анафематствовав на Соборе 1583 г. всех тех, кто следует григорианским календарю и пасхалии. Часто можно слышать о том, что европейские университеты и астрономы критиковали эту реформу. Это так, но если мы взглянем на их отзывы до реформы и после нее, то предложения по изменению были еще более радикальными, в отношении пасхалии их можно свести к двум: 1. праздновать Пасху в последнее воскресенье марта или в первое воскресенье апреля 2. совершать ее в первое воскресенье после первого полнолуния, следующего за 21 марта, причем все составляющие должны были определяться астрономически.

Новоюлианская реформа 1923 г. Что касается этого последнего предложения, оно еще раз было озвучено, как ни странно, на константинопольском совещании Православных Церквей в 1923 г. Наряду с введением новоюлианского календаря было решено совершать Пасху по формуле «первое воскресенье после первого полнолуния после равноденствия», где все компоненты должны были определяться не по данным александрийской пасхалии, а чисто астрономически на широте Иерусалима. Однако это решение не было до сих пор реализовано, поэтому новоюлианская реформа осталась половинчатой: большинство автокефальных Церквей совершает Пасху по александрийской пасхалии, основанной на юлианском календаре, а неподвижные праздники — по новоюлианскому календарю (единственным исключением является Финляндская Православная Церковь, совершающая Пасху согласно григорианской пасхалии). В основании такой практики лежит официальное постановление Московского Совещания Православных Церквей 1948 г., согласно которому все православные должны совершать Пасху по александрийской пасхалии и юлианскому календарю, а для неподвижных праздников каждая Автокефальная Церковь может пользоваться существующим в этой Церкви календарем. Клирики и миряне обязаны следовать календарному стилю той Поместной Церкви. на территории которой они проживают. В результате такого «дуализма» неизбежны уставные несоответствия: так, в случае слишком поздней Пасхи (как, напр., в этом году) полностью исчезает Петров пост, а также возникают трудности в отношении Марковых глав.

Вот что-то вроде того))) Кто дочитал до конца – молодец! :)))) Что-то много получилось.

Источник статьи: http://www.liveinternet.ru/users/liasteniel/post85430338/