Культурная составляющая Казани
В настоящее время – эпоху глобализации, ускорения темпа жизни, развитии прогресса прежде автономно существующие культуры начинают все больше и больше проникать друг в друга, видоизменяться, перестраиваться.
Культурное наследие любого народа можно проследить по разным моментам, один из них — это архитектура и искусство. Являясь основополагающими моментами в культурном развитии народа, они отражают все вехи, все события прошлого и современности. Казань – город с древнейшей историей, где прошлое и настоящее гармонично соседствуют вместе. Казань – это уникальный туристический центр, знаменитый не только древними строениями, но и удивительно красивыми новостройками. Башня Сююмбике, основанная в XYI веке соседствует с Гуманитарно – Педагогическим Университетом, который отметил еще только свое семилетие. Казань- город с историей в 1000 лет, это город, где уже многие десятилетия соседствуют бок обок две культурные традиции: татарская и русская. И поэтому в Казани так много исторических и современных памятников, основанных двумя этими великими культурами. Мы можем посетить Мечеть Марджани, полюбоваться ее убранством, наполненном древне-татарскими мотивами, посетить Татарский Государственный театр им. Камала, выстроенный в урбанистическом стиле, но все же несущий в себе татарские мотивы. И тут же Петрово- Павловский Собор – принадлежащий уже другой самобытной культуре- культуре славянского народа. А вот и современное здание – Музей изобразительного искусства, в котором выставляются картины известнейших русских мастеров живописи. В Казани повсюду можно наблюдать такое смешение красок и стилей, где с простотой современности соседствует буйство красок архитектуры прошлых веков.
Казань – уникальный город и уникален он не только своей архитектурой, но и традициями, основанными на национальных и религиозных традициях сразу двух народов: татарского и русского. С каждым годом все заметнее становится проникновение этих культур одна в другую. Так все больше татар начинают отмечать Пасху, а русские – Курбан Байрам.
И как бы ни отличались традиции народов, все же в них можно проследить определенное сходство, что и делает их близкими друг другу. А объясняется это годовым циклом в хозяйственной деятельности человека, зависящей от времен года.
Весна. Ее прихода ждут в любом народе. Это и объединяет татарский праздник Жимчэчэк (праздник цветочного сока) и русскую Пасху.
Лето. Его прихода ждут с нетерпением и уже в весеннее время проводятся праздники, призывающие лето. У татар это праздник на высоком месте (Тары буткасы), сбор даров (Булуэк Жыю) у русских – Вербное воскресенье, Чистый четверг, Благовещенье, Егорьев день, Духов день.
И вот лето. Самым главным летним праздником у татар можно считать Сабантуй, а у славян – Троицу. У этих праздников нет четкого дня проведения, так как они во многом зависели от времени проведения более ранних весенних праздников, от времени посева, погодных условий. Ныне Сабантуй- это прежде всего праздник урожая, его, как правило, отмечают после завершения полевых работ. Троица – это более религиозный нежели календарный праздник и посвящен он Великой Троице: Богу Отцу, Сыну и Святому духу, которые и создали наш мир и которые помогают в полевых работах и всех добрых человеческих начинаниях.
Прогресс идет семимильными шагами и вот уже городские жители стали забывать праздники и верования своего народа. Так практически забытыми стали такие татарские праздники, как обряд вызывания дождя и сбор зерновых (Урак Эсте), Эмэ – праздник строительных работ. А русские практически не отмечают Ивана Купалу – день очищения огнем и водой, забыт и запрет купания после 2 августа (Илья Пророк в этот день бросает льдинку в водоемы и вода становится холодной)
Эти утраченные традиции вытиснились новыми праздниками, такими как Новый год, 8 марта, 23 февраля, и праздник города 30 августа.
Замечательно, что и русские и татары раньше отмечали новый год и отмечали его в одно время – весной в конце марта — в начале апреля. И традиции этих праздников были похожи: у русских – колядки, у татар – собирание подношений (нардуган)
И теперь два наиболее важных зимних праздников отмечают и татары и русские. У татар это Курбан Байрам, у русских – Рождество. И хотя по своей сути это разные праздники (Курбан Байрам – это «жертвоприношение», Рождество – главный праздник всех христиан, праздник рождения Сына Божьего). Но главным остается то, что эти праздники объединяют народ. Их влияние велико и отмечают их повсеместно.
Народные традиции прошли испытание временем, а значит, они нужны людям. Вот и сейчас основными направлениями в развитии культуры в Казани является поддержка и развитие народных традиций. Проводятся фестивали, образовательные программы, снимаются фильмы. История и культура древней и современной Казани находит отражение в живописи и литературе современности. Народные традиции не должны угасать!
Источник статьи: http://www.photokzn.ru/articles/0/2
Обряды татар
Родинные обряды татар
Рождение ребенка сопровождалось целым рядом обязательных обрядов, имеющих как чисто ритуальное, так и практическое значение. В конце XIX -начале XX в. в большинстве случаев роды принимали повивальные бабки — эби (дословно- бабка), бала эбисе (повитуха), кендек эби (дословно — пупочная бабка). Случаи рождения детей в доме при помощи повитухи были еще довольно частыми в 40-50-е годы XX в. Занятие повитух называли эбилек. Но в случае острой необходимости и за отсутствием эби роды могли принимать и ближайшие старшие родственницы роженицы.
Как только ребенок появлялся на свет, повитуха, отрезав и завязав пуповину, обмывала младенца и заворачивала его в нательную рубаху отца. Считалось, что это помогает установлению прочных отношений взаимного уважения и любви между отцом и ребенком. Затем совершался ритуал авызландыру (смысл. дать отведать). Для новорожденного делали подобие соски — в тонкую ткань заворачивали комок разжеванного с маслом и медом хлеба и давали пососать. Иногда просто обмазывали рот ребенка маслом и медом или медовым раствором — зэмзэм су. Обряд сопровождался традиционными пожеланиями счастья, здоровья, способностей, благосостояния новорожденному.
На следующий день устраивали бэби мунчасы (досл. — детскую баню). После посещения бани домочадцами, когда она становилась нежаркой, повитуха помогала помыться молодой мамаше и искупать младенца.
Спустя несколько дней в доме, где родился ребенок, устраивали обряд бэби туе и исем кушу (пир по случаю рождения ребенка и имянаречения). Приглашали муллу и гостей — мужчин из числа родственников и знакомых семейства. Мулла открывал обряд традиционной молитвой, затем к нему подносили на подушке ребенка, и он обращался к всевышнему, призывая его принять новорожденного под свое покровительство. После этого нашептывал на ухо младенцу азан (призыв к молитве для правоверных мусульман) и произносил имя новорожденного. Имена детям подбирали, как правило, муллы, имевшие специальные календари-именники. В них с давних времен преобладали имена из религиозных канонических сказаний. Считалось, что от имени зависит дальнейшее будущее младенца и его судьба. Выбор зависел от многих причин. В небогатых семьях старались подобрать имя, символизирующее богатство и благосостояние, если ребенок выглядел слабым — выбирали имя, отражающее крепость духа и тела и т.д.
К древним общинным традициям татар относится обряд угощения бэби ашы. В продолжение нескольких дней подруги, соседки и родственницы молодой мамы приходили навестить ее и приносили с собой угощения, а иногда и подарки. Бэби ашы существует и сейчас.
[ наверх ]
Свадебные обряды татар
Свадебные обряды татар настолько разнообразны, что рассказать обо всех на данной странице просто невозможно. Поэтому ограничимся изложением последовательных актов, совершаемых в связи с бракосочетанием. Всякому бракосочетанию предшествовал сговор, в котором со стороны жениха участвовал яучы (сват) и кто-либо из старших родственников. Если родители невесты давали согласие на брак, в ходе сговора решались вопросы о размерах калыма, о приданом невесты, о времени проведения свадьбы, количестве приглашенных гостей. После заключения «брачного договора» невесту называли ярашылган кыз — сосватанная девушка. В течение 3-5 недель стороны готовились к свадьбе. Жених собирал калым, покупал подарки невесте, ее родителям и родственникам, подушки, перины и прочий скарб. Невеста завершала подготовку приданого, собирать которое начинала с 12-14 лет. Его составляли самотканые платья, нижнее белье, а также подарочная одежда для жениха: вышитые рубахи, штаны, шерстяные носки и т.п. Родственники обеих сторон были заняты организацией предстоящей свадьбы.
Ритуал бракосочетания и первый свадебный пир происходил в доме невесты. Гости, близкие родственники жениха и невесты собирались к полудню. Жених в это время находился в доме своих родителей, а невеста в окружении подруг проводила день в так называемом доме новобрачных (кияу эйе — досл. дом жениха), которым служил либо летний домик, либо дом ближайших родственников. Девушки гадали, пытаясь выяснить судьбу невесты в замужестве. Этот вопрос занимал больше всего, ведь иногда невеста в первый раз встречалась с суженым лишь в брачную ночь.
В свадебном собрании (туй) мулла совершал ритуал бракосочетания, открывавшийся соответствующей случаю молитвой. После прочтения муллой брачной молитвы брак считался заключенным.
В это время невеста провожала подруг и сестер, после чего совершался обряд урын котлау — освящение постели новобрачных. Гости со стороны невесты приходили в кияу эйе, каждый из них должен был потрогать перину руками или присесть на край постели. Некоторые в шутку даже ложились. Гости оставляли по нескольку монет в специально приготовленном для этого блюдце. После ухода гостей невеста оставалась в доме с одной из пожилых женщин или старушкой, которая учила ее, как принять жениха.
К вечеру жених, нарядно одетый, в сопровождении дружек (кияу жегетлэре) отправлялся к месту бракосочетания. Жениха и его сопровождение встречали рядом ритуалов, многие из которых носили характер розыгрышей. Сторона невесты экзаменовала жениха на скромность, остроту мышления и другие качества. После обрядового угощения жениха гости провожали его к невесте. Чтобы попасть к ней в дом, он выплачивал выкуп (кияу акчасы).
На следующее утро новобрачных приглашали в баню (туй мунчасы). После молодых в баню приглашали родителей жениха. Посещение бани сразу после новобрачных считалось очень почетным. Немногим позже приходили товарищи жениха справиться о здоровье молодых (хэл белергэ). Гостей приглашали в дом и угощали обедом. После полудня совершается обряд — арка сею (досл. ласкание по спине). В избу, где пировали женщины, приглашали невесту. Ее усаживали на колени лицом в угол. Девушка выражала покорность судьбе лирической песней. Некоторые из песен невест были настолько трогательными, что вызывали слезы присутствующих. Мать жениха (кодагый ), ее сестры (кодагыйлар), старшая сестра жениха (олы кодагый) поочередно подходили к невесте и поглаживали ее по спине, говорили ласковые слова или наставляли, как вести себя с мужем. После этого кодагыйлар (сватьи) дарили невесте подарки или деньги.
К вечеру гости разъезжались по домам. При этом члены породнившихся семей (кодалар) обменивались подарками. Родственницы невесты дарили гостям платки и другие мелкие предметы, в ответ на это последние отдаривались деньгами.
После этого (первого) этапа свадьбы жених оставался с невестой, но по истечении недели возвращался в свой дом. Молодая жена продолжала жить со своими родными. Муж навещал ее каждую ночь. Это называлось кияулэп йэрергэ (жениховать). Так проходило время от полугода до 2-х лет. За это время молодой муж иногда отстраивал новый дом для своей семьи, но порой указанное время необходимо было для выплаты полного размера калыма, так как не всякий жених мог сделать это до свадьбы. Случалось, к моменту переезда молодой в дом к мужу у нее уже были дети.
Второй свадебный пир (калын, калын туй) начинался переездом молодой. В назначенный час жених отправлял за невестой повозку с лошадьми, украшенную колокольцами и лентами. В повозку красиво укладывали приданое, сюда же усаживались молодая жена и подростки, младшие братья или дети родственников. В другие повозки, также украшенные лентами, рассаживались родители молодой, затем сваты и сватьи, и кортеж отправлялся в путь. В доме кияу ( здесь — мужа) его родители и родственники встречали гостей. Старшая сестра (олы кодагый) и мать молодого держали в руках свежеиспеченный каравай хлеба и чашку меда. Кто-то из мужчин подводил к повозке теленка — символ благосостояния. На землю клали подушку. Невестка спускалась с повозки, опираясь на теленка, и вставала на подушку. Затем она отламывала руками кусочек от каравая и, обмакнув его в мед, съедала. Иногда девушку кормила медом с ложечки мать мужа. Данная традиция служила выражением добросердечия к невестке и пожелания благополучной жизни молодой семьи.
Затем молодая совершала ритуал освящения жилища, окропив углы и фундамент своего нового дома. Предполагалось, что она после этого лучше уживется с новыми родителями и быстрее освоится в доме. Затем молодую жену отправляли с коромыслом по воду (су юлы) на ближайший родник или реку. При этом следили, много ли прольется воды из ведер: чем меньше — тем больше уважения к невестке. Если воды проливалось много, говорили, что невестка неаккуратна, нерадива.
На свадебном пиру молодые прислуживали гостям: кияу (муж, зять) — мужчинам, а килен (невестка) — женщинам.
[ наверх ]
Традиционные праздники и обряды
Значительная часть традиционных народных праздников татар связана с этапами годового цикла хозяйственной деятельности и существовавшими в прошлом общинными отношениями. К таковым относятся сабантуй (праздник плуга), жыен (встреча, народное гуляние), урак эсте (жатва), каз эмэсе, мал эмэсе, тупа эмэсе (помощь в заготовке птицы, мяса, изготовлении сукна).
Первый этап весенних народных гуляний начинался в момент вскрытия рек. Обычно смотреть ледоход выходили все жители деревни. По сути это был первый массовый выход односельчан на люди после зимы. Начало ледохода означало для многих конец наиболее тяжелого годового периода и ассоциировалось в сознании народа с возрождением новых надежд на лучшее будущее. По поводу ледохода устраивался ритуальный акт проводов зимы. По воде на льдинах пускали зажженную солому. В некоторых случаях из соломы изготавливали чучело, которое устанавливали на одну из последних льдин, поджигали и пускали вниз по течению. Этот акт символизировал утверждение весны и тепла.
В дни весеннего паводка на берегу реки проводили праздник жимчэчэк (праздник цветочного сока). Вечерами нарядная и веселая молодежь устраивала игры, водила хороводы, пела песни. Совместные игры парней и девушек — явление достаточно недавнее в татарской культуре. Они появились лишь в начале XX в. До этого периода, пожалуй, единственную возможность молодым парням и девушкам открыто контактировать друг с другом предоставлял общественный праздник жыен.
Другим крупным народным праздником весны у татар был карга буткасы. Это название праздника фиксируется в основном у татар Приуралья (в т.ч. в Башкирии), в отличие от Предкамья, где он имел название дары (тары) буткасы. Подобно своим соседям башкирам, татары Башкирии проводили карга буткасы на природе, неподалеку от деревни, на пригорке, холме или горе, словом, выбирали место повыше, «ближе к небу».
Непосредственно перед сабантуем организовывали сбор общественных средств — подарков для победителей в состязаниях — булэк жыю, бирнэ жыю, сабантуй булэклэре, am аягы кыздыру. Последнее название (дословно — разогревание конских ног) связано с тем, что молодые парни разъезжали по деревне верхом и собирали подарки. В других случаях этим занимались несколько пожилых мужчин. Самыми ценными из подарков считались полотенца, которые ткали к празднику девушки. В качестве призов использовали отрезы материи, домотканые скатерти, носовые платки, кисеты, рубахи и пр. При сборе подарков учитывались пожелания. Жертвующий мог назначить свой подарок победителю в скачках (чабышта жинучегэ), или, напротив — самому последнему (азаккыга, ин арттан килучегэ), победителю в борьбе — батырга, керэш батырына.
Сабантуй — один из немногих массовых народных праздников, сохранившийся до нынешнего времени. Обряды его хорошо известны. Однако, как и в других праздниках, в нем появилось многое от нового времени, в то время как некоторые традиционные в прошлом особенности совершенно забыты. Сабантуй был завершающим этапом весенних общественных праздников и предшествовал дню начала сева. Еще в 20-х годах XX в. этот праздник в некоторых регионах Башкирии татары называли — сука жыены или сука бэйрэме — праздник сохи.
Проведение сабантуя сопровождалось целым рядом ритуалов и магических действий, включая жертвоприношения. В северо-западных районах Башкирии бытовал обряд сабан сызу — ритуальное очерчивание плугом (сабан) места проведения праздника. В дни сабантуя имел место обряд изгнания нечистой силы — окуривание дымом или окропление домов и места проведения праздника (мэйдан) водой. В актах жертвоприношения соединились древнейшие традиции тюрков-кочевников и ритуалы ислама. Например, жертвенное животное называлось корбан am, корбан коз (жертвенная лошадь, гусь), то есть так же, как и в дни мусульманского празника корбан бэйрэм. Часто в дни сабантуя отдельные лица давали обет в случае хорошего урожая принести в жертву корову, барана или другое домашнее животное, что также связано с традицией корбан татар-мусульман Поволжья и Южного Урала.
Татары-кряшены до весеннего сева проводили праздник шийлык, в котором объединились обычаи карга буткасы, сабантуя татар, тэлэк (дословно — пожелание) — ритуального молебна чувашей, марийцев, удмуртов и русской (христианской) «красной горки». Летом, после окончания сева, кряшены проводили обряд жертвоприношения владыке небес -корман. Жертву приносили за здоровье людей и скота.
В летний период в татарских деревнях организовывали жыен (дословно — встречи, сборы). В наши дни этот массовый праздник часто отождествляют с сабантуем. Однако, это не верно. В древности у татар жыен был общинным праздником встречи. Вероятно, его также можно, считать праздником «невест», так как это было одним из немногих массовых гуляний, где юноши и девушки беспрепятственно общались друг с другом в совместных играх, хороводах и выбирали себе будущих невест и женихов. Часто родители или старшие родственники приглядывали хорошую партию для своих детей. И уж, несомненно, это было удобным случаем для «профессиональных» свах.
В целом по Башкирии джиены (жыен) проходили с конца мая и в течение всего июня. В каждом из них участвовали обычно несколько соседних деревень, объединенных в «джиенные округа».
К древнейшим языческим традициям татар восходит обряд вызывания дождя, который в разных регионах Башкирии имеет различные названия: янгыр телэу — пожелание дождя, янгыр буткасы -дождевая каша (перевод досл.) Этот обряд проводился в засушливые годы, обыкновенно спустя некоторое время после весеннего сева. В XX в. у татар Башкирии этот обряд проводили женщины. Собираясь в назначенный день в условленном месте, непременно вблизи источника воды, они, обращаясь к Аллаху, пели соответствующие суры Корана, к коим прибавляли и свои пожелания — просьбы о дожде, о хорошем урожае. Обряд сопровождался совместной ритуальной трапезой и иногда символическими жертвоприношениями древним божествам природы (например, су иясе). Ритуальным актом было обливание друг друга водой. Часто этот обряд происходил прямо в деревне или на ее окраине. В этих случаях обливали водой пеших и конных прохожих.
Обряд вызывания дождя и умиротворения сил природы у татар-кряшен (нагайбаков) бытовал в несколько иной форме и носил название чук.
Со сбором урожая зерновых связан аграрный обряд — урак есте (жатва). Изменение экономических, социальных и идеологических условий в годы социалистических преобразований способствовало забвению этого обряда. На смену урак эсте пришел праздник хлебороба.
До нынешних дней сохраняется в татарских селениях традиция помочей — эмэ. Их организовывали во время всех крупных работ: при закладке и строительстве нового дома, ремонте хозяйственных построек, строительстве общественных зданий. Нередко в таких мероприятиях участвовали все односельчане, а в крупных населенных пунктах — соседи с одной улицы. Совместная работа завершалась обрядовой трапезой и гуляниями. В наши дни подобные помочи организуются реже и в них участвует меньшее число людей. Этого нельзя сказать об осенних каз эмэсе и мал эмэсе (помочи по заготовке мяса птицы и говядины), которые бытуют и сегодня.
В дни зимнего солнцестояния в татарских деревнях проходил обряд нардуган (или нардыван). По характеру этот старинный обычай напоминает русские святки, с традиционным подворным обходом, ряжением, посиделками и гаданиями. Групповой обход дворов в дни нардуган сопровождался колядованием -науруз эйтулэр. Колядующие обращались к хозяевам с пожеланиями богатства и здоровья, а затем просили вознаграждения — подарков.
Обряд нардуган тесно связан с праздником науруз (новый день, смысл, новый год), который татары отмечали в дни весеннего равноденствия (март). Не исключено, что нардуган и науруз некогда были частями одного и того же праздника. Недаром обнаруживается много тождественного в их обрядах и ритуалах, перенос названий обрядовых актов из одного праздника в другой.
Празднование науруз (Нового года) в марте связано с древней системой летоисчисления у татар. Это был двенадцатилетний цикл, в котором каждый год носил имя животного.
[ наверх ]
Источник статьи: http://lib.a-grande.ru/tattrad.php