Радоница, славянские корни поминального дня
Радоница — это древний славянский празник, день поминания предков. После крещения Руси дата плавно перешла в календарь христианских праздников с небольшими поправками в традициях. В этой же статье рассмотрим языческие корни дня поминания ушедших в мир нави.
Радоница известна и под другими названиями: радуница, родительский день, поминальный день.
Какого числа радоница
Христианская радуница более известна как родительский день и зависит от Пасхи. Славянская радоница выпадала на первую неделю мая. Радоничная неделя имела огромное значение, именно в этот период умершие приходят погостить к живым. В эти дни можно спросить совета, иногда умершие просят живых выполнить какую либо просьбу. Чаще всего общение происходит через сон. Самым важным днем поминальной седмицы считался вторник, именно он и получил свое название — радоница. По некоторым источникам радоница отмечается спустя 40 дней от весеннего равноденствия.
Радоница встречается в разных народах под разными названиями:
вальпургиева ночь в Германии;
бельтайн в кельтской культуре и Англии.
Традиции празднования радоницы у разных народов имеют различия, но суть одна, в этот день открываются границы между миром живых и мертвых.
Радоница – это второй день поминания усопших, первый весенний день поминания приходится на 1 марта и проводится а навий день.
Откуда название праздника?
По первой версии этот день посвящается богу Роду. Отсюда и поминание предков, как символ единство всего рода. По этой версии все ушедшие родичи так или иначе влияют на жизнь рода, являются хранителями его.
Другие источники указывают на связь названия праздника со словами радость либо род.
Т радиции перед радониц ей
Накануне праздника в доме наводился порядок. После уборки старшая женщина в доме окуривала дом подожженными ветвями можжевельника либо вереска — обряд очищения жилища от всякого рода негативной энергии.
После этого все члены семьи прыгали через костер чтобы все болезни да грехи оставить в огне и получить очищение.
Еще одним ритуалом на здоровье было умыться водицей настоянной с серебром либо золотом.
Поминальные традиции
Во времена язычества день радоницы был условно поделен на 3 важных части.
Утро посвящали работе;
В обед шли на погост где поминали усопших, оставляли там пищу, после трапез могли и поспать на кургане (могилке).
Вечер посвящали веселью, накрывали праздничный стол.
Всю неделю радоницы принято было оставлять пищу на столе, считалось что в полночь ушедшие родичи смогут подкрепиться после долгой зимы.
В современно культуре традиции посещения кладбища сохранились, претерпев некоторые изменения.
Раньше на могилке принято было оставлять еду: кашу, яйца крашенные в луковой шелухе, пироги. Кроме еды ставили стакан чистой родниковой воды. Обязательно часть еды закапывали в землю, а часть раздавали окружающим либо скармливали животным.
Вечером проводились праздники. Люди стремились разделить радость от встречи с умершими. За трапезой старались собраться всей семьей. На столе обязательно ставили 3 лишних тарелки и приборы для зашедших на огонек духов.
Еще одной традицией радоницы было приготовление бани и чистого постельного белья. Чистое белье оставляли в натопленной бане и оставляли на сутки. В это время никто из живых туда не входил. Спустя сутки люди искали следы пребывания в бане духов.
Окликанье дождя
Дождь на радоницу окликали дети если видели в небе тучку. Дождь на радоницу считался хорошим знаком. Если он начинался все стремились умыться дождевыми каплями. Считалось что в этот день вода благословенна небом и подарит здоровье да счастье.
Обряд изгнания смерти
Изгнание смерти проводилось лишь в некоторых волостях, проводили обряд изгнания в субботу радоничной недели. Выглядело это следующим образом. В полночь все женщины села собирались вместе, вооружившись метлами да ухватами. В полночь начинали гоняться за символическим «призраком» Мары, прогоняя ее с деревни.
Считалось что таким образом можно изгнать смерть и эпидемии болезни на все предстоящие лето.
Источник статьи: http://silaoberega.ru/bogi-slavyan/radonitsa-slavyanskie-korni-pominalnogo-dnya/
Радуница — весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков.
Очевидно, родствен слову «радость». После крещения его стали отмечать на Фоминой неделе — в 1-е воскресенье после Пасхи либо в следующие за ним понедельник или вторник (последнее особенно распространено). Радуница — один из древнейших праздников, когда на могилы прадедов приносят вино и еду (гл. образом — блины как символ солнца), устраивают оклички (причитания) и игрища (игры, песни и пляски).
РАДОНИЦА (Радовница, Радошница, Радуница, Навиев день, Могилки, Гробки, Тризны), языческий весенний праздник для умерших; совершался, по свидетельству Иоанна Златоуста, на христианских кладбищах уже в древности, обыкновенно во вторник на Фоминой неделе.
Первоначально понятие “Радоница” имело множественное значение и обозначало имена языческих родовых божеств, хранительниц душ умерших людей, олицетворяло почитание усопших; Радуницам и умершим приносили жертвы на погребальных курганах, чтобы душа покойника смогла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.
Некоторые исследователи слово “Радоница” не без основания сближали со словами “род”, “предок”, другие видели в нем тот же корень, что и в слове “радость”, так как в Радоницу покойники призываются из своих могил на радость Пресветлого Воскресения.
Вся без исключения Русь спешила в Радоницу на кладбища похристосоваться со своими покойными сородичами, угостить отошедших в вечность красным яичком и другими яствами. Три-четыре яйца клали на могилку, а иногда и зарывали в нее, разбивали о могильный крест, тут же крошили их или отдавали нищей братии на помин души. Не обходилось, конечно, без того, чтобы закускою и выпивкою, совершаемыми тут же на кладбище, живые не помянули усопших, — старославянская тризна, отличительная особенность русского народа. Хотя чествование памяти умерших, как бы сохраняющих еще какую-то таинственную связь с живыми, совершается повсеместно на Руси и во всех подходящих случаях, которые нельзя и перечислить даже, тем не менее Радоница как поминовенный день наиболее выделялся из числа прочих, отличаясь радостным настроением поминальщиков. Может показаться странным, каким образом печаль по отошедшим в вечность соединялась с радостью, но это объяснялось, во-первых, глубоким верованием русского народа, что придет время, когда все мертвые восстанут из гробов, верованием, подкрепляемым в то же время фактом Воскресения Христова, а во-вторых, Красная Горка — веселый весенний праздник, оживление природы, замиравшей на продолжительное время года, настраивал человека на веселый лад, побуждал забыть на этот раз о суровой, безжалостной смерти, подумать о жизни, которая сулит и радость, и благо. Вот почему к этому времени было приурочено большинство веселых и шумных свадеб, с их характерными народными песнями, сопровождаемыми пением “веснянок”. А вслед за этим весенним праздником следовали и Семик, и Русалки, и Иван Купала и т.д.
После принятия христианства праздник Радоницы получил совершенно новое содержание. Православная Церковь исповедует, что не только православные угодники Божии, но и все верующие не умирают, но живут во Господе. Спаситель Своим восстанием из мертвых победил смерть и теперь переселяет своих рабов лишь к другой жизни — вечной. Поэтому умершие христиане не перестают быть членами Церкви и сохраняют с ней и с остальными чадами реальное, живое общение.
Это и происходит в день Радоницы. После литургии совершается Вселенская панихида.
Источник статьи: http://bobr.by/news/relevant/1897
Языческие корни родительского дня
ЯЗЫЧЕСКИЕ КОРНИ РАДОНИЦЫ ( РОДИТЕЛЬСКОГО ДНЯ) Как многие праздники и памятные дни, Радоница пришла к нам из язычества, но со временем стала православным днем поминания усопших. В языческие времена на Руси в день Радоницы на могилах предков совершались жертвоприношения, чтобы умершие родственники могли увидеть, как их почитают потомки. Постепенно языческая традиция под влиянием Православия приобрела иной, христианский смысл, но при этом осталась специфически русской: у православных Ближнего Востока и Греции Радоница отсутствует. Итак, Радоница — это особый день поминания усопших. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Само его название привилось от общеславянского языческого весеннего праздника с поминовением умерших, называвшегося Навьим днем, Могилками, Радаваницами или Тризнами.Языческие корни очевидны, причём первые христиане об этом даже и не думали — это был и есть чисто языческий праздник, который не смогли отменить, потому что Слово Божье не было для людей высшим авторитетом. Радоница — языческий праздник? Да. Радоница была праздником всенародным. Когда у славян перестали хоронить по канону в курганах, а стали класть мертвых в могилы — вся деревня выходила на кладбище. Hа могилы приносили еду и питье: кутья, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, канун (род браги) и т.д. Едой делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их там. Hа могилы лили масло, вино, пиво; все это делалось «мертвым на еду». По могиле катали яйца. Этот чисто языческий обычай никакая церковь не в силах искоренить до сих пор, она вынуждена мириться с ним, или приспосабливать под свои догматы. Яйцо еще у древних индоевропейцев было символом жизни, символом возрождения. Из него появляется новый мир. Вспомнить хотя бы миф о Кощее, когда рушится царство смерти и приходят в движение живительные силы Природы. Это ли не было радостно? Может, и потому еще такое название — Радоница. Бить Родовые яйца на могилах предков означает — помогать «Дедам» возродиться в будущем, инициировать их скорое возвращение, то есть возрождение в новых поколениях. Что по этому поводу думает Бог? А Его воля — это Его Слово — Библия. 1 Кор.10:14 «Убегайте от идолопоклонства!». Лев.19:31 «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш». Бог говорит в Своём Слове, что те кто мёртв — мёртв, их тела не чувствуют ничего, в могилах только тело, от которого нет никакой пользы. Пс.87:11-14 «Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя? или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя — в месте тления? разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения — правду Твою? Но я к Тебе, Господи, взываю, и рано утром молитва моя предваряет Тебя». Еккл.9:5 «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению». Если вы хотите быть честным с Богом или (если вы не верите в Бога, но во что -то вы всё равно верите) быть честным с собой, то прочитав эту заметку вы примите правильное решение. И сделаете так, как вам подсказывает ваше сердце. Поминальные дни (библейский взгляд) Среди нашего народа поминание мёртвых считается добрым христианским обычаем. Но уверены ли вы в том, что этот обычай христианский? Можете ли вы на страницах Библии показать подтверждение тому, что общение с умершими не противоречит воле Бога? Важно ли для вас то, что думает по этому поводу Господь? Если вы хотите знать и исполнять волю Бога, тогда эта информация для вас. Как и когда появился этот обычай в нашем народе? Корни этого обычая можно найти ещё в древних дохристианских обрядах. У древних славян ещё со времён язычества было распространено поверье о том, что Бог несколько раз на год отпускает «с того света» на землю умерших. Существовал обычай в начале марта устраивать на могилах праздничный обед в честь умерших родственников. Наши предки верили, что весной, когда оживает природа, покойники выходят из могил и вместе с живыми празднуют конец зимы. Празднества проходили целую неделю, эту неделю в народе называли Радуницей («весенняя радость») или «поминальной». Считалось, что умершие радуются, когда живые приходят на их могилы. Позднее, после введения христианства, Радуницу стали отмечать только один день. На Украине такой «обед на гробах» проходит и в наше время, но не всегда в марте, потому что у нас этот обычай соединили с праздником Пасхи. Обряд поминания мёртвых в зависимости от местности называют «гробки», «поминки», «могилки». И везде, по всей Украине распространено церковное название «проводы». Существует поверье, что ночью в Чистый четверг умершие проводят в церкви своё богослужение и каются в грехах. После того как священник (тоже умерший) прочитает молитву, все выходят из церкви, двери церкви закрываются, а умершие идут на кладбище и ложатся в свои могилы. Говорили, что в этот день мертвецы не боятся ни креста, ни молитвы, а если увидят живого человека, то душат его. Читая подобную информацию, можно не один раз убедиться в том, что она не соответствует написанному в Слове Божьем. Нигде в Библии вы не найдёте сведений о том, что Бог отпускает мёртвых для празднования каких-либо праздников вместе с живыми. Тем более не соответствует истине мнение, что люди после смерти могут покаяться в своих грехах. Читая Библию, мы, наоборот, убеждаемся, что покаяние возможно только при жизни человека. Пока человек жив, он имеет возможность попросить у Господа прощение за свои грехи, принять Иисуса Христа как своего единственного Спасителя и жить дальше новой жизнью, исполняя волю Бога. После смерти человека уже ничего изменить нельзя. В книгах, описывающих обычаи нашего народа, говорится так же о том, что об умерших не забывали и на Свят-вечер. Во время общей вечери семьи хозяин приглашал умерших на вечерю, считая, что делает это по воле Бога. Живые, помня своих умерших родственников, ставили для них на окне еду (узвар и кутю) С давних времён установился обычай поминать умерших родственников и во время зелёных праздников – Тройцы. За народным поверьем, в это время просыпаются мёртвые. Люди боялись, что во время цветения жита может случиться беда, мёртвые же предки считались хранителями интересов своего рода. Именно к ним в этот период обращались живые, устраивая на кладбищах поминание мёртвых – им приносили на могилы жертву (еду) и просили о помощи. Считалось, что души умерших в эти дни приходят в дом и прячутся в зелени, поэтому в домах люди украшали стены ветками и цветами, а пол посыпали травами. Как видим, эти традиции – еда на могилах, узвар и кутя на окне, посыпание зелени в доме и т.п. – сохранились до наших дней ещё со времён язычества, но многие люди тщательно соблюдают эти обычаи, считая их христианскими. И почти никто не знает откуда пришли эти обряды и с чем они связаны. Когда задаётся людям вопрос: «почему вы так делаете?», всегда в ответ можно услышать слова: « не знаю почему, но так принято; наши предки тоже так делали, нельзя забывать веру предков». Но, может быть, пора уже определиться в кого, на самом деле, мы верим: в деревянных и каменных идолов, как наши предки-язычники, или в живого Господа Иисуса Христа, отдавшего Свою жизнь на Голгофе для нашего спасения? Не возможно поклоняться идолам и называть себя христианином, не возможно исполнять языческие обряды и рассчитывать на милость Бога. Что же происходит с человеком после смерти? Царь Соломон пишет: «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Екклесиаста 12:7). Если человек умирает, его тело вновь превращается в прах, а дыхание жизни возвращается к Богу, Который дал его. А где же находятся мёртвые: моя любимая мать, мой отец или мой ребёнок? Где был Лазарь? Иисус сказал: «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его. Ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровеет. Иисус говорил о смерти его, а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном. Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер» (Иоанна 11:11-14). То, что Иисус здесь объясняет, подтверждается Библией многократно. «Живые знают, что умрут, а мёртвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовеки ни в чём, что делается под солнцем» (Екклесиаста 9:5, 6); «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою: в тот день исчезают [все] помышления его» (Псалом 145:4). Этим Библия говорит следующее: смерть — это бессознательный сон, организм пошёл на покой. Он не чувствует ни любви, ни радости, ни ненависти или раздражения, он больше не мыслит. Жизнь прекратилась. Будут ли умершие почивать всегда? Нет! Это и есть добрая весть Христова воскресения. Иисус говорит: «Я есмъ воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт» (Иоанна 11:25, 26).
Источник статьи: http://www.baby.ru/blogs/post/390676625-234615433/