Семейные традиции славян праздники

Древние славянские обряды и традиции, праздники и ритуалы

Славянские обычаи и традиции и в наши дни являются важной частью большинства народных праздников и ритуалов. За каждым ритуалом и обычаем у славян стоял глубокий смысл, и каждый обряд имел важное значение в его жизни.

Обычаи и традиции

В славянской языческой культуре каждому обычаю было отведено определённое время. Так обряды были приурочены к солнечным циклам:

  • весеннее и осеннее равноденствие;
  • солнцестояние.

Обряды были разного характера:

  • бытовые с просьбами помощи о хорошем урожае, здоровье скота;
  • духовные (высшие), в которых призывали волхвов для взаимодействия с потусторонними мирами.

Самые важные ритуалы

Главные для славян ритуалы заключались в призыве о помощи высших сил. Некоторые из них сохранились в традициях до наших дней. Каждому из них славяне придавали глубокий смысл и они занимали большое участие в жизни предков:

Постриг

Постриг знаменовал взросление и переход мальчика под опеку отца от материнского ухода. Возраст, в котором проводили этот обряд, зависел от региона. По летописям постриг у русских был в трёхлетнем возрасте, у поляков – в 7 лет, а в Сербии стригли детей, не достигших года.

Сам ритуал заключался в стрижке волос, которые потом преподносились данью богам. Его проводили утром в присутствии волхва, матери, отца, воеводы и гостей. Сам посвящаемый должен был быть одет в белую рубаху. Обязательными атрибутами были:

  • ножницы, которые держал воевода;
  • подарок от отца;
  • гривна – знак старейшины;
  • табурет для посвящаемого;
  • огонь, в котором сжигается первая состриженная прядь волос.

Тризна

Тризна – это погребальный воинский ритуал. Он включал в себя оплакивание, жертвоприношения, песни, танцы, веселье в честь покойного. Эти действия проводились после сжигания тела воина, и участие принимала вся деревня.

Сама Тризна включала в себя:

  1. омовение усопшего тела;
  2. одевание в парадную одежду;
  3. ритуальное бдение;
  4. сожжение покойного.

Во время Тризны прославлялись величие и милосердие славянских богов. А основной смысл ритуала, согласно описаниям, был в просьбе о защите у древних языческих богов от злых духов и темных сил в момент эмоциональной уязвимости людей, потерявших близкого.

Иван Купала

Праздник Купала – день летнего солнцестояния. Праздник, сохранивший традиции до наших дней: сбор трав, прыжки через костер, поиск цветков папоротника. Сам день выбран славянами не случайно. Солнцестояние – самый длинный день в году, торжество света над тьмой. Название праздника пошло от бога Купайло (Купала).

Все обряды в этот день связаны с огнём и водой. Праздник начинался с хоровода из трёх кругов людей. Где:

  • внешний круг – люди старшего, преклонного возраста;
  • средний – молодые;
  • маленький круг возле костра – дети.

Рождение и имянаречение

Славяне начинали заботиться о ребёнке, пока тот находился ещё в утробе матери. Посторонним не рассказывали о наступившей беременности и примерном сроке родов. В последний месяц перед родами женщина не выходила со своего двора, чтобы Домовой мог прийти на помощь, а злые сверхъестественные силы не могли навредить.

Славяне считали, что рождение ребёнка разрушает границу между миром живых и мёртвых, поэтому роды проходили чаще всего в бане или в отдельном от дома помещении. А для лучшего раскрытия женского тела расплетали косы, развязывали узлы, открывали сундуки и двери. На роды приглашали повивальную бабку – немолодую женщину, у которой были дети, желательно мальчики.

Не позже чем на шестнадцатый день после родов ребёнку давали имя. Для славян имя человека могло сказать о его личности, судьбе и жизненном предназначении. Выбор имени был согласован с волхвом, а сам обряд считался высшим. Дать ребёнку имя считалось всё равно, что выбрать оберег по жизни.

Имя, которое давали родители своему ребёнку при рождении, имело свою силу, пока чаду не исполнялось 12 лет. С этого возраста ребёнок воспринимался уже как осознанная личность, которая имеет представления о своём жизненном пути. Тогда первое имя теряло свою силу и проводился обряд имянаречения.

Имянаречение проводилось в период осеннего равноденствия после «смывания» старого имени. Для этого нужно было окунуться в ближайшую речку или озеро, после чего начинался обряд имянаречения. Во время обряда волхв вводил подростка в транс и вызывал у него видения для того, чтобы человек заглянул вглубь себя, познал свою личность и увидел будущее. На основе этих видений давалось два имени:

  • первое – тайное, о котором знал только волхв и сам ребёнок;
  • второе – мирское, которым потом все называли подростка.
Читайте также:  Сценарий праздника день колледжа

Свадьба

Создание семьи считалось одним из главных действий в жизни славянского человека. Свадьбу не считали личным делом человека, она принадлежала к числу общеродовых празднеств. Влюблённая пара и их родители долго готовились и решались на этот шаг. Так как семья для славян являлась нерушимой связью, которую духовно не могла оборвать даже смерть одного из супругов.

Сам праздник свадьбы назывался Любомир, от слов «любовь» и «мир». Им обозначали сам свадебный обряд, супружество и годовщину свадьбы, отмечавшуюся каждый год. Во время свадьбы славяне не употребляли алкоголь, они пели, танцевали, устраивали игры и соревнования между собой.

Весь праздник затягивался на несколько месяцев. Свадебный обряд включал в себя несколько обязательных ритуалов, относящихся к предсвадебному периоду:

  1. Сватовство – знакомство с родителями невесты.
  2. Смотрины (сговор) – знакомство обеих семей, обсуждение приданого.
  3. Обручение происходило в доме невесты и представляло собой перевязывание полотенцем кисте рук жениха и невесты.
  4. Выпечка каравая в доме невесты со всеми замужними родственницами, сопровождалась песнями и плясками.
  5. Девичник и молодешник (мальчишник).
  6. Одевание (день свадьбы).
  7. Приглашение.
  8. Выпровождение жениха из родного дома за невестой;
  9. Посад. Жених с невестой садились за общий стол рядом, а родственники с двух сторон обменивались подарками в честь праздника.

К самой свадьбе относились:

  • Венчание. В присутствии всех гостей в храме на головы молодых одевались венки.
  • Покрытие. В родном доме невесты с её головы снимали девичий платок и одевали другой головной убор. После чего жених забирал суженую в свой дом.
  • Приданое. Приданое невесты становится собственностью мужа.

Свадьбы играли весной на Красную Горку, осенью (после сбора урожая и до наступления холодов) и зимой на Велесовых Святках. Учитывался и род деятельности жениха: земледельцы устраивали праздник после сбора урожая, воины – после военного похода. То есть выбирали наиболее благоприятное в материальном плане для семьи время.

Венчание

Жених и невеста во время обряда обменивались кольцами или поясами (перепоясывали друг друга). После чего муж покрывал новоиспечённую жену подолом своего плаща в знак защиты и покровительства. Затем волхвы обводили молодых вокруг Священного Древа или родового столба и громко объявляли гостям, что пара теперь муж и жена.

Во время обряда славят богов:

  • Ладу для счастья и любви в семейной жизни.
  • Велеса для состоятельности будущей семьи в материальном плане.
  • Сварога, как закрепляющего брак на небесах.
  • Роду для потомства молодых.
  • Макоше – богине Судеб.

Очищение огнем

Любой обряд очищения у славян означал избавление от негатива – душевного и физического. Славяне верили, что при накоплении плохой энергетики страдало и физическое тело, поэтому в первую очередь такие обряды были направлены на избавление от плохих мыслей:

Обряды очищения огнём проводили во время празднования:

Защита ребенка

Славяне считали, что новорождённый ребёнок находится на границе мира Яви, поэтому сразу же после его появления на свет, ведающие заговаривали младенца от болезней и злой сверхъестественной силы. Этот обряд проводился с помощью огня, которым обносили новорождённого, и чистой родниковой воды, которой брызгали на малыша в конце.

До достижения годовалого возраста ребёнка, кроме родных, нельзя никому было видеть. Это уберегало младенца от сглазов и порчи. В случаях, когда ребенок рождался слабым или больным, проводился ритуал «перерождение»:

  1. волхв накрывал малыша корытом, предназначенным для стирки белья;
  2. небольшой хрупкий камень кидали на дно корыта так, чтобы он разбился;
  3. мать снимала с себя верхнюю одежду и оставалась в рубашке;
  4. ребенка доставали из-под корыта, раздевали догола и трижды продевали через ворот рубашки матери.

Календарь праздников и языческих ритуалов

  • 1 января — день Ильи Муромца.
  • 12 января — День похищений.
  • 18 января — Интра.
  • 21 января — Просинец.
  • 10 февраля — День Домового.
  • 16 февраля — Починки.
  • 18 февраля — Троян Зимний.
  • 24 февраля — Великий Велесов День.
  • 1 марта — День Марены.
  • 20 марта — Масленица – популярный до сих пор весенний праздник.
  • 16 апреля — именины Водяного.
  • 30 апреля — Родоница.
  • 6 мая — День Даждьбога.
  • 22 мая — День Земли.
  • 4 июня — Троян.
  • 21 июня — Рождение Перуна.
  • 7 июля — праздник Купалы.
  • 12 июля — День Велеса.
  • 2 августа — Перунов День.
  • 21 августа — День Стрибога.
  • 14 сентября — славянский Новый год.
  • 21 сентября — Род и Роженица.
  • 22 сентября — праздник Лады.
  • 4 октября — День Сварога.
  • 14 октября — Покров.
  • 10 ноября — День Макоши.
  • 14 декабря — Наумов День.
  • 22 декабря — день зимнего солнцестояния.
  • 25 декабря — Коляда.
Читайте также:  Праздник объединяет всех кому

Ритуалы славян вызывают интерес и в современном обществе, так как каждый ритуал нес в себе смысл и глубокую тайну взаимодействия земного и духовного миров. Многих традиций люди придерживаются и до сих пор, не осознавая их значение. Но за каждым из них стоит мудрость и знания предков, передающихся из поколения в поколение.

Источник статьи: http://slav-rus.com/kultura/slavyanskie-obryady.html

Славянские праздники для детей и всей семьи. Семейный праздник Коляды

Посиделки для больших и маленьких: отмечаем славянские праздники всей семьей

Поздней осенью, когда вечера становятся длинными и мрачными, так и хочется чаще собираться вместе, всей семьей, от мала до велика, за столом. Поводы могут быть самые разные – от дней рождения и семейных юбилеев до встреч с давними друзьями, родственниками. Иногда и повода особого не нужно, просто захотелось собраться скоротать вечерок. А детские праздники – так это дело особое! Ведь у самых маленьких каждое торжество – повод ожидать настоящего чуда, и разочаровывать их очень не хочется. Но как же организовать детскую или подростковую вечеринку, так, чтобы все были довольны, чтобы прошла она не скучно, не заурядно, и воспоминания о ней остались бы не только в виде фотографий?

Славянский праздник для детей

Часто, когда речь заходит о посиделках детей, родители, которые и организовывают этот праздник, идут по привычной дорожке – или дома устроить обычное застолье с множеством угощения, или забронировать столики в кафе-мороженом, как, наверняка, устраивали и в прошлом году, и в этом. Но нынче никого не удивишь подобными посиделками. Если из года в год повторять один и тот же сценарий, то рано или поздно и вам, и детям вашим захочется чего-то нового. Вот здесь и неплохо бы вспомнить о славной традиции славянских праздников. Почему бы не взглянуть на старинный народный календарь и не вспомнить, как отмечали славянские праздники в старину, какие обычаи и традиции в них отражены, и, при возможности, повторить их? И повод собраться будет, и праздник в славянском стиле надолго запомнится!

Расскажите детям о Солнце

Славянские праздники всегда несли в себе глубокий смысл. Они не только служили своеобразными “вехами”, означающими смену времен года, но и имели сакральное значение – например, почитание Солнечных Богов, которых у славян было несколько. Они приурочивались к солнцестояниям, когда день становится равен ночи.

Так, открывается годовой цикл славянских праздников весенним равноденствием – и ярким, веселым праздником Ярило – Бога Весеннего, жаркого и ярого солнца.

“Макушка лета” — ночь с 21 на 22 июня – венчается Днем Купало, Бога летнего солнца. 21-22 сентября, день осеннего равноденствия, после которого солнечного света становится все меньше – чествование Авсеня. И, наконец, ближайший к нам сейчас славянский праздник – день Коляды. Он начинается с 21 по 22 декабря, самой длинной ночью в году – особой, переломной, мистической и даже в чем-то страшной. Но на следующий день восходит новое, словно заново родившееся солнышко – рождается Коляда, Бог зимнего, юного солнца. И с тех пор начинает день потихоньку прибавляться. Пусть и бушуют метели с морозами, но постепенно весна одолевает зиму, тепло – холод.

На Леденье Зима круто морозить принялась. Снежку добавила, санный путь установила, всё для зимних гуляний подготовила. В наших краях этому празднику радовались все, но особен­но дети, да и молодёжь не отставала.

С утра высыпали на улицу, горки раската­ли, ледяные дорожки устроили. Шум, крики да и песни не умолкали до самого вечера.

Зиму в избу завело,

В сани коней запрягло,

В путь-дорожку вывело,

Лёд на речке вымело,

С берегом связало,

К земле приковало,

На салазки усадило,

На ледянке с горы покатило…

А за Леденьем началась целая череда зимних праздников, и все они проходили под знаком Бога трёх Миров — Всемогущего Велеса. Вот уж раз­долье для молодёжи — зимние игры, катание на лошадях, на санках с гор, шуточные сражения «стенка на стенку», песни «щедровки», а вместе с этим — праздничные столы прямо на улице деревни и, конечно, «козули» — печенье в виде домашних животных и со знаками Богов.

Семейный праздник Коляды

День Коляды уже не за горами! Почему бы не отметить этот славянский праздник всей семьей с детьми и взрослыми? Но где узнать о традициях наших предков? Ведь многие из них, увы, подзабылись за долгие века. К счастью, издательство “Северная Сказка” припасло для нас отличные книги Ольги Бояновой, в которых красочно, выразительно показано, как справляли славянские праздники те, кто жил на Руси до нас. Читаешь описание зимнего славянского праздника – словно видишь сцену перед глазами, слышишь песни колядующих, поскрипывание снега под ногами, звуки старинных музыкальных инструментов. Ольге Бояновой удалось легким, непринужденным слогом, не вдаваясь в сухие, научные описания, но и в то же время достоверно восстановить картину празднования и Коляды, и Ярилиного дня, и множества других славянских праздников годового цикла наших предков.

Читайте также:  Конспект праздник смелых людей

Вот ещё из книги северных сказок «Трагедия Бога Велеса» — Здесь :

Прошла весна, пробежало лето, промелькнула осень, пришла пора и зимних дней.

Вся деревня снова отмечала светлый праздник Коляды.

В доме деда Матвея праздник начался чинно — за ужином собралась вся семья. На блюде пирог, калачи и кренделя, печенье, украшенное знаками Богов, а ещё фигурки животных из особого теста — коровки, овечки, козочки, петушки да курочки, да всякие невиданные зверюшки — «козули» по-местному, по-северному.

Разговор ведут только старшие, вспоминают прошедший год, разные случаи, истории расска­зывают. Младшие стараются сидеть спокойно и слушать молча.

Но тут Славка, любимый дедов внук, торо­пливо дожёвывая пирог, не выдерживает:

Дед Матвей неодобрительно глянул на внука, нарушившего чинное праздничное чаепитие. Тот виновато потупил голову, всем видом показывая, что виноват, всё, мол, понял! Чаепитие продол­жилось. Наконец, дед опрокинул пустую чашку на блюдце донышком вверх, показывая, что можно теперь и младшим в разговоры вступать. Но Славка, получив дедовское неодобрение, терпеливо ждал, когда с дедом ещё потолкуют мать с отцом, и тогда ему, младшему в семье, можно будет вступить в разговор.

Вскоре дед кивнул внуку:

Славка, торопясь, скороговоркой выдал давно приготовленный вопрос:

— Дед, а кто это, Коляда? Я спрашивал у ребят, никто толком не знает, а колядовать все идут…

Дед Матвей привычным жестом пригладил усы, огладил бороду, оглядел присутствующих, все ли, мол, интересуются?

Но сомневался он напрасно. Былички деда Матвея любили слушать и стар, и млад.

Дед покашлял для порядка, ещё раз обвёл взглядом домашних.

И прозвучало долгожданное:

— А дело было так…

Славянские городские праздники

Как можно отметить славянский праздник Коляды в нынешних городских условиях?

С утра можно устроить обряд окуривания, очищения жилища. Сделать букет из трав для окуривания – из полыни (на чистоту), можжевельника (на здоровье), а далее – по своему усмотрению. Окуривать дом надо посолонь, начиная с левого угла комнат, мысленно желая, чтобы здесь отныне царил лад и покой. Был обычай на славянский праздник этот надевать все новое и чистое – и нам бы неплохо ему последовать. А потом – быстрее на улицу!

Издавна на Коляду дети и взрослые рядились в разнообразные “хари” или “личины”, и так обходили соседей с особыми песнями, а те им угощение давали. Если хотите – и в соседях своих уверены – то почему бы не поступить так же – придумать заранее забавные костюмы и постучаться в соседские двери: “Коляда, коляда, отворяй ворота”? Песни и потешки у Ольги Бояновой в книгах приводятся. А потом – традиционный ужин в день Коляды у себя дома: приготовленные с любовью блюда, да еще и кутья – особая каша из риса, сдобренная медом и маслом. И хорошо еще в качестве угощений поставить на стол зимние яблочки – отечественные, не привозные, они именно в декабре набирают самый сок, особенно вкусны и хрустящи. Вот примерно как можно отметить Коляду нынче в городе.

А если прочитаете книги Ольги Бояновой про славянские праздники – вдохновитесь еще больше и, возможно, сами придумаете свой собственный сценарий Колядиного дня!

Источник статьи: http://rodoswet.ru/slavyanskie-prazdniki-dlya-detej-i-vsej-semi-semejnyj-prazdnik-kolyady/

Оцените статью
Adblock
detector