- Шокирующие обычаи славян на Ивана Купалу
- Праздник Ивана Купалы (или Купальскую ночь) славянские племена праздновали в день летнего солнцестояния, когда день был самым длинным, а ночь — коротка.
- Плевальщики репы. Как славяне сажали богатырские продукты и в чём заключались секреты народной посадки.
- Почему славяне жили в Скандинавии до викингов и при чём здесь древние арии
- В ночь на 7 июля славяне отмечают праздник Бога Купалы
Шокирующие обычаи славян на Ивана Купалу
» src=»https://static.life.ru/publications/2020/6/2/672874344532.8801.jpg» loading=»lazy» style=»width:100%;height:100%;object-fit:cover»/>
Праздник Ивана Купалы (или Купальскую ночь) славянские племена праздновали в день летнего солнцестояния, когда день был самым длинным, а ночь — коротка.
Славяне в древности верили, что в этот день природа поворачивается на осень, на смерть, и поэтому праздник этот был непростым. В народе его называли «бешеной ночью», а закончиться он должен был утоплением Ваньки — чучела, изображавшего божество Купалу. В некоторых случаях чучело Купалы заменяли украшенной лентами берёзкой, которая олицетворяла жизненные силы весны.
Плевальщики репы. Как славяне сажали богатырские продукты и в чём заключались секреты народной посадки.
Подготовка к празднику начиналась загодя. Мужчины рубили и приносили в сёла берёзы — где одну, а где несколько, до пяти-шести деревьев. Они устанавливали их на определённом месте, неподалёку от водоёма, ставили столы. Женщины постарше готовили угощения, а молодые замужние женщины, которые недавно родили, и особенно девицы приступали к обряду кумовства. Мужчины к этому обряду не допускались.
Девушки наряжали берёзки, украшали их лентами и плели венки. Чтобы покумиться, замужние женщины и незамужние девицы целовались через венки. Этнографы отмечают, что главной целью подобного «кумовства» становилась передача жизненной силы, способности к деторождению и объединение женщин в некое подобие одного женского божества, жаждущего продолжения рода.
Явление это было массовым, но кумовство длилось недолго: через неделю женщины и девушки раскумовлялись на этом же месте. Эротики в этом уже не было никакой — они пели определённые обрядовые песни.
Впрочем, в других селениях покумившиеся девушки и женщины год считались лучшими подругами — до следующего праздника.
Не принимали парни участия и в создании чучела Ивана Купалы, или Ваньки. Девушки сами ставили шест, крепили перекладину, вместе с подругами наряжали чучело в мужскую одежду и набивали его травой, причём обязательно цепляли морковку вместо мужского достоинства.
У парней была другая задача — отобрать и заломать берёзку или сломать чучело. Очевидно, это олицетворяло грубую мужскую силу, вторгавшуюся в женское лоно. Недаром глагол «заломать» на Руси часто употреблялся как аналог сексуального обладания женщиной. А деревце могло символизировать девичество.
Подобные обряды до сих пор сохранились в селе Преображенка Кемеровской области. Там старожилы и сейчас рассказывают о том, как молодёжь из разных сёл крала друг у друга Ваньку и отбивала его назад.
Константинопольский дьякон Феодор Вальсамон писал, что многие обряды славян перекликались с обрядами греческих мистерий. Он описывал обряд выбора «первородной девицы», который практиковали «дикие племена», живущие на побережье Чёрного моря. Якобы на Купалу сам дьявол наделял эту девицу даром пророчества — и в праздник желающие погадать клали в сосуд с узким горлом разные предметы и задавали девице вопросы. Та вынимала предметы из кувшина — и это считалось ответом на вопрос.
Николай Сперанский. Купальский хоровод 1992 г. Фото © liveinternet.ru
Этот древний обычай практиковался в Полесье, где в сёлах молодёжь выбирала самую красивую девицу, с которой затем срывали одежду, распускали ей волосы, украшали её гирляндами цветов и заставляли пророчествовать.
Устраивали «праздник мокрых маек»
Праздник был самым тесным образом связан с водой. После прыжков через костёр парни одевались в старую одежду, шли с вёдрами на реку и начинали всех «пачкать» — набирали в вёдра самую грязную, мутную воду, возвращались в селение или к костру и обливали грязной водой всех, кого видели. Разумеется, на первом месте были женщины и девушки. Те не оставались в долгу — бежали на реку отмываться, брали с собой ёмкости для воды и в свою очередь «умывали» парней.
Колдовали и жгли ведьм
Славяне верили, что именно на Ивана Купалу можно узнать, кто из односельчанок — ведьма. Считалось, что ей может быть одна из женщин, которые отказываются праздновать вместе с односельчанами.
Именно в эту ночь колдуньи «заламывали» колоски на поле тех соседей, кому хотели навредить. Считалось, что урожая на поле не будет, а если хозяин поля притронется к заломленному пучку колосьев или срежет его косой, то непременно умрёт. «Как пошёл с поля, так на обратном пути и помер», «Тут-то его молнией и прибило!» — рассказывали вплоть до XX века крестьяне Псковской губернии.
Для совершения обряда ведьма должна была зайти на поле задом наперёд или даже ногами вверх, на руках. Тут-то их и могли подловить односельчане.
Кроме этого, верили, что в ночь на Купалу ведьмы превращаются в свиней, поэтому встреча со свиньёй этой ночью считалась плохой приметой.
Чтобы защитить дом и выявить ведьму, селяне сыпали на порог конопляное семя — верили, что ведьма не сможет переступить через порог. Часто конопляным семенем пересыпали дороги и защищали им пастбища. Была верная примета: если в ночь на Купалу начать трясти коноплю и рядом окажется женщина — она обязательно ведьма.
Праздник справляли бурно: возле чучела на шесте разводили костёр, прыгали через него, пировали за столами, а захмелев — предавались групповому сексу. Изменой мужу это не считалось. Утром замужние женщины старались выкупаться в росе, чтобы «очиститься».
Обрядовая часть праздника заканчивалась утоплением в воде чучела Ивана Купалы или наряженной берёзки — последнюю девушки разрывали руками и бросали в реку. В обязательном порядке все участвующие в празднике окунались в воду.
Этнографы считают, что этот обряд был отголоском древнего обычая жертвоприношения. А советский археолог Борис Рыбаков считал, что климат на Руси в древности был теплее и на Купалу славяне приносили девушек в жертву водяным ящерам, которые обитали в реках и озёрах Древней Руси.
Если лето было засушливым, то на Купалу проводили обряд утопления покойников — носили вёдрами воду на могилы предков и обильно поливали их. В христианские времена для этой цели выламывали кресты на могилах и заливали оставшиеся ямы водой — считали, что покойники могут поспособствовать осадкам, лишь бы их оставили в покое.
Почему славяне жили в Скандинавии до викингов и при чём здесь древние арии
До сих пор в некоторых сёлах Новосибирской области среди потомков переселенцев с Украины сохранился обычай беснования, в котором принимала участие вся молодёжь деревень. Разломать забор, перевернуть сани или телегу, снять двери с сараев, разломать утварь на дворе соседа или перегородить чем-нибудь дороги в селе — вот самые невинные забавы, которым предавались наши захмелевшие предки. Счёт наутро не предъявляли, однако отношения между соседями на этой почве могли испортиться.
Источник статьи: http://life.ru/p/1332429
В ночь на 7 июля славяне отмечают праздник Бога Купалы
В ночь на 7 июля славянские народы отмечают праздник Бога Купалы — один из ведических праздников, сохранившихся до современности. В нем соединились разные пласты представлений древних о мире: в этот день почитались различные стихии природы. Вода- омовение, земля хождение босиком, воздух- дыхание (в том числе и телом) , эфир -медитация и прославление; огонь- прыгание через костры. Цель ритуалов этого праздника соединить стихии в Купе — в месте. Отсюда и часть ритуалов в этот день была связана с созданием семейных пар среди молодежи. Молодежь играла в парные игры, вместе прыгали через костры, водили хороводы, а волхвы определяли будущие семьи, а помогал им Бог семейной любви Купала (отсюда и Купи- дон).
Современные представления о купальской ночи сейчас основаны на позднейших этнографических записях, и насколько это соотносится непосредственно с языческими( ведическими) традициями, сказать сложно.
Письменные источники Восточнославянских племенных союзов были уничтожены во время насильственной христианизации наших предков и поэтому исследователи сейчас имеют лишь общие представления о пантеоне родных Богов .
Культурное прошлое наших предков, сохраненное в народных традициях будоражит души наших современников и как следствие, популярные с 1990-х годов идеи «родноверия» — язычества (активным сторонником таких идей является, например, российский боксер Александр Поветкин) — есть возвращение к древним родным корням.
Насильственная христианизация племен на Русской равнине шла медленно. Несмотря на принуждение, люди продолжали втихомолку поклоняться собственным божествам. Проследить за этим было сложно, особенно в отдаленных районах и деревнях. В результате христианство хоть и стало частью русской культуры, но вступило в сложные связи с дохристианскими- ведическими верованиями.
Церковь, конечно, стремилась бороться с проявлениями «поганства», но не преуспевала и в результате отголоски древних верований проникли в христианство, внеся в него народные традиции..
Также приобрел христианские черты и праздник Бога Купалы, который отождествился с рождеством почитаемого христианского святого Иоанна Крестителя. Рождество Иоанна Крестителя приходится на 7 июля и накладывается на древний ведический праздник Руси.
Иоанн, согласно Евангелию от Луки, родился в семье иудейского священника Захарии. По этому тексту, Иоанн крестил Христа в реке Иордан по сути соединил в Купу (вместе) земное и духовное. Поэтому в народе слово «Креститель» стало синонимом слова «Купала» означающим соединение, объединение. Которое должно характеризовать не только погружение в воду , но и вбирание в себя стихий огня, воздуха и эфира.
Купала — Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь . Купала — веселый и прекрасный Бог, одевающийся в легкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов. Купалу почитают как Бога теплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов. Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полеводством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами — Перуном и Велесом.
Староверы празднуют этот праздник в июле, родноверы в день летнего солнцестояния.
Праздник в честь Бога Купала всем нашим Богам и Предкам приносят безкровные жертвы, которые бросают в огонь Священного Свастичного Жертвенника (огонь для этого праздника добывшем только трением или от молнии), чтобы всё принесенное в жертву появилось на праздничных столах Богов и Предков.
Жрец собирал общую требу в подол своего облачения, а затем, выбрав самый большой каравай, проходил вдоль рядов. Каждый из участников ритуала должен был правой рукой дотронуться до каравая, загадав желание. Затем перед сожжением на костре треб, общая треба освещалась жрецом.
На празднике каждый должен пройти полное очищение, дабы полностью очищенным приступить к сбору полевых плодов. Полное очищение состоит из трех частей:
Первое очищение (Очищение Тела) : Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала должен омыть свое тело в священных водах (реки, озера, водоема, росы и т.д., предпочтительней текучая вода) не менее 9-ти раз, чтобы смыть с себя усталость и грязь.
Второе очищение (Очищение Души) : Для того, чтобы присутствующие на празднике в День Бога Купала могли очистить свою Душу, возжигают большие костры, и все желающие прыгают через эти костры не менее 9-ти раз, ибо Огонь сжигает весь негатив и очищает ауру и Душу человека.
Третье очищение (Очищение Духа) : Каждый присутствующий на празднике в День Бога Купала проходит босиком по горящим углям не менее 9-ти раз. Этот праздник неразрывно связан и с другим событием древности. В древние времена Бог Перун освободил из Пекла и вывел через врата Междумирья, находящиеся на Кавказе своих сестер и отправил их очиститься в водах Священного Ирия (Иртыша) и в Сметанном Чистом Озере (о.Зайсан). Об этом событии повествуется в пятом клубке Песен Птицы Гамаюн.
В Святый день Бога Купала, От Великаго и до мала. Собирайтеся, очищайтеся,
Во Святой реце, Во Святым Огне, Собирайтеся, очищайтеся.
Отче Огнь, Мать Вода, Очищают нас всегда, От нечистаго — Силой Чистаю,
Во Святой реце, Во Святым Огне,
От нечистаго — Силой Чистаю.
На Купальской Поляне (площадке) ставится меч Перуна (3-5 метров высотой), изготавливается из поваленного Молнией (Выбор Перуна) — хвойного или лиственного дерева. Изготавливать меч из дерева должны все мужчины, участвующие в празднике. К Мечу Перуна, воткнутого в землю, приставляется по кругу дровенник из хвороста, найденной древесины, щепы и пр. Заранее готовится березовая кора для разжигания.
Девушки-русалки в венках собирают солому и вяжут куколок (детей Купаленки), а также плетут венки для своих мужчин (должна быть русалочка в возрасте, которая будет делать венки для одиноких мужчин с материнским благославлением). Юные русичи готовят факелы (их можно заготовить заранее) из веток и соломы для факельного шествия и хоровода во Славу Купалы.
Нужно подготовить призы для лучших венков и гирлянд, а также особенно для русской национальной одежды(гостям), а детям малого возраста за лучший прочитанный стих или рассказанную сказку .
Необходимо иметь свечи женщинам, а каждому коллективу (или нескольким коллективам) с четырех сторон вокруг большого костра с мечом Перуна зажечь небольшие костры, в центр которых бросается кукла — купаленка как образ умершего Предка у коего просят милость (слова произвольные) во славу Купалы.
С начала зажигаются маленькие костерки. Разжигание Огня должно проходить с помощью солнца, через увеличительное стекло, либо с помощью кресала. Огонь изначально должен быть живым, над которым поются любые русские народные песни, Жрец огня следит за костерком.
Ровно в полночь русичи, собираются к кострам Родов и к Мечу Перуна. Четыре Жреца Купалы объявляют зачин и Жрецы Огня берут горящую ветвь или головню от Родовых костров и зажигают с четырех сторон Купальский Костер. Жрецы Купалы во время зажигания Костра читают и поют Гимн Купале , пока Пламя костра не поднимется высоко вплоть до рукояти Меча.
Общинники, те кто знают Гимн Богу Купале — подпевают. Остальные провозглашают » Слава Купале! » без остановки.
Когда костер загорелся, все участники Праздника Купалы должны быть в венках. Тут вокруг главного костра начинается хоровод с Гимном Огню. Те кто не знает слов, славит Бога Купалу . В хороводе обязаны принимать участие все присутствующие. Заранее нужно подготовить кучку хвороста, из которой Русичи будут брать по веточке и кидать в Купальский костер с пожеланиями Любви, Лада и счастья. После Пения Гимна Огню начинают петь Русские хороводные песни, а Жрецы Бога Купалы встают с 4 сторон от Костра и провозглашают:
Да будут все существа мирны! Да будут все существа спокойны! Да будут все существа счастливы!
Поворачиваясь по 3 раза на все стороны света (начиная с Севера), по часовой стрелке от костра, затем вверх и вниз, Жрецы Бога Купалы провозглашают Славу Богам Стихий:
Слава Земле — Матушке! Слава Воде — Матушке! Слава Ветру — Батюшке!
Слава Огню — Батюшке! Слава всем Стихиям! Матери — Природе Слава!
Сурье — Солнцу Слава!
Славят Богов все общинники и коллективы.
Прогорая, меч Перуна падает, и его достают из Костра Жрецы Купалы, оборачивают полотенцами в местах соприкосновения с руками и осторожно несут к реке. Все общинники следуют за ними с зажженными свечами и факелами. Во время шествия Купалы поётся Гимн Светой Земле.
У Реки Жрецы Купала раздеваются до исподнего входят в реку с Мечом Перуна и на глубине до плеч его отпускают по течению с прославлениями Купалы . Общинники и гости также раздеваются и входят в реку для омовения телес.
Женщины привязывают к венкам свечи (делаются плотики заранее, дощечки небольшого размера) и отправляют по течению с прославлениями Купалы и пожеланиями Лада в Роду или Любви Суженого.
Вернувшись к костру, общинники продолжают водить Хороводы и петь песни. Молодые люди и гости показывают свою удаль, уменья. К тому времени остается только Купальский костер, через который начинают прыгать общинники и гости для очищения Души.
Во время Обряда очищения Души Жрецы Купалы по своему усмотрению могут читать гимны из «Колославления», Славяно-Арийских Вед и других Свещенных для Славян и Ариев книг.
Возлюбленные прыгают через Купальский Костер парами , желая друг другу Любви, Лада, Радости. Остальные также, прыгая через Купальский Костер, желают друг другу и Богам Славы, Любви, Лада, Радости. После Обряда Очищения Души начинаются игры (ручеек, цепи кованные, Обряд испытания судьбы — испытание влюбленной Пары, самый высокий прыжок через костер, и.т.д.), также пьют Суряный напиток, вкушают блюда.
Приходит Время Пира. Общинники пьют травяной чай, соки-нектары, квас, молоко. Боги принимают в Требы. В Купальский Костер почтительно кладут хлеб, зерно, овощи, фрукты, на землю вместе со славлениями Богов и Предков наших. Рядом с Купальским Костром с помощью руги (чаша для возлияний) льют сурью, соки, нектары, молоко, мед.
Угли Купальского Костра целебны, потому после Купальского Пированья и пения всех Хороводных и застольных песен, Общинники и пожелавшие гости (за гостями нужно присматривать Жрецам Купалы и Жрецам Огня) могут походить по углям (когда они должным образом прогорят), чем они осчастливят себя Обрядом Очищения Духа (Жрецы Огня проходят первыми. Жрецы Купалы также в обязательном порядке проходят сей Обряд).
Перед тем, как идти по углям становятся в круг и начинают славить Богов. Первым славят Бога Купалу, затем других Богов по очереди, каждый произносит прославление: «Слава Богу Купале!», все хором говорят «Слава, Слава, Слава. », затем следующий и так по очереди.
Далее проходит праздник, поют песни, танцуют, радуются, проводят братчину и ищут цвет папоротника, появляющегося именно в ночь этого радостного для всех нас праздника.
СОЛНЦЕ ВЗЫГРАЛО НА ДОБРЫЕ ГОДЫ,
НА ДОБРЫЕ ГОДЫ, ДА НА ТЕПЛЫЕ РОСЫ,
НА ТЕПЛЫЕ РОСЫ, НА ХЛЕБА-УРОЖАИ!
Жар-цвет, Цвет-Свет (свет, свечение, аура) папоротника; обладает особыми таинственными свойствами, делающими это растение волшебным. В старинном травнике о Папоротнике сказано: «Есть трава чёрная Папороть, растёт в лесах, около болот, в мокрых местах; рос- том в аршин, а на стебле маленькие листочки, с испода большие листы. А цветёт он накануне Купальского дня в полночь. Тот цвет очень надобен, если кто хочет богат и мудр быти». У Папоротника всё не так, как у других растений: и листья диковинные с острыми зубчиками, и размножается он не семенами, а спорами. Каждый лист, словно птичье крыло, по-древнерусски – «папороть», отсюда и название пошло. Собраны эти листья в красивую розетку.
Называют ещё Цвет папоротника Перуновым цветом, так как люди думают, что он начинает «расцветать» в грозовые Купальские ночи. И при этом разливает такой яркий свет вокруг, как само солнце. А если ливень в Купальскую ночь прошумит, так Папоротник-огнецвет сразу после грозы может распуститься-засветиться – тут уж гляди в оба, не упусти! Так как появляется Цвет-Свет только на короткое время, и всегда по-разному и в разных местах: то блеснёт короткой молнией на одно мгновение, то светит целый час после полуночи, а то и до первых петухов заливает округу призрачным светом. Вот и ищут люди Перунов цвет в короткие летние ночи, пока шумят благодатные грозы: с Купальских дней до начала августа – дней Перуна-громовержца.
Много тех людей, кто ищет Цвет Папоротника, но мало кто видит этот волшебный Цвет-Свет, это тоже надо уметь сделать. А те, кто видят – не всегда знают, как взять его; а те, кто сумел взять – не всегда могут удержать. Совсем не каждому из людей даётся в руки заветный Жар-цвет папоротника. Надо ведь себя победить: лень со страхом одолеть, от тщеславия да корысти избавиться, с чувствами своими совладеть и советов умных строго слушаться. Охраняют таинственный Цвет-Свет лесные духи и Берегини, стерегут бесы и тёмные нави: напускают туман, сбивают с дороги, вызывают видения, отгоняют хохотом и свистом, хватают за подол и щекочут, могут даже знакомым человеком перекинуться (обратиться), чтобы уговорить вернуться. Все они защищают Перунов цвет от случайного прохожего.
Если же кто-то, наученный ведающими людьми, смог взять Жар-цвет, он должен все свои силы приложить к его сохранению. Говорят, что нельзя в эти мгновения оглядываться по сторонам и выходить за очерченный круг: нужно ждать до утра в молитве, закрыв глаза и прогоняя страх. Или, наоборот, в старых травниках советуется: «Сорвав цветок, сожми его в руке крепко-накрепко и беги домой без оглядки. Если оглянешься – весь труд пропал: Жар-цвет исчезнет!».
Но тот, кто оказался сильнее всех напастей и испил жизненную силу волшебного Цвета (то есть соединил её со своей силой) – словно бы получает часть силы Перуновой, божественной. Такой человек перестаёт бояться бури и грома, не страшны ему огонь и вода, недоступен становится он злому чародейству, может повелевать духами Природы (и светлыми, и тёмными). Обладателю Жар-цвета открываются все клады и богатства земли, становится ведомо всё скрытое и тайное, прошлое и будущее, начинает понимать он язык птиц и зверей. Считается, что тот, кто носит при себе Цвет папоротника, может делаться незримым для других и мгновенно перемещаться из одного места в другое. Но и постоянные испытания будут подстерегать этого человека – всегда найдутся люди и тёмные сущности (нави), которые захотят отнять Огнецвет. Только чистые Душой и сильные духом люди могут владеть Цветом папоротника долго и счастливо.
«Один крестьянин искал накануне Купальского дня потерянную корову; в самую полночь он зацепил нечаянно за куст Папоротника, и чудесный цветок попал ему в лапоть. Тотчас прояснилось ему прошлое, настоящее и будущее; он легко отыскал пропавшую корову, сведал о сокрытых в земле кладах и насмотрелся на проказы лесных духов. Когда крестьянин воротился, домашние слыша его голос и не видя его самого, пришли в ужас. Но он разулся и выронил цветок – в ту же минуту все его увидали. С потерею цветка окончилось и его всевидение, и позабыл он места, где недавно любовался зарытыми сокровищами. Рассказ этот заканчивается и так: к мужику, который сам не понимал, откуда далась ему мудрость, явился переодетый чёрт, купил у него лапоть и вместе с лаптем унёс и Папоротников цвет». («Энциклопедия русских преданий»)
«В ночь на Ивана Купалу , в глухую темень, выходят из своих шалашиков на болотных кочках маленькие старички-луговички, каждый с пенёк ростом, – на мир посмотреть. Забредёшь в эту пору и померещится, что кто-то выглянул из-за бугорка и спрятался, а чуть поодаль – булькнуло вдруг в омуте. Ждёшь – вот-вот Огоньки-цветы покажутся.
Ходит и ходит вокруг Цветка мужичок с ноготок, борода длинная, зипунишко с деревянными пуговицами, шляпёнка мятая, на ногах сапоги без каблуков. Подпоясан свяслом, каким снопы вяжут, с тугими свисающими вниз пшеничными колосьями. А меж листьев Папоротника, похожих на крылья орла, всё мерцает и мерцает красная почка. Когда наступит полночь, раскроется яркий Цветок, озарит всё вокруг ослепительным светом, и молнии засверкают в ярости. Начнёт тут Папоротник своими лапами махать. Всё машет и машет, будто хочет поймать кого-то. Старики сказывают, то нечистая сила в кустах бесится. А ты не бойся. Подойди, сорви, унеси цветок с собой. Все тайны земли тебе подвластны станут. И всю жизнь счастлив будешь». («Когда цветёт папоротник» В.С. Моложавенко)
«. Предание приписывает ему цветок серебристого цвета, чрезвы- чайно блестящий, напоминающий собой огонёк. Цветение продолжается в полночь не более часа. Этот Цвет, по народному верованию, очень полезен тем, кто желает быть умным и богатым. » («Русский народ, его обычаи, обряды предания»)
Понравилась статья? Подпишитесь на канал, чтобы быть в курсе самых интересных материалов
Источник статьи: http://welemudr.mirtesen.ru/blog/43362953928/V-noch-na-7-iyulya-slavyane-otmechayut-prazdnik-Boga-Kupalyi