Портал образования
Автор: Сафина Айгуль Ануровна
Должность: Воспитатель
Учебное заведение: МДОУ» Детский сад №161″
Населённый пункт: Челябинская область город Магнитогорск
Наименование материала: Методическая разработка
Тема: Национальные праздники Южного Урала.
Дата публикации: 10.08.2019
Раздел: дошкольное образование
Национальные праздники народов Южного Урала!
Цель: познакомить детей с национальными праздниками Южного Урала.
С давних пор на уральской земле селились народы, у каждого были свои
обычаи и традиции! Мы познакомимся с праздниками русского, башкирского
и татарского народов.
Традиционные праздники русского народа.
Рождество 7 января
Святки 6 — 9 января
Крещение 19 января
Прощёное воскресенье (перед наступлением Великого поста)
Вербное воскресенье (в воскресенье, предшествующее Пасхе)
Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее
дня условного весеннего равноденствия 21 марта)
Красная горка (первое воскресенье после Пасхи)
Троица (в воскресенье в день Пятидесятницы — 50-й день после Пасхи)
Иван Купала 7 июля
День Петра и Февронии 8 июля
Ильин день 2 августа
Медовый Спас 14 августа
Яблочный Спас 19 августа
Третий (Хлебный) Спас 29 августа
Покров день 14 октября
Праздник Рождество Христово, самый светлый, самый радостный для многих
людей. Именно в этот день у Девы Марии Иисус Христос. В первый раз
Источник статьи: http://portalobrazovaniya.ru/servisy/publik/publ?id=11241
Чебаркульский муниципальный район
О районе
Органы местного самоуправления
Документы
Традиционные праздники проводимые в районе
- Традиционное массовое народное гуляние «Широкая Масленица»
Масленица — это веселые проводы зимы, озаренные радостным ожиданием близкого тепла, весеннего обновления природы. В Чебаркульском районе это всегда яркое мероприятие, на которое приглашаются жители всех сельских поселений района. Веселые игры, конкурсы, хороводы, забавы, работа торговых рядов, выступление творческих коллективов района, все это не просто развлекает и радует, но и объединяет всех участников праздника. Празднование «Широкой Масленицы» собирает всерайонное народное гулянье.
Праздник проходит по следующему сценарию. Сначала идет Праздничная программа «Масленичные небылицы в лицах», далее Театрализованное представление про «Масленичный типаж в стиле винтаж», ее сменяет концертная программа, спортивные игры: , гиревой спорт, армрестлинг. Маленькие участники праздника играют в «Игрограде».
Время проведения: 1 квартал (феврале—марте в соответствии с православным календарем).
Место проведения: на территории определенного сельского поселения.
Организатор: МУ «Управление культуры, молодежной политики, спорта и туризма Администрации Чебаркульского муниципального района».
- Традиционное массовое народное гуляние «Сабантуй»
Районный праздник, посвященный окончанию работ, национальный праздник.
Сабантуй — древний татарский и башкирский праздник, проводимый по окончании посевных работ, поэтому не случайно по просьбе Курултая башкир г. Чебаркуля и Чебаркульского района он проводится в Чебаркульском районе — одном из передовых сельскохозяйственных районов Челябинской области.
Программа Сабантуя бывает яркой и кроме подведения итогов посевной кампании и чествования победителей содержит концертную программу на основе национальных коллективов, состязания по национальной борьбе на поясах «Корэш», соревнования силачей и скачки на конях, национальная кухня, конкурс на лучшее убранство юрты, концертная программа, сочетающая творчество коренных уральских народов, народные игры для детей и взрослых. Народное гулянье проводится один день.
В Сабантуе принимали участие не только самодеятельные артисты и жители Чебаркульского муниципального района, но и гости из Аргаяшского района и Башкирии. Почетными гостями Сабантуя были член Совета Всемирного Курултая башкир, руководитель Челябинского литературного объединения им М.Акмуллы, заслуженный работник культуры республики Башкортостан Камса Муртазин, Постоянного Представительства Республики Башкортостан в Челябинской области Мухамат Хабиров.
Время проведения: 2 квартал (июнь).
Место проведения: на территории определенного сельского поселения (майдан располагается на поляне за поселком Кумысный).
Организатор: МУ «Управление культуры, молодежной политики, спорта и туризма Администрации Чебаркульского муниципального района», Администрации сельских поселений. Учреждения культуры района).
- «Волшебный клубок времени» — фестиваль обрядовой культуры.
Программа включает в себя создания национальных подворий и творческую самодеятельность.
В этом году за организацию башкирского подворья и колоритный обряд «Встречи гостей» победа присуждена Нижнекарасинскому сельскому клубу. Многие участницы художественной самодеятельности этого села перешагнули рубеж, поэтому их участие в национальных праздниках особенно ценно. В конкурсе на лучшую юрту победу одержало Бишкильское сельское поселение.
Время проведения: 2 квартал (июнь).
Место проведения: на территории определенного сельского поселения.
Организатор: МУ «Управление культуры, молодежной политики, спорта и туризма Администрации Чебаркульского муниципального района», Администрации сельских поселений. Учреждения культуры района.
- Областной фестиваль детских и молодежных казачьих коллективов «Казачьему роду нет переводу».
Семь лет казачья станица Травники Чебаркульского муниципального района принимает гостей на фестиваль традиционно в последнюю субботу мая. Цели задачи фестиваля — это возрождение традиций казачества, воспитание патриотизма и любви к малой родине, знакомство детей и молодежи с традициями и культурой казачества. За годы сложились традиции фестиваля — встречать всех гостей на казачьей заставе, на торжественном открытии — возлагать венки к памятнику казакам, погибшим в войне 1812 г. Торжественное открытие фестиваля начинается с театрализованной картинки символизирующей связь поколений и передачи казачьей шашки от деда к внуку. Участников фестиваля приветствует Глава Чебаркульского муниципального района , начальник ГУ ФСКН РФ по Челябинской области , казачий генерал , главный специалист Управления по взаимодействию с общественными, религиозными организациями и казачеством Министерства культуры Челябинской области , старейшие казаки. В традиционной «Школе юного казачка» выступают с показательным рукопашным боем ВПМО «Воин» (г. Челябинск, руководитель ), ВПК «Комбат» (детский дом г. Миасс, руководитель Рощектаев А. В.), ВПК рукопашного боя «Ратибор» (пос. Тимирязевский, Чебаркульский район, руководитель Горбунов В.В.). В программе «Школы юного казака»: по владению нагайкой, кнутом, седланию лошадей. Заканчивается праздник традиционно концертной программой вокальных и танцевальных казачьих коллективов «Гуляй казак!» и ознакомлением с выставкой творчества.
Областной фестиваль детских и молодежных казачьих коллективов «Казачьему роду нет переводу» признан брендовым мероприятием Челябинской области и с каждым годом количество его участников и гостей увеличивается. В седьмом фестивале, состоявшемся в июне этого года, приняли участие более 30 коллективов с разных территорий Челябинской области. Это явное подтверждение искреннего интереса к народному творчеству, возрождению традиционной народной культуры на территории Чебаркульского муниципального района. Опыт работы нашего района по патриотическому воспитанию молодежи и возрождению традиционной казачьей культуры был обобщен представлен директором Травниковского ЦНТ в докладе «Казачьему роду нет переводу», на Областной научно- практической конференции, посвященной ГОЦНТ «Народное творчество Южного Урала. История. Реальность».
Время проведения: 2 квартал (в последнюю субботу мая).
Место проведения: на территории с. Травники на площади у Дома культуры и памятника казакам, погибшим в войну
Организатор: МУ «Управление культуры, молодежной политики, спорта и туризма Администрации Чебаркульского муниципального района», Администрации сельских поселений. Учреждения культуры района, Травниковское станичное казачье общество, МУ «Травниковский Центр народного творчества», При поддержке Государственного учреждения культуры «Областной центр народного творчества» Министерства культуры Челябинской области.
- Традиционное массовое народное гуляние «Троица»
В программе мероприятия различные игры под музыкальное сопровождение.
Время проведения: 2 квартал (в соответствии с православным календарем).
Место проведения: на территории определенного сельского поселения (особенно широко в д. , Непряхинского сельского поселения).
Организатор: МУ «Управление культуры, молодежной политики, спорта и туризма Администрации Чебаркульского муниципального района» и Некоммерческий фонд возрождения церкви.
Источник статьи: http://ch-adm.ru/guest/prazdniki
Традиционные праздники народов Южного Урала (весенне-летний цикл) Методическое пособие
1 Традиционные праздники народов Южного Урала (весенне-летний цикл) Методическое пособие Челябинск
2 УДК 39:902.7 ББК Т 65 Традиционные праздники народов Южного Урала. (весенне — летний цикл) : методическое пособие / авт.-сост. Л.Г. Ованесян (Чайка). Челябинск, с. Автор-составитель: Ованесян (Чайка) Лариса Геннадьевна, канд. филол. наук, доцент кафедры хореографии факультета народного художественного творчества, ФГБОУ ВО «Южноуральский государственный гуманитарно-педагогический университет».. Ованесян (Чайка) Л. Г.,
3 Содержание Пояснительная записка. 4 Раздел 1. Национальный состав и этнокультурная характеристика населения Челябинской области. 6 Раздел 2. Традиционные праздники народов Челябинской области Традиционные календарные праздники народов Южного Урала Русский весенне-летний календарь Мордовский весенне-летний календарь Татарский календарь мусульманских и народных 58 весенне-летних праздников Главные мусульманские праздники «гает» Татарские весенне-летние народные праздники бэйрэм Башкирский весенне — летний календарь Чувашский весенне-летний календарь Нагайбакский весенне-летний календарь Праздник казахского народа «Наурыз». 87 Список литературы и электронных ресурсов 93 Приложение Национальный состав Челябинской области (таблица). 97 Традиционные весенне — летние праздники народов Южного Урала (таблица)
4 Пояснительная записка Традиционные праздники как никакие другие события отражают все достижения культуры всякого этноса, его огромный вековой опыт, накопленный и апробированный в экологических условиях и в полном согласии с окружающей средой обитания. Городская жизнь стороится по иным ценностям и законам. То, что было дорого в былые времена утрачивает свою значимость вместе с процессами урбанизации, которые вовсе не способствуют сохранению национальных традиций, нивелируя последние их проявления. Окружая себя бетонно-стеклянными небоскребами и отгораживаясь от горизонта, на котором виден восход и закат живого могучего светила, человек и особенно дети теряют главные контакты и язык общения с тем природным миром, частью которого он является и благодаря которому он благополучно существовал многие столетия. Воспоминание о традициях прошлого всплывают в те времена, когда рушатся прежние надежды, идеалы и ценности, что в целом ломает порядок, ритм, жизнеспособность. В поисках лучшего будущего мы обращаемся к проверенным и некогда укрепившимся обычаям, духовным убеждениям, педагогическим и оздоровительным методам, ритмической организации и укладу жизни наших предков. И эта копилка помогает нам, современникам находить решения в самых безвыходных ситуациях. Одно из дорогих собраний этой копилки народной мудрости являются праздники. Они не только открывают тайны народных традиций, но и дают нам толчек к творческому поиску инновационных форм и содержаний в данном русле с опорой на древнечеловеческие святыни. Одно из дорогих достоинств традиционных праздников это упорядоченность и ритмичность, что позволяет не только выстраивать программу года, декады, да и всей жизни с учетом природных сезонов и семейно-родовых событий. И, наверное, самое ценное для поколения XX-XXI столетий это способы и виды развлечений, изобретенных и широко используемых прародителями. Когда-то слово, игры, песни, карнавалы были составными элементами обрядов, направленных на общение с природным диким миром и налаживание с ним взаимодествия, но сейчас они стали необходимостью в организации современных народных празднеств, лишенных прежней обрядовости. Мы 4
5 возвращаемся к игре как развлечению, источнику беззаботности и веселости. Именно это качество фольклора обеспечивает ему существование в любой исторической эпохе с претензией на вечность. Произведения устного народного творчества актуальны и сегодня, потому что создавались они людьми и для людей в расчете на многие последующие поколения, и если долгое время из нашей памяти старались уничтожить все, связанное с достоинствами прошлого, то невольно и интуитивно, несмотря на идеализацию технократического будущего, мы все равно возвращаемся к этим достижениям. Пример тому интерес и востребованность традиционной праздничной культуры, полной творческих идей, богатого репертуара, внешней привлекательности и глубокого содержания. Настоящее методическое пособие представляет собрание праздничных обрядов, обычаев, ритуалов, фольклора традиционного весенне — летнего календаря и состоит из двух разделов. В первом разделе рассматриваются этнокультурные особенности народов Южного Урала, во втором структура и содержание традиционных народных праздников русского, мордовского, татарского, башкирского, казахского, чувашского, нагайбакского других народов, проживающих в Челябинской области. В приложении размещена таблица национального состава Челябинской области и синхронная таблица традиционных народных праздников различных этносов. В пособии содержатся данные о важных религиозных (христианском православном и католическом, мусульманском) датах и празднованиях, сведения о календарях разных исторических эпох, повлиявших на формирование годового празднично-бытового ритма этносов. Также предложена статья казахского ученого, доктора филологических наук, профессор МГУ Кенесбая Мусаева «Праздник казахского народа «Наурыз». Цель пособия — раскрыть особенности праздничной культуры народов Южного Урала с возможностью применения в современных зрелищных мероприятиях и праздниках. Данные материалы адресованы широкому кругу читателей, интересующихся, изучающих и адаптирующих народные праздничные традиции в современных условиях — это работники сферы культуры, образования, педагоги, студенты. 5
6 Раздел 1. Национальный состав и этнокультурная характеристика населения Челябинской области Согласно Всероссийской переписи населения 2010 года на территории Челябинской области проживают не менее 36 национальностей, представители которых являются носителями оригинальных этнических традиций, сформировавшихся на Южном Урале, либо привнесенных из иных регионов России и ее зарубежья. В соответствии с этнолингвистической классификацией это представители славянской, германской, романской, иранской, индоарийской, армянской, финно-угорской, тюркской групп; первая и последняя из них являются самыми многочисленными. Славянская группа состоит их восточных — русские, украинцы, белорусы; западных поляки и южных болгары. К тюркской группе относятся татары, башкиры, нагайбаки, чуваши, узбеки; финно-угорской мордва, марийцы, удмурты. К германской группе причислены немцы, романской молдаване, иранской таджики, индоарийской цыгане, армянской армяне и евреи. По данным Челябинскстата 14 национальностей являются многочисленными, остальные 52 считаются малочисленными. Ведущее место по количеству занимает русское население человек, или 83,08% населения. За ними следуют татары (5,4 %), затем башкиры (4,8%). На следующих местах расположились украинцы, казахи, немцы, белорусы, мордва, армяне, нагайбаки, таджики, азербайджанцы, чуваши, узбеки. 1 Один из коренных автохтонных народов башкиры. Существует не менее 30 толкований этимологии этнонима. Приведем некоторые: «Баш» (голова, главный) + «корт» (в тюркоогузских языках — волк); связывается с башкирскими легендами о волке, который является одним из тотемов; «Баш» + «карт» (старик) — «главный аксакал» — отражает роль главы племени; «Баш» + «корт» в диалектах башкиров пчела, пчелиная матка, что связывает народ с распространением пчеловодства. 1 Автохтонно сть (от др.-греч. αὐτός «сам» + χθών «земля») — принадлежность по происхождению данной территории; автохто нный — местный, коренной по происхождению. 6
7 Формирование башкирского этноса продолжалось в течение XIII-XVI вв. н.э. из кочевых башкирских, татарских племен Приуралья и лесостепного Зауралья и финно-угорского населения лесной зоны современной Челябинской области. Переход от кочевания к оседлости произошел во второй половине XIX века и окончательно утвердился вначале XX века. Влияние на формирование материальной и духовной культуры башкир оказала татарская и русская колонизация Южного Урала, начавшаяся в конце XVII столетия. Большинство башкир в настоящее время проживает в Аргаяшском и Кунашакском районах, также компактно — в Сосновском, Красноармейском, Каслинском, Чебаркульском районах области. До Великой Отечественной войны на территории Челябинской области существовал Аргаяшский национальный округ. Другой коренной этнос казахи, проживающие в южных районах Челябинской области. Степные территории были ими заселены в XVI-XVII веках. Этнической границей, разделяющей башкирские и казахские кочевья, являлись реки Уй и Урал. Переход к оседлой форме хозяйствования произошел окончательно во второй четверти XX века. В настоящее время проживают небольшими компактными группами или дисперсно (рассеяно). И тот и другой коренной народ исповедают Ислам суннитского направления. Самым крупным из тюркских этносов Челябинской области являются татары. Татары переселялись почти параллельно с русскими на протяжении XVI-XX веков. Их массовая миграция на Южный Урал отмечается такими событиями как гибель Казанского ханства и колонизация этой территории русскими. Делятся татары на три этногруппы, из которых казанские татары, в большей степени городские жители, приуральские мишари и тептяри являются сельским населением. Центром казанско-татарской культуры до революции был г. Троицк со значительным процентом от общей численности горожан. Центр татарско-мишарской группы Кунашак. По вероисповеданию относятся к мусульманамсуннитам, за исключением небольшой группы кряшен, представленных на Южном Урале нагайбаками, исповедующими православие. Наблюдается взаимовлияние оседлости и кочевого образа жизни, языков, обычаев. 7
8 В Нагайбакском районе с райцентром в с. Фершампенуаз обосновался тюркоязычный этнос нагайбаки. В Верхнеуральский и Троицкий уезды были переселены в Оренбургскую губернию из района г. Белебей, бывших крепостей Нагайбакской и Бакалинской в 1842 году. Нагайбак этноним крещеных татар, самостоятельный этнос, малая коренная народность с 1999 года. Представители его также проживают в Чебаркульском районе, пос. Варламово, Попово, Лягушино и др. под самоназванием бакалы. В культуре сохраняются пережитки язычества, в незначительной степени проявляется ислам, в целом исповедуют христианство. К тюркским народам относятся и чуваши, составляющие по переписи 2010 года 0,20%, т.е человек от общего населения Челябинской области. Еще в начале XV века чуваши по своим некоторым различиям в языке и культуре начали разделяться на 3 группы: верховые (вирьял), низовые (анатри), средненизовые (анат енчи), отличающиеся по костюму говору, обычаям. По архивным данным, чуваши в Челябинской области появились в XVI — XVII веках после покорения Казанского ханства на вотчинных землях башкир на правах припущенников. Как повествует Советская историческая энциклопедия, «припущенники» — «группа земледельческого населения Башкирии XVII XX вв, которая складывалась из татар, чувашей, мари и других нерусских народностей, переселявшихся в Уфимский уезд из соседних районов Поволжья и Приуралья. В 1736 они были освобождены от уплаты оброка башкирам и формально получили во владение земли, на которых жили, а в 1863 году была приравнена к государственным крестьянам О проживании чувашей на территории Челябинской области напоминают географические названия — поселок Чувашский Пруд (Ашинский район), речка Чувашка (левый приток реки Ай), Чувашская гора, Чувашская степь (Кусинский район), Чувашский хребет на территории Златоуста. В Челябинске ядром Чувашского национального культурного центра является семья Герасимовых, активно поддерживающих родные традиции. Духовная жизнь чувашей строилась на солнцепоклонничестве, с официального принятия христианства в 1740 г. произошел их массовый уход из исторической родины. 8
9 Самый крупный этнос Челябинской области русские. Первые поселенцы появились в конце XVII века на реке Теча из зауральских и западно-сибирских слобод и городов. Большинство выходцы из Шадринской слободы и Долматова монастыря. С середины XVIII-XIX веков шло активное заселение с преобладанием ко второй половине XVIII века. Сословный состав: оренбургские казаки, проживавшие в лесостепных и степных районах; государственные крестьяне; горнозаводские рабочие и работные люди. Городское население составляли крестьяне, казаки, мещане и т.д. Со второй половины XVIII столетия основной поток населения прибывал из Поволжских губерний, и в меньшей степени центральных и южных губерний России. К примеру, современный Ашинский район представляет потомков Калужской, Тамбовской губерний, в котором интересным этнокультурным явлением считается дер. Биянки. Своеобычностью отличаются также села Серпиевка, Орловка Катав-Ивановского района с поселенцами из Калужской и Пензенской губерний; Писклово, Б-Никольское Кораблево, Ваганово Октябрьского района и Петровское, Рождественка, Мордвиновка Еткульского района, которые двести лет назад основали «куряки» — жители Курской губернии; Тютнярский куст Аргаяшского района, заселенный саратовцами с этноним «тютняры». Религия христианство: мирская, единоверческая и старообрядческая ветви различных согласий. Вместе с русскими заселяли область славяне — украинцы, меньше — белорусы. Проживание чаще компактное группами, населенными пунктами (район Шевченко в с. Октябрьское, с. Новомосковка Октябрьского р-на и др.). Происходит ассимиляция, русификация традиций и фольклора. Финно-угорский этнос представляют мордва (эрзя и мокша), реже марийцы, удмурты и коми. Миграционные процессы определили Южный Урал местом проживания представителей этих народов. В настоящее время Мордовия, Марий Эл и Удмуртская автономные республики, где сосредоточено основное население этих национальностей располагаются на территории Приволжского округа, граничащего с Уралом. Самое крупное объединение финно-угорских народов России мордва. Она занимает седьмое место по численности в стране, после русских, татар, украинцев, чувашей, башкир и белорусов. 9
10 Этноним «мордва» восходит к ирано-скифским языкам (поирански «мард» мужчина частица «ва» — отражает множественность). Мордва делится на две группы: западную группу, живущую в районе Мокши, которую и называют мокша и восточную в долине реки Суры эрзя. Каждый из субэтносов имеет присущие только ему антропологические особенности и свой литературный язык По переписи 2002 года, в Челябинской области человек относятся к мордве; 60 южноуральцев записались как мокша, 23 как эрзя. В 1840-х гг. казаки мордовского происхождения (мокша) являлись преобладающей этнической группой в новолинейном пос. Кулевчинском. До сегодняшнего дня старожилы села Старые Кулевчи Варненского района являются яркими представителями мордовской культуры. Совместное проживание с калмыками, татарами, башкирами, русскими, наложило свой отпечаток на культуру соседствующих народов. Встречаются мордовские семьи и села с преобладанием мордовского населения в Верхнеуральском, Карталинском, Троицком, Уйском, Чесменском, Кизильском районах; компактно живут мордовские семьи в Нагайбакском районе. Марийцы или черемисы (устаревшее название) — потомки древнего местного населения Среднего Поволжья, («марий», «мар» — человек, мужчина, муж). Подразделяются на три основные субэтнические группы: горные, луговые и восточные. Коренное население Республики Марий Эл (Марийский край), расселены в Башкирии, Татарстане, Удмуртии, Нижегородской, Кировской, Свердловской, Челябинской областях и Пермском крае. В Челябинской области проживают лишь 0, 08% марийцев по переписи 2010 года. После завоевания Казанского ханства в 1552 году ранее зависевшие от него марийские земли стали частью российского государства. Черемисы люди леса, их вера состредоточена на взаимоотношении с лесом, рощами и поклонении силам природы. Большая часть марийцев в XVIII веке была обращена в православную веру, но многие так иную религию не признали. По данным ЮНЕСКО марийцы являются последним языческим народом в Европе. Потомки украинцев, белорусов, мордвы, марийцев чаще всего причисляют себя к русским. 10
11 Малочисленными народами Южного Урала являются немцы, евреи, поляки. Немцы (самоназвание дойче), проживают на территории Октябрьского района, в городах — Златоуст, Копейск, Троицк и др. Конфессиальная принадлежность христианство (католики, лютеране, протестанты). Евреи расселились преимущественно в г. Челябинске и др. городам области. Религия иудаизм. Сравнительная характеристика данных переписи населения 2002 и 2010 годов принесла неутешительные результаты с точки зрения сохранения национального состава, а значит и этнических традиций, сложившихся от тысячи лет назад до нескольких столетий В выступлении на пресс-конференции 9 октября 2012 года руководитель Челябинстата Надежда Колотова подвела следующие итоги: «Резко уменьшилась численность белорусов, украинцев (на 35% соответственно), евреев (на 31 %), немцев (на 34%), мордвы (на 33%), чувашей (на 28%), грузин (на 21%). Значительно возросла численность киргизов (в 2,3 раза), узбеков (в 2,1 раза), таджиков (на 44%), армян и цыган (на 8% соответственно). Общий список национальностей возрос на 35 единиц за счет мигрантов из стран дальнего зарубежья — хорватов, югославов, бельгийцев, канадцев и других, увеличившись до 152 пунктов». По компактности проживания отдельных национальностей на территории Челябинской области самым «русским» является городской округ Южноуральский, где называют себя русскими 93% населения. Самым «татарским» — Кунашакский район — там самая большая численность татар — 35% населения. Самый «башкирский» — Аргаяшский район с 65% населения башкиров. Поселения башкир также имеются в Кунашакском, Сосновском, Кусинском, Красноармейском, Нязепетровском, Октябрьском, Каслинском, Чебаркульском, Уйском, Кизильском, Агаповском, Ашинском, Кыштымском и некоторых других районах области. Большинство украинцев проживают в Октябрьском и Чесменском районах и составляют 5%, казахов — в Кизильском районе 17%. Удельный вес казахов выше всего в тех районах, которые находятся близко к границе с республикой Казахстан. 11
12 Раздел 2. Традиционные праздники народов Челябинской области 2.1 Традиционные календарные праздники народов Южного Урала (Челябинская область) Годовой календарь народов Южного Урала фиксирует природно-космические явления и поздние религиозные верования. Христианские праздники у русских, украинцев, белорусов, нагайбаков, марийцев, мордвы, удмуртов, немцев, как то мусульманские у татар, башкир, казахов, чувашей переплетаются и отмечаются вместе с сезонными изменениями в природе, с солнечными и лунными астрономическими явлениями. Становление древних праздников связывалось с четырьмя периодами года: летним и зимним солнцестоянием, весенним и осенним равноденствием, которые происходят в природе независимо от любого календаря. Поэтому фундаментальными, священными праздниками наших предков считались следующие даты: зимнее 22 декабря и летнее 22 июня солнцестояния, весеннее 22 марта и осеннее 22 сентября равноденствия. В графическом изображении всех четырех точек это выглядит как символический «Крест года». В круговом движении он представляет Солнцеворот или Коловорот (Коловрат). Корень старославянского слова «Коловорот» «коло» лежит в основании таких слов как «колесо», «кольцо», «колокол», означающих форму круга. Отсюда именование праздника и его героя: вновь нарождающегося зимнее Солнце младенца Коляды, который за годовой оборот проходил путь до юноши Ярило, Мужа Купайла до старика Световита, умирающего на закате перед ночью зимнего солнцестояния. В современном христианском мире старец с седой бородой выступает в образе святого Николая Чудотворца российского Деда Мороза или европейского Санта Клауса. По сути, в древней мифологии отображены принципы планетарного мироустройства, программа жизнь-смерть-жизнь в своем вечном чередовании. 12
13 Праздники, ориентируемые на солнцеворот, всегда приходятся на одни и те же числа и месяцы года, т.е. постоянны, хотя сами астрономические события по срокам могут незначительно колебаться от двух до трех дней. В раннерелигиозные эпохи при проведении обрядов эти изменения обязательно учитывались. В настоящее время праздничные даты не столь точны, но сохраняют опору на четыре основные числа года. Исчисление года по солнцу обуславливает все сезонные хозяйственные работы по возделыванию земли, разведению скота, собирательству, рыболовству, пчеловодству, домашним видам женского и мужского труда. Люди испокон веков воспринимали Весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В весенне-летней календарной обрядности главное место занимает время прихода древнейшего праздника Нового года, ориентированного на весеннее равноденствие марта. Эта дата стала исходной для всего уральского населения. Татары, башкиры, казахи отмечают Наурыз (Навруз), русские, украинцы, белорусы Грачевник и Сороки, а в дохристианский период истории на это время приходился праздник Масленицы под названием «Комоедица». Комоедица один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили «блинные жертвы» великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя «Ком», отчего и произошло выражение «первый блин комам», т.е. медведям. Встречают весенний новый год и молодое солнце по древнечувашскому календарю на празднике «Мăнкун» (Великий день), впоследствии перешедший на сроки Пасхи. Немцы в дни весеннего равноденствия почитают древнюю богиню земли и растений, земного плодородия, равновесия дня и ночи «Остара» и празднуют «Колесо года». В обрядовой кухне активно используются выпечка в виде птичек весенних посланников, древние хлеба лепешки, блины; готовят «грачиную кашу», закликают Весну. В дни летнего солнцестояния июня восточнославянские народы, отмечают Ивана Купалу. Тюркские этносы также почитают 13
14 летний солнцеворот на праздниках «Кояш байраме», «Летний Нардуган» праздник солнца. Аналогичный зимний праздник существует у финно-угров и тюрков, с названиями «Нардаве» (морд.), «Вожодыр» (удм.), «Шорыкйол» (мари), «Нардуган» (татар., башк.). Как след древности обряд пика летнего сезона «моление о дожде» до сих пор выполняется нагайбаками «крещенами». В засушливые годы его совершают старики и старухи. Приносится в жертву курица, дети собирают по домам крупу, масло, яйца. Из этих продуктов на лугах, возле речки или родника, в больших котлах варится «жангыр боткосы» дождевая каша. После угощения собравшиеся начинают обливать друг друга, сбрасывать в воду, заходят домой и тоже обливают в надежде, что из туч брызнет на землю хоть несколько капель живительной влаги. Будучи тюркоязычными христианами, нагайбаки придерживаются православия и одновременно отправляют традиционные трудовые обычаи и обряды. Среди них «урак эмесе» (помощь в жатве), «сус эмесе» (толчение конопли), «эй кутэру эмесе» (постройка дома), «тулак басу» (коллективное валяние сукна). Важными во всех календарях считались дни поминовения предков. Родственной была и символика, например, ритуальные хлеба, крашеные яйца, зеленая трава и цветы. Российский календарь только за последнее тысячелетие претерпел немало реформ. До 1492 года начало солнечного круговорота Новогодье приходилось на март, весеннее равноденствие. С упрочением христианства начало года было перенесено на 1 сентября, и сохраняется в православной церкви по сей день. Счет времени изменил в конце XVII века император Петр I. Ориентируясь на культуру Европейских стран, он ликвидировал византийское летоисчисление «от сотворения мира» и ввел отсчет «от Рождества Христова». Таким образом, 1699 год просуществовал всего четыре месяца от 1 сентября до 1 января и стал считаться не следующим 7208, а 1700 годом новой эры. Последние перемены произошли уже в XX столетии. На место юлианского календаря, принятого в период христианизации, декретом СНК РСФСР от 24 января 1918 был введен григорианский, в соответствии с которым осуществилась поправка в 13 суток, и после 31 января 1918 года уже считалось не 1, а 14 февраля. Так была исправлена ошибка, вызванная отставанием 14
15 прежнего исчисления времени от реального астрономического времени, накопившаяся за столетия. Благодаря последней реформации, в России появился старый и новый стиль времяисчисления. Вклад введенной в конце X века Христианской религии в Киевской Руси также наложил отпечаток на праздничный календарь, в котором стала четко обозначаться двойственность главных событий. Православные церковные святцы выстраивались по лунному, подвижному календарю и солнечному статичному, когда как прежние ориентиры в большей степени опирались на солнечные и погодные изменения. Все Пасхалии до сегодняшнего дня рассчитываются в зависимости от положения луны, поэтому имеют переходящие (окказиальные) дни праздников. Поскольку Православная и Католическая церкви используют разные календарные системы, то даты Пасхи и связанные с нею праздники, как правило, бывают разными. Православная пасхалическая традиция складывалась в соответствии решением Первого Вселенского Собора 325 года в городе Никее: праздновать Пасху после весеннего равноденствия и следующего за ним первого полнолуния, не иначе как в первый день седмицы (то есть в воскресенье), но не вместе с иудеями в один день. Католическая пасха отмечается в первое воскресенье, следующее за весенним равноденствием и полнолунием, и может по срокам совпадать с Православной, как например, в 2014 году 20 апреля (нов. ст.). Часто католики празднуют Воскресенье Христово раньше иудейской или в один день с ней, и опережают православную Пасху в некоторые годы более чем на месяц. (Прил. с. 81). От расчета Пасхалий зависит местоположение сырной православной недели, в народе Масленицы и католической Пепельной среды, после которых начинается Великий пост. В зависимости находятся последующие торжества, включая Троицын и Духов день. В настоящее время отношение к празднованию Пасхи по григорианскому календарю не столь категорично, однако большинство поместных православных церквей продолжают рассчитывать дату празднования Пасхи по юлианскому календарю, хотя все остальные, не связанные с датой Пасхи праздники (например, Рождество Христово) многие Церкви отмечают по григорианскому календарю. 15
16 Русская Православная церковь оказалась позади нового стиля и осталась на прежнем юлианском отсчете особо почитаемых и памятных дней. В связи с чем, получилась беспрецедентная ситуация, создавшая некоторую путаницу и трудности в проведении годовых праздников и обрядов. Например, Рождество Христово, приходившееся на дни зимнего поворота (рождения) Солнца 25 декабря, переместилось на обычную числовую дату 7 января. Когда вся страна празднует Новый год по григорианскому (новому) стилю, верующие вынуждены держать Рождественский пост. Сдвинулся к 14 января праздник Нового года, получивший название «старый новый год», а с ним все памятные дни православных святых и торжественные службы. Между тем, католическая церковь, немецкие переселенцы Поволжья, Урала, Сибири, Алтая придерживаются григорианского календаря, принятого в планетарном масштабе. Создавшаяся ситуация вызывает расхождение в датах одних и тех же переходящих и постоянных христианских и христианизированных языческих праздников местных национальностей. В процессе освоения русскими южноуральских земель, происходила интеграция финно-угорских и тюркских этносов в новую культуру, в чем главной причиной служила широкая христианизация населения. Мордва (эрзя и мокша), чуваши, нагайбаки, марийцы, удмурты сохраняли собственное культурное наследие, древние верования и исходя из благожелательного отношения к обычаям большинства, принимали иноверческий календарь. В результате на территории Южного Урала, Челябинской области сложился оригинальный календарный празднично-бытовой и семейно-родовой комплекс, способствующий добрососедскому межнациональному сосуществованию и отношениям. В Исламе религиозный календарь основан только на лунном исчислении, не зависящем от движения Солнца. Он не связан с временами года, поэтому даты мусульманского календаря указывают лишь на то, какой фазе Луны они соответствуют. Счет годам ведется от события, которое положило начало первой мусульманской общине. По легенде община сформировалась после переселения пророка Мухаммеда и небольшого числа его сподвижников из Мекки в Медину место их признания. По- 16
17 арабски «переселение» — «хиджра», отсюда и название мусульманского календаря. Событие Хиджры произошло в 662 году по Юлианскому летоисчислению. Вместе с празднествами пророком Мухаммедом через месяцев после хиджры был установлен мусульманский пост. Начало Хиджры как лунного календаря установлено на первое число первого месяца мухаррама. Месяц в Хиджре — период между двумя новолуниями. Их, как и в европейском календаре всего 12. Год длится течение 12 оборотов Луны вокруг Земли, 33 года Хиджры примерно равны 32 солнечным годам. По новолуниям определяются даты мусульманских праздников и памятных событий на каждый год, например, священного месяца Раджаб в память вознесения пророка Мухаммеда на «седьмое небо» и девятый месяц мусульманского лунного календаря Рамадан время поста. Лунно-ориентированные даты последовательно перемещаются в соответствии с фазами луны и месяцами. Население тюркских ареалов Челябинской области совмещает исламские традиции с солнечным счетом года, поскольку являются оседлыми и занимаются аграрной деятельностью, против кочевой скотоводческой жизни, преобладающей до начала прошлого столетия. Свидетельство тому древнейший доисламский праздник Нового года Навруз. Выделились праздники пред и послепосевного периода, которые в различных ландшафтноклиматических зонах Урала приходятся на свои сроки и известны как «Сабантуй». Числовые и содержательные расхождения в праздниках зависели и от сословной принадлежности людей. Так, акценты у многонационального оренбургского казачества приходились на даты, связанные с военизированным образом жизни. Широко отмечались проводы казака на службу и встреча из похода и главное войсковое событие года день Святого великомученика Георгия Победоносца покровителя оренбургских казаков. На девятую пятницу, следующую за Пасхой, почитали чудотворную икону Табынской Божьей матери с организацией шествия крестного хода по казачьим станицам и святым местам, связанным с явлением иконы. Как в казачьей, так и крестьянской среде почитали престольные праздники, посвященные открытию и освящению 17
18 сельских церквей с присвоением имени христианского святого. Как правило, в это время устраивали ярмарки, гуляния, военные смотры и парады, всевозможные развлечения, пиры, растянутые на несколько дней. Общий природно-астрономический фундамент древнего календаря сближает все нации и народности, проживающие на Южном Урале, и раскрывает единые стремления к безопасности и благополучию, к сохранению окружающего живого мира, воссоединению и взаимодействию с ним. Умение «читать», «видеть», «ведать» окружающий небесноземной мир и контактировать с ним, способствовало стабильности жизни и обеспечивалось за счет ритуально-обрядовых действий. Особое обилие их наблюдалось в народных праздниках. Поэтому воссоздание праздников на фестивалях, сельских и городских площадках открывает возможность не только показать себя как знатоков давних традиций, но и открыть жизнеспособность и пользу этих традиций в современных условиях, определить роль и место в аккультурации, в образовании и воспитании молодого поколения. В качестве ориентира в организации представления этноэкспозиций мы предлагаем синхронную таблицу традиционных календарных праздников народов Южного Урала. Сведения, занесенные в таблице далеко не исчерпывающие, а потому требуют от читателя дальнейших поисков и находок в данной области. Праздники и обряды жизненного цикла в предложенный календарь не включены. В левом столбце таблицы указывается сроки праздников, их старый (юлианский) и новый (григорианский) стиль датирования. Другие четыре столбца последовательно освящают круг важнейших годовых событий, обрядов, праздников. Начинается календарь с весенне-летнего цикла. 2.2 Русский весенне-летний календарь Церковь на протяжении многих веков боролась с язычеством. Однако ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древним традиционным праздникам церковные и тем самым совершенно искоренить язычество не привели к ожидаемому результату. 18
19 Принятие христианства повело за собой овладение церковным календарем и почитание святых, каждому из которых посвящался какой-либо день в году. От христианства приурочение святых к дням годового цикла от язычества распределение между ними (святыми) забот о погоде, здоровье людей, сельскохозяйственных и домашних работах. Славяне поклонялись грому, солнцу, месяцу, почитали камни, водоемы, деревья. Священным деревом у славян считался дуб, много поверий также связано с вербой, березой, рябиной. Новый год начинался с Весеннего равноденствия (21 марта), он был границей перехода зимнего времени года к весеннему, началу земледельческих работ. Масленица праздник, неустановленный церковью, проходивший на сыропустной неделе православного календаря, перед Великим постом, за 56 дней до Пасхи. Масленица отмечается в период со второй половины февраля до начала марта старого стиля. В дохристианские и в раннехристианские времена масленица была приурочена к дням весеннего равноденствия и справлялась марта как весеннее Новогодье. Считается славянским традиционным праздником, отмечаемым в течение недели перед Великим постом. Цель праздника прощание с зимой. Традиции: печь блины, ходить в гости, устраивать застолья, кататься на санях и санках по кругу, наряжаться, сжигать или хоронить чучело Масленицы. Празднуется с мясопустной субботы по прощёное воскресенье. В старину считалась масленица праздником поминовения усопших. Так что сжигание масленицы — это ее похороны, а блины — это поминальное угощение, символ древних хлебов. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота, со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы — поминальная. За свою историю праздник приобрел иное лицо веселья и разгула. Но осталась традиция печь блины — круглые, желтые и горячие, как солнце, а к ней добавились катания на конных упряжках и санях с ледяных гор, кулачные бой, тещины посиделки. Масленичные обряды сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая. 19
20 На Масленицу особое место отводилось теме семейно-брачных отношений. В праздник чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им «целовальник» — когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Традиция требовала, чтобы они нарядные выезжали «в люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств. Масленицу справляют целую неделю перед Великим постом, хотя в Допетровские времена ее праздновали две недели. Каждый день Масленичной недели был посвящен особым ритуалам. Опираясь на календарь европейских регионов, обозначим дни и обычаи праздника. Понедельник. В понедельник Масленицу встречали. В этот день из соломы делали чучело Зимы, надевали на него старую женскую одежду и с пением возили на санях по деревне. Затем чучело ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Катание с гор — это не просто забава, а старинный обряд, совершаемый и детьми и стариками с целью узнать о будущем урожае льна, игравшего в жизни крестьянина большую роль. Вторник назывался «заигрыш». С этого дня по всей деревне начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления скоморохов и кукольных театров во главе с Петрушкой. На улицах расхаживали ряженые, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых санях. В Октябрьском районе Челябинской области девушки выходили на снежные горы и песнями зазывали молодежь на масленые потехи. Среда лакомка — открывала угощение во всех домах культовым масленичным блюдом — блинами — и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, варили пиво. Повсюду появлялись торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, 20
21 медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю. На четверг — разгул — приходилась середина игр и веселья. Именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои. В южноуральских деревнях с этого дня превращали работу и отдавались зимним забавам и пиру. Пятница. Если в среду зятья угощались блинами в доме у тещи, то в пятницу они устраивали у себя тещины вечера с блинами. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей. Множество песен, баек, историй рассказывает о взаимоотношениях тещи и зятя. Суббота в Масленичной неделе была посвящена золовкиным посиделкам. Молодые невестки принимали у себя всю женскую родню мужа, ублажали их, вкусно кормили и поили, одаривали подарками и развозили по домам. Так укреплялись родственные связи. Воскресенье получило название «Прощенное». Весь день близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и «прощаться» с умершими. В последний день Масленичной недели провожали Масленицу — с торжественным сжиганием чучела Зимы. В большой костер люди бросали также блины и остатки угощения. Детям же говорили, что вся сытная пища в костре сгорела, тем самым объясняя им, почему в Великий пост едят только постную пищу. В Сибири строили и брали снежные города и крепости, победителю доставалось особое внимание девушек и слава. В казачьих станицах Южноуралья сходились на конях с пиками, подобно средневековым рыцарским состязаниям. Чучело редко где делали, а вот костры чуть не у каждого дома жгли. У казачьго населения Верхнеуральского района Челябинской области устраивали «конницы». Рядили коней, ехали друг за другом, пели. Перед тем лошадь чистят, стелят половики, опояской тканой и вышитой привязывают и едут красивые. Такое шествие устраивали в «закатное воскресенье» перед масленицей. Все 21
22 молодушки, что зимой вышли замуж, хорошо, красиво одеваются. В цветных платках, поверх пальто завязаны. Прокатываются верхом на лошадях все в один ряд по улице и поют песни: «Вдоль по бережку» Дети следом бегали, приплясывали. Ходили в Масленицу «солить молодых», чтобы не проквасились. После катания в запряженных повозках повсему селу, мужики едут с лопатами, чтобы в снег закопать молодоженов — засолить. Кто не выходит, их вытащат, все равно закопают. Ни одна масленичная неделя в Москве прошлого века не обходилась без медвежьего представления. Медвежья потеха была очень популярна среди всех слоев населения больших и малых городов, сел, деревень. Дрессированные медведи смешили публику, изображая, как девушки красятся перед зеркалом, как женщины блины пекут. Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста — Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду, очищая ее от жира и остатков скоромного. Вербная неделя шестая неделя Великого поста. Вход Господень в Иерусалим — двунадесятый праздник православного календаря, в который отмечается приход Иисуса Христа с учениками в Иерусалим, где собравшиеся люди встречали его как Мессию, при этом размахивали пальмовыми ветвями и пели «Осанна (спасение) сыну Давидову». В память об этом во всех христианских храмах в этот день принято освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовых ветвей заняла верба, что и дало народное название празднику «Вербное воскресение». Отмечается в последнее воскресение Великого поста перед Пасхой. Главные народные обряды недели связаны с вербой и выпадают на субботу и воскресенье. Есть легенда, связанная с этой неделей, которая гласит, что некогда верба была женщиной, и у неё было столько детей, что женщина поспорила с самой Матерью- Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила женщину в вербу. На этом празднике существует верование — освящённая верба может остановить летнюю грозу, а брошенная в пламя помочь при пожаре. Традиции праздника: освящение вербы, битиё вербными веточками, заклички весны. 22
23 При охлестывании вербой приговаривали: Верба хлест, бьет до слез, Верба бела бьет за дело, Верба красна бьет напрасно Верба синя бьет не сильно. Детишкам говорили с пожелпгтним здоровья и роста. «Как вербочка растет, так и ты расти». Скот весной выгоняют на Вербицу или Егория, берут вербу и говорят: «Милый, пойдешь, принесешь», если овечек выгоняют: «Две пойди, а на лето три приди». Вербочку эту потом подтыкали, где стоит коровушка в загонке туда ее и подтыкали скоту, чтобы верба эта сохраняла коровушку, вот так вот делали. Тому, кто поздно встает вербой бьют со словами: «Верба хлест, бей до слез, чтоб долго не спали, чтоб раньше вставали», «Верба хлест, бьет до слез, бей до крашеных яичек» Жители пос. Мариининский Брединского района, с. Каратабан Еткульского района, пос. Краснинский Верхнеуральского района Челябинской области орассказывают, что вербочки раньше украшали цветами из цветной бумаги. Освящали в церкви, ставили к божничке. Страстная неделя седьмая последняя неделя перед Пасхой, длиться 6 дней, начинающаяся с понедельника и заканчивающаяся в субботу перед пасхальным воскресеньем. Значение праздника подготовка к Пасхе. Традиции на празднике: убираться в доме, обязательное купание, поминание предков, ставить качели, красить яйца, печь куличи. По верованиям народа, крашеные яйца обладают магической силой, например, если положить скорлупу на огонь, то дымом от этого яйца можно исцелить человека от куриной слепоты, еще считают, что такое яйцо способно исцелить больной зуб. Приметы на этот праздник: если истопить в Великий четверг печь осиновыми дровами, то колдуны придут просить золы, петрушка, посеянная в Страстную Пятницу, даёт двойной урожай. На четверг пережигали «четверговую соль» в печи. Делали льняной мешочек, клали соль в него и ставили на ночь в печь. Считалось, что соль приобретала целебную силу и ей пользовались во время недуга. Пасха древнейший христианский праздник, главный праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. Празднуется в первое воскресенье после 23
24 полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта. Пасха празднуется восемь дней с воскресенья. В народной традиции Пасху называли Светлым Христовым Воскресеньем. Начало Пасхального цикла праздников. Накануне Пасхи во всех храмах проходят всенощные бдения и крестный ход вокруг церкви. К этому времени уже во всех домах испекли традиционную праздничную выпечку куличи, которые символизируют собой тело Христа, и выкрасили яйца. И прямо с утра, верующие отправляются по домам с угощением, даря другу крашеные яйца, приговаривая при этом: «Христос воскрес!» — «Воистину воскрес!». Этот обычай приветствия-поздравления, сопровождаемый объятиями и поцелуями, получил название «христосование». Праздник христианской Пасхи продолжается семь дней до следующего воскресенья и называется Святой неделей или Седьмицей. Празднование приходится на период с 4 апреля / 22 марта по 8 мая / 25 апреля. Традиции: освящение крашеных яиц и куличей, приветственное целование. Большинство пасхальных традиций возникли в богослужении. Размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. В конце XIX века в России стало традицией отправлять тем родным и знакомым пасхальные открытые письма с красочными рисунками, с кем не сможешь христосоваться. Символ рождения Земли — яйцо традиционно красилось в красные цвета и его оттенки. Оно обязательным атрибутом и символом христианской Пасхи с XII века. А кулич всегда выпекали из дрожжевого теста, высоким и круглым, подобно тому, какой выпекали из первой муки на родине праздника. Сверху кулич украшают изображением креста. Считается, что если пасхальный хлеб удался, то в семье все будет благополучно. При еде кулич разрезают не вдоль, а поперек, сохраняя верхушку целой, чтобы покрывать ее оставшуюся часть кулича. По старому русскому обычаю в эти пасхальные дни посылались и разносились дары бедным и неимущим, родственникам и совсем не знакомым людям в богадельни, сиротские приюты, больницы и тюрьмы. Не обделялись и нищие странники — ведь в народе говорили, что «от Пасхи до Вознесения 24
25 странствует по земле Христос с апостолами, испытывая милосердие и доброту каждого». Особенности Пасхи в Челябинской области. В Аргаяшском районе дары в виде крашеных яиц носили бедным родственникам. Повсеместно играли в яйца, катали одно покатят, оно должно о другое удариться, называют игру — «чушки». Дети ходили по домам с поздравлениями, собирали крашеные яички, конфетки, а потом играли в «под кучки». Игра такая: где-то находят кучу опилков, складывают в кучки поменьше и та, с которой девочкой или мальчиком играют, тоже несколько кучек сооружает; затем в одну из кучек кто-то из них подкладывает яичко или в несколько кучек, а несколько остается пустых; галящий должен угадать, в какой кучке яйцо. Если находят, то его забирают себе. Девицы такие кучки под широкие сарафаны прятали так и играли. Они как копны, присядут и кучки не видно. Играли тряпочными мячами в яйца. Расставят рядком яйца и тряпичным яйцом выбивают, которое заденет- то берет победитель. С горки катали: выбирают горку, вокруг выкладывают яйца, и кто-то должен спустить яйцо с горы, чтобы сбить одно из лежащих — ударить другое яйцо. Если оно задело другое яйцо, значит тот, кто катил выиграл и присваивает добытое яйцо себе. Старухи ругались, кричали «грех яйца катать». В д. Завьяловке в районе г. Миньяр и в других районах области на Пасху по полудни жгли костры на горах. В Брединском районе пожилые люди ходият друг к другу чай пьют и играют в карты в девятку на деньги и на яйца. На Пасху ходили в храм, молиться всю ночь, и утром возвращались. Дети успевали и поспать, и поиграть в прятки в церкви пока молебен шел. Стряпали все накануне, в субботу. Освящали в церкви. А вот утром как батюшка прокричал «Христос Воскрес», все целуются друг с другом. Потом приходят домой, и начинают яичком друг с другом разговляться, творогом, блины пекут. Со службы надо с зажженной свечкой придти домой, чтобы по дороге не потухла считалось хорошой приметой. Днем начинается гулянье; собираются, кто у кого в гости. На стол подавали хворост, куличи, творожную сладкую Пасху с изюмом, маслом и орехами; «насковородные пироги» со смолотыми ягодами и украшенные звездочками из теста, яйца. Красили их красками, тканями цветными, шелухой луково. Делали рябыми и гладкими. 25
26 Целую неделю качались на качелях с песнями, припевками. Отцы рубили в лесу большие березы и делали козлы, на них вешали качели. Красная Горка весенний праздник у восточных славян, который отмечается в первое воскресенье после Пасхи. В этот день празднуются: весенние девичьи хороводы, трапеза с яичницей, молодёжные игры. Красная горка символизирует полный приход весны, именно этим праздником встречают эту пору года. Кроме того, что Красная горка символизирует приход весны, праздник символизирует еще встречу парней и девушек, потому что весна это начало новой жизни для всей природы. На празднике Красной горке есть одна пословица, которая гласит: «Кто на Красной горке жениться, тот вовек не разведется». Водили хороводы, жгли костры, что в некоторых регионах приписывалось к поминальным обычаям. Как риткал «бужения земли» играли в «А мы проо сеяли», где девки против парней рядами строились и инаступали ряд на ряд поочередно. На Фоминой неделе, во вторник (9-й день по Пасхе) Радоницу отмечали день поминовение предков. Ходили на кладбище поутру, христосовались с покойными, оставляли яйца на могилах. Егорий вешний 06 мая. День памяти Великомученика Георгия Победоносца.Торжественный выгон домашнего скота на пастбище. Охлестывание вербою скотины. Катание по ниве и утренней росе. Почитание пастухов. Конные скачки казаков. Вознесение Господне — двунадесятый праздник православного календаря, установленный в память о вознесении Иисуса Христа на небо и его последнем благословении учеников на горе Елеонской. Отмечается на сороковой день после Пасхи, в четверг. Старые люди ходили на горы молиться. Траву собирали, стол ей украшали, она считалась целебной. Пекли лесенки симвл вознесения Иисуса Христа. Троица — двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи, на десятый день Вознесения. Другие названия Троицы день Святой Троицы, Пятидесятница, день Сошествия Святого Духа на апостолов. В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. Событие, изложенное в 26
27 новозаветной книге «Деяния святых апостолов», имеет непосредственную связь с учением о Троице одним из основных положений христианской веры. Согласно этому учению, Бог существует в трех неслиянных и нераздельных лицах: Отца безначального первоначала, Сына логоса и Духа Святого животворящего начала. В целом Троица охватывает собой сразу несколько церковных праздников. Это Троицкая родительская суббота (один из четырех общепоминальных дней в году), затем само Троицкое воскресенье, а также следующий за ним Духов день. Испокон веков Троица считалась женским праздником. Женский облик имели, в большинстве случаев, центральные персонажи троицких обрядов и игр «кукушка» («Крещение и похороны кукушки»), «березка» («Троицкая береза»). В Троицу совершали поминовение исключительно душ умерших младенцев, девушек и молодых женщин. Специально для троицких гуляний девушки готовили яркие наряды, а на голову надевали венки из свежей зелени. В таких ярких нарядах девушки шли вдоль своей или центральной деревни, а также собирались около приходского храма. А парни и будущие свекрови приходили на них посмотреть. По народному поверью, растения на Троицу обладают особой магической силой. Поэтому в ночь на Троицу знахари собирали лекарственные травы. Обычаи и обряды Троицы (общероссийские) 1. Семик. Чучела Семика и Семихи 2. Родительская суббота 3. Сбор лекарственных трав 4. Завивание венков в лесу 5. Шествия с березкой 6. Кумление 7. Гадания венками из свежей зелени 8. Хороводы 9. Ряженье. Летние святки 10. Похороны кукушки 11. Проводы русалок 12. Похороны Костромы Семик. В народной традиции Троица начинается с Семика и заканчивается Духовым днем. Троица праздновалась широко и 27
Источник статьи: http://docplayer.ru/79274023-Tradicionnye-prazdniki-narodov-yuzhnogo-urala-vesenne-letniy-cikl-metodicheskoe-posobie.html