Народные обряды и праздники
Народные обряды и их виды
В богатейшем культурном наследии народов мира особое место принадлежит вековым национальным обычаям, традициям, праздникам, являющимся одним из древнейших элементов традиционной культуры. Обряды и праздники бывают семейные (свадьбы, рождение ребёнка, похороны) и календарные (обычаи, связанные с началом и завершением сева, обряды вызывания дождя, солнца, жертвоприношение). Многие актуальны и по сей день.
Календарные обряды
Календарные обряды и праздники проводятся в определённое время. Каждый обряд продолжает предыдущий и таким образом они составляют полный годовой цикл следующих друг за другом действий. Древние тюрки делили календарные обряды на 3 сезона. Первый сезон — начало нового года и наступление весны, второй — начало лета, третий — встреча зимы. Эти сезоны у тюрков представляются как рождение, расцвет, угасание природы. Смена времени года была также тесно связана со скотоводством, земледелием, что находило символическое отражение в структуре и содержании праздника.
Науруз
Во все времена для человечества одним из самых значимых ежегодных событий являлось наступление весны. Во многих культурах весна начиналась в день равноденствия, когда продолжительность дня и ночи уравнивалась. Именно в это время года праздновался и Науруз. Науруз — это первый день нового года по солнечному календарю, который начинается 21 марта. Различные народы отмечали его по- разному, но он всегда был праздником возрождения природы, торжества жизни, надежды на щедрый урожайный год.
В день празднования Науруза обычно молились за души предков, просили Всевышнего послать им богатый урожай. Впрочем, к какой-то определённой религии этот праздник не имеет прямого отношения, так как ведёт свою историю с древнейших времён. Традиция празднования Науруза пришла к нам из древнего Ирана. В настоящее время он официально отмечается в Турции, Иране, Азербайджане, Узбекистане, Туркменистане и Кыргызстане. Наши предки также были знакомы с праздником Науруз. По крайней мере, есть сведения, что татары Поволжья и Приуралья отмечали новый год в марте, но, к сожалению, не сохранились сведения о том, как именно это происходило. Тем не менее мы можем попытаться в общих чертах восстановить этот обряд на примере его празднования у других тюркских народов.
В этот день принято, чтобы дети ходили из дома в дом, поздравляли и пели песни, частушки и читали стихи про Науруз. За поздравление требовалось вручить детям вознаграждение. Считалось, что все пожелания, которые были высказаны детьми в этот день, непременно сбудутся.
В разные времена празднование Науруза имело свои особенности. Имеются сведения, что в древности этот праздник длился целых шесть дней. В это время правитель устраивал пиры для своих подданных. Со временем празднование Науруза растянулось на целый месяц. Первые пять дней были посвящены правителям, следующие пять — знатным и уважаемым людям, следующие — родственникам правителя, затем — простолюдинам и пастухам.
Обычаи, обряды и праздники передавались из поколения в поколение. Основной чертой празднования Науруза и по сей день является угощение друг друга сладостями. Это символизировало пожелание, чтобы весь год был таким же сладким. Чтобы жизнь была цветущей и прекрасной, дарили цветы. А чтобы год был урожайным, поливали друг друга водой. В зависимости от того, на какой день недели приходился Науруз, тюрки определяли, каким будет год. Например, если праздник отмечали в пятницу, то дождей в этом году будет мало, а морозы будут сильные, значит, год будет богат на ягоды. В этот же день следовало посадить в поле семь разных злаков в семи разных местах, поскольку цифра 7 считалась приносящей счастье и достаток. По тому, как прорастали эти семена, судили о том, будет ли урожайным этот год.
В день Науруза стол должен был быть накрытым семью разными блюдами. Среди них особенное место занимает сумалак — блюдо, приготовленное из проросших зёрен. Существует легенда про сумалак: «Вскоре после осады в городе закончились запасы еды. Но одна женщина сумела спасти себя и своих детей от смерти. Она случайно нашла проросшие зёрна, собрала их, приготовила еду, накормила своих детей, родственников и других голодающих. Таким образом проросшее зерно спасло людей от голода.» Так и появился обычай каждый год весной готовить сумалак.
Жертвоприношение
Ещё одним из календарных обрядов является жертвоприношение. В древние времена у тюрков существовал обряд совместного жертвоприношения. Он просуществовал вплоть до принятия ислама. Совершая этот обряд, люди просили Всевышнего о богатом урожае и увеличении своих стад.
Жертвоприношение совершалось в поле или недалеко от кладбища. В нём участвовали только мужчины. После завершения обряда в большом казане готовили еду и угощали всех односельчан. Данный обряд обычно начинался с поклонения Всевышнему. Кости жертвенных животных закапывали в землю или клали в воду. Сходный обряд жертвоприношения в священных рощах с последующим общим пиршеством до сих пор сохранился у некоторых финно-угорских народов Поволжья.
После принятия ислама жертвоприношение проводилось уже по мусульманским обрядам после праздничной молитвы в день, приходившийся на завершение хаджа, чтобы показать свою приверженность Аллаху.
Традиционные обряды помогали нашим предкам организовать их жизнь в согласии с их древними поверьями и мировоззрением. Календарные обряды и праздники отмечали и освещали наиболее важные вехи в жизни общества. Многие из них сохранились до наших дней, демонстрируя нам связь и преемственность поколений через века и тысячелетия истории. Изучая их, мы можем глубже понять духовный мир и повседневную жизнь наших предков.
Отрывок из романа Н. Фаттаха «Свистящие стрелы»
Наши прадеды приносили жертву духам Воды, Земли, своим предкам, родной земле, роду, своим повелителям. Совершали жертвоприношение в священных местах, где селились их предки. Они съезжались сюда со своими жёнами, детьми, родными. Первый день родственники ходили друг к другу в гости. На второй день мужчины вели жертвенных животных к священному месту. На вершине священной горы (в том месте, где похоронен Сюнь-баба, тысячу лет назад основавший их государство) находился восьмиугольный сруб, возведённый из толстых стволов лиственницы,— жертвенное место. Вот как его описывают:
Туман-тархан и Баргынтай-баба остановились, не доходя до священного сруба, встали на колени и произнесли молитву в честь Сюнь-баба. После прочтения молитвы передали факел тархану. Он поднёс факел к куче сухих ивовых веток и камыша. Огонь разгорелся быстро. У восьмиугольного сруба при свете костра принесли в жертву приведённых с собой животных. Жертвенную кровь в отдельных сосудах занесли вовнутрь сруба. Внутри восьмиугольной постройки находился меч, принадлежавший самому Сюнь-баба, наполовину вонзённый в землю. Встав на колени, тархан прикоснулся к золотой рукояти меча. Баргынтай-баба, произнося свои мольбы, вылил кровь на основание меча. Пролитая на землю кровь будто бы передалась через меч тархану, и он почувствовал необъяснимое облегчение. Ему показалось, что он избавился от всех грехов и злодеяний.
— Даруй нам неиссякаемую силу, о Тенгри! Пусть в стране будет мир, благоденствие и достаток, пусть будут тучными стада, пусть падут враги к нашим стопам,— произнёс Туман-тархан.
Затем разделали тушу жертвенного животного, отделив мясо от костей, кости бросили в огонь. Тархан раздал жертвенное мясо всем членам своего рода.
Источник статьи: http://history-doc.ru/narodnye-obryady-i-prazdniki/
Тюркский календарь
До IX-X веков у тюркских народов была своя цивилизация, которая определяется входящими в нее тремя компонентами: языком, национальной религией и алфавитом. Все это было у тюркских народов. Будучи цивилизационным народом тюрки имели и свой календарь. Тюркские и монгольские народы до принятия мировых религий пользовались календарем двенадцатилетнего животного цикла. На Алтае он был полностью вытеснен в ХVIII — ХIХ вв. православным календарем. В Поволжье после принятия татарами ислама, ввели летоисчисление по мусульманскому календарю. Но даже по прошествии нескольких столетий, еще и в ХVIII в., татары, параллельно с мусульманским, пользовались и тюркским календарем. Истории неизвестно, когда и где этим календарем впервые стали пользоваться, однако факты выбора животных и их последовательность чередования в небесной символике двенадцатилетнего животного цикла свидетельствуют о том, что он воспринят от тюрков-кочевников центральной Азии. Затем календарь сравнительно быстро распространился и получил признание у различных народов всей Азии, многие из которых пользуются им по сегодняшний день.
У тюркских народов было много легенд о возникновении “календаря животного цикла”. Одну из них записал М.Кашгари в XI веке. В легенде сказано, что один из тюркских ханов пожелал узнать дату войны, которая произошла до него. Но дату ему сообщили с ошибкой. И хан, во избежание подобных ошибок в будущем, предложил своему народу, основываясь на 12 месяцах и 12 созвездиях, установить 12-летний круг и дать названия годам этого цикла. Затем хан повелел сгонять животных к большой реке. Реку переплыли 12 животных. Хан назвал годы цикла по имени животных, переправившихся через реку.
Имелись и другие варианты этой легенды. В одной татарской легенде рассказывается о том, что животные — верблюд, лошадь, корова, собака, курица, мышь и другие, — услышав однажды, что люди хотят назвать годы летоисчисления именами животных, поспорили о том, именем какого животного следует назвать первый год цикла. Условились на том: кто первый увидит восход солнца, его именем и будет назван первый год. Хитрая мышь забралась на горб верблюда и первой увидела приход нового года. Поэтому ее именем был назван первый год. А непонятливого верблюда вовсе исключили из списка претендентов. Поговорка “Верблюд, надеясь на свой рост, остался без ничего”, возможно, является отголоском этих событий. Данный вариант с небольшими изменениями известен киргизам, казахам, крымским татарам, бурятам и другим тюркским и монгольским народам.
В традиционной культуре тюркского и монгольского народа значительное место всегда занимали календарные обычаи и обряды. Это были обряды, отмечающие изменение природного цикла, переход от одного времени года к другому. Но, прежде всего это были обряды, связанные со скотоводством. Снежные, суровые зимы, с резкими ветрами, жаркое, засушливое лето, малочисленность естественных водных источников — все это в совокупности с другими факторами оказало огромное влияние на жизнь тюрков-кочевников. От капризов природы зависело не только благополучие, но и само существование людей. На основе тесного сосуществования с природой и сложилась национальная тюркская религия — тэнгрианство и календарные праздники. Большое число тюркских обычаев и обрядов взяло свое начало в тэнгрианстве. Это связано с тем, что сама религия состояла из двух различных направлений: веры и поклонения. Вера была обращена к обожествленной природе, источнику жизни. Поклонение — к духам предков.
Таким образом, в основе создания календарных обычаев и обрядов тюрков можно выделить три главных компонента: трудовую деятельность, связанную с животноводством, поклонение обожествленным силам природы и культ предков. В дальнейшем оседлые народы позаимствовали этот календарь, приспособили под свои местные климатические условия и традиции. Поскольку календарная обрядность всегда несла социальную нагрузку, являясь важной составной частью духовной и культурной жизни общества, тюркские правители в древние и средние века использовали ее в качестве идеологии объединения народа, узаконивая наиболее важные праздники в качестве государственных. При внимательном исследовании древнетюркских календарных праздников обращает на себя внимание их неразрывность с ритмом природы, с человеческой деятельностью, с биоритмами человеческого организма. Календарные праздники, связанные с временами года, с трудовой деятельностью общества, являлись как бы перерывами в бесконечном течении времени. Каждый праздник становился символом новой жизни, в которой соединялись прошлое, настоящее и будущее. Календарные праздники годового цикла обозначали традиционные обряды, обычаи, проводимые в установленные дни, даты, связанные как со сменой времен года, так и с важнейшими рубежами в хозяйственной, трудовой деятельности людей (скотовода, земледельца, охотника). Эта связь отражалась как в самом празднике, так и в календарных обрядах, игравших важную роль в его структуре. Составной частью этой структуры уже на ранних этапах развития календарного праздника становятся развлечения, игры, народные зрелища, утверждение опыта и знаний об окружающем мире. Праздник, будучи сам по себе целостной системой символов, принадлежит к более обширным символическим системам, воплощенным в годовом цикле. Он выражает полноту жизни, представленную в контрастных формах обыденного и священного времени, поддерживает культуру. Праздник всегда несет в себе нечто из ряда вон выходящее, избыточное, создает атмосферу всеобщего возбуждения. В календарном празднике общество опознает и утверждает себя. Большой этнографический материал о жизни и обрядах древних тюрков содержится как в фольклоре — песнях, сказках, поговорках, так и в произведениях тюркской и монгольской средневековой литературы. Календарные народные обычаи и обряды заняли свое место как отражение традиционной культуры как выражение национального своеобразия и самосознания тюрков.
Времена года и сезоны. Тюркско-монгольский календарь 12-летнего животного цикла, основывается на трех естественных показателях: месячном обращении Луны вокруг Земли, годичном обращении Земли вокруг Солнца и периоде обращения Юпитера вокруг Солнца. Тюркские астрономы древних веков установили, что Юпитер делает полный оборот примерно за 12 лет. Разделив круг Юпитера на 12 равных частей по 30 градусов, каждой из этих частей дали наименование определенного животного:
Знак Зодиака Год
корова (бык, вол) 2-й
курица (петух) 10-й
Так сложился календарь 12-летнего животного цикла. Каждый год, согласно народным представлениям, имел свои признаки и особенности. 8
I. Мышиный год — благоприятный, с обильными дождями, а осенний сбор урожая очень хороший и цены на них низкие. Однако мыши могут нанести большой вред урожайности зерна, так как их рождаемость велика. А рожденные в год мыши люди умны и прозорливы.
II. В год быка (коровы) зима суровая и холодная, животные часто болеют, урожайность резко падает, а рожденные в этот год люди очень талантливые, веселые, разговорчивые и консервативные, к людям относятся с уважением и доброжелательностью.
III. В год барса (тигра) зима ранняя и холодная, среди слабых людей и священнослужителей наступает большая смертность, однако урожайность высокая, а рожденные в этот год — красивые.
IV. А в год зайца зима непредсказуемая, но урожайность хорошая, смертность велика среди священнослужителей, год неспокойный, враждебный, рожденные в год зайца становятся известными.
V. Год дракона дождливый, урожайный, люди — крепкие, здоровые, любят себя и блистать в обществе.
VI. Год змеи холодный, урожайный, люди — мудрые, решительные, целеустремленные, неразговорчивые.
VII. В год лошади погода холодная, неурожайная, войны, смертность среди пожилых людей, а люди, рожденные в этот год, обладают веселым характером, умны, проницательны, талантливы и независимы.
VIII. В год овцы зима холодная, но год благополучный, урожайный, а рожденные в этот год люди наделены стремлением к религиозным учениям.
IX. Год обезьяны дождливый и засушливый, а рожденные в этот год — ненадежные, противоречивые, но умны, ловки и изобретательны.
X. В год петуха зима суровая и продолжительная, люди, рожденные в этот год, — одаренные, эгоистичны и смелы.
XI. В год собаки зима суровая, конфликты между людьми, рожденные в этот год — честны, верны, остры на язык и борются за справедливость.
XII. Год свиньи смутный, ухудшение жизненного уровня, но рожденные в этот год люди — храбрые, вспыльчивые, не любят спор, признают только прямой путь.
Отсюда видно: каждый год имел свои признаки. Характер человека тюрки связывали с годом рождения.
Календарь 12-летнего животного цикла вначале относился к солнечному календарю, по которому велись годичные подсчеты. В дальнейшем в 12-летний солнечный цикл были введены лунные месяцы по 29 и 30 дней в каждом, а всего в каждом 12-летнем цикле насчитывается по 148—149 лунных месяцев. Год начинался с периода весеннего равноденствия, который носил определение — ел-сырты — хребет года. В результате этот лунный год расходился с солнечным календарем на одиннадцать дней. Для соответствия через каждые три года добавляли 13-й месяц. Поэтому 12-летний календарь стал лунно-солнечным.
При создании календаря тюркским астрологам уже были известны семь “блуждающих” звезд, т.е. планет, к которым они относили Солнце, Луну, Меркурий, Венеру, Марс, Юпитер и Сатурн. Приняв за основу цикла время в два оборота Сатурна, т.е. 60 лет или один человеческий век, они получили, что Юпитер за это время совершит пять оборотов. Каждый оборот Юпитера в представлении тюрков имел свой цвет: синий, красный, желтый, белый и черный. Таким образом, в 60-летнем цикле каждый год имел присущее только ему условное сочетание. Так в результате многовекового наблюдения за небесными светилами тюрки и монголы выявили закономерности их движения, на основе которых создали лунно-солнечно-юпитерский календарь 12-летнего животного цикла.
Единицей измерения месяца служило время между двумя новолуниями. Месяц делился на два периода: “ай назы” (новая луна) и “ай карты” (старая луна). Серп месяца появляется на третий день новолуния. На восьмой — луна видна точно наполовину и ее называли “лук с натянутой тетивой”. На 14-й день, когда она появлялась полностью, называли ее “ак толы”— белое полнолуние. Пятнадцатый день назывался “кызыл толы” — красное полнолуние. Начиная со следующего дня, при медленном умирании луны, счет вели в обратном порядке. Согласно четырем фазам Луны, месяц делили на четыре недели. У каждого дня недели существовали свои приметы, поверья и запреты.
В тюркском памятнике в честь Билге-кагана есть такие строчки: “Сколько приобретя, отец мой хан умер в год Собаки (734 г.), в десятый месяц, двадцать шестого (числа). В год Свиньи, в (735 г.) пятый месяц, в двадцать седьмой (день) я устроил похороны”. Как видно из записи, в VIII в. месяцы называли порядковыми числами. В дальнейшем, в средние века, каждый месяц стал иметь определенное название и свои приметы. Фенологические наблюдения зафиксировали в названиях типа: месяц большой жары, месяц большого мороза, месяц кукушки, месяц бурундука т.д. Таким образом, для носителей национальной культуры был важен сезон, наполненность времени конкретным занятием, а не месяц в его современном понимании.
Есть основания полагать, что каждый из выделенных временных отрезков (день, месяц, год) воспринимался как нечто цельное, как процесс, имеющий начало, середину и конец. Непрерывность природных циклов соответствовала представлению о непрерывности циклов культурных, трудовых. Трудовой процесс не должен прерываться, он достигает цели лишь тогда, когда совершается непрерывно с начала до конца.
Тюрки делили год на четыре цикла: весна, лето, осень и зима. Кроме того, год делился на 24 сезона по 15 дней в каждом. Каждый сезон состоял из трех малых сезонов, в каждом из которых было по пять дней. Это деление еще более подробно детализировало погодные приметы.
Деление года на 24 сезона по солнцу не всегда совпадало с лунными месяцами. В частности, дни равноденствия и солнцестояния приходились на середину сезонов.
Начало весны 4 февраля
Дождевая вода 18 февраля
Пробуждение насекомых 6 марта
Весеннее равноденствие 21 марта
Ясная погода 5 апреля
Дождь злаковый 21 апреля
Начало лета 6 мая
Малая полнота 21 мая
Летнее солнцестояние 21 июня
Малая жара 7 июля
Большая жара 24 июля
Начало осени 8 августа
Прекращение жары 23 августа
Белая роса 8 сентября
Осеннее равноденствие 21 сентября
Холодные росы 8 октября
Выпадение инея 23 октября
Начало зимы 7 ноября
Малые снега 22 ноября
Большие снега 7 декабря
Зимнее солнцестояние 22 декабря
Малые холода 6 января
Большие холода 21 января
День определялся по солнцу и назывался “кљн” — солнце. Часами у тюрков служили юрты, двери которых были строго ориентированы на восток, а внутреннее убранство располагалось в определенном порядке. “Когда солнце поднималось на длину повода коня”, его первый луч освещал внутренний круг дымохода. В это время скот выгоняли на пастбища. Далее солнечный луч, медленно передвигаясь, к обеду достигал женскую (северную) сторону. К четырем часам луч уходил из женской стороны. В это время, надо было пригонять домой телят. Наконец, луч скользил по верхней части дымохода и исчезал из юрты. Это означало, что солнце опустилось на длину повода коня, “и наступила пора загонять скот в хлева и доить коров”. 9
Так в древние и средние века тюрки жили естественно, в соответствии с природной средой. Внутренний ритм времени человека совпадал с космическим ритмом.
В современных условиях, конечно, так жить сложно, иногда и невозможно. Не дожидаясь рассвета или после заката солнца, люди работают на производствах, так как есть электричество. Кроме того, есть и такие непрерывные (круглосуточные) производства, где невозможно остановить конвейер. Но в большинстве случаев современный человек во вред себе игнорирует космический ритм времени.
Исследования ведущих биоритмологов как отечественных, так и зарубежных, свидетельствуют о том, что главным фактором, определяющим наиболее эффективный ритм жизнедеятельности человека, является суточное вращение планеты. При этом первостепенное значение при синхронизации суточных физико-химических ритмов организма имеет цикл: свет — темнота, день — ночь. Доказано, что глаз — рецептор света, по спектральной чувствительности “настроен” на солнечное излучение. Именно с действием солнечного света после восхода солнца по утрам связывается активизация внутренних процессов в организме, обеспечивающих работоспособность и активность человека. Перемещение человека в другие часовые пояса показало, что приспособление к новому суточному ритму продолжается в течение 10-25 суток. При этом нарушение прежнего ритма сопровождается головной болью, ухудшением аппетита, бессонницей, нарушениями пульса и артериального давления, снижением работоспособности и т.д.
Учеными сделан вывод, что переход с “зимнего” на “летнее” время сопровождается нарушением биологических ритмов даже у детей. Перестройка ритмов температуры тела, частоты сердечных сокращений, артериального давления, показателей умственной работоспособности происходит лишь спустя 2 недели после введения “летнего” времени. Причем дети и подростки более ранимы изменениями временной среды, чем взрослые. Более того, экспериментально выявлено, что нарушение светового ритма сокращает продолжительность жизни. Итак, страдают и взрослые, и дети. Страдают от того, что навязанный организму специальный ритм не соответствует внешнему природному ритму. Попытки же организма каким-то образом подстроиться к космическим и планетарным ритмам разбиваются два раза в год о заботу об экономии энергии, необходимой для “процветания” человека.
“Искусственное выделение часовых поясов, не согласованных с естественной ритмикой светового режима, является дополнительным фактором стресса для населения данного региона. Ежегодные перемены времени являются для людей дополнительными факторами, истощающими резервы организма и оказывающими расшатывающее действие на здоровье людей. Отсюда у людей возрастают психические, сердечные, гипертонические болезни, рак и т.д.
С природой нельзя экспериментировать, а тем более с ней бороться. Люди должны жить в гармонии с ритмами Вселенной, согласуя с ними все социальные, производственные, домашние ритмы, а не наоборот, заставляя жить по навязанному ритму. Все сказанное свидетельствует о том, что именно в понимании нами всех сложных взаимосвязей космоса, биосферы Земли и человека заложен наиболее близкий путь к возможности управления здоровьем и долголетием”. 10
Календарные религиозные праздники и обряды. Зима была самым тяжелым временем в жизни кочевников. Пронизывающий холод, сильные ветра, нехватка подножного корма для скота, снегопады нередко вели к бескормице и падежу скота. Люди тоже жили на жесткой продовольственной диете, так как запасов пищи, заготовленных на зиму, часто не хватало. Жизнь всех растений прекращается, кроме ели. Насекомые вымирают. Человеку тяжело в этот период. Зима понималась как угроза голода, глубокий сон природы, время разгула вредоносных сил, наступление хаоса, умирание года. Длинные зимние ночи были самым тяжелым временем. Для многих и поныне зимний период сопровождается тяжелым эмоциональным фоном — за окном утром и вечером темно. Многие плохо переносят пониженные температурные режимы. Все животворные процессы в организме замедляются. С наступлением зимы в средних широтах многие животные впадают в спячку, и это помогает им пережить неблагоприятный период. Не улегшийся по каким-либо причинам в берлогу или разбуженный медведь (шатун), как правило, не доживает до весны. Яблоня, вдруг расцветшая поздней осенью, почти всегда погибает.
Зимой сокращалось передвижение человека в пространстве. Ночь и холод окружали жилище. Поэтому тюрки и монголы зиму называли периодом Смерти.
День зимнего солнцестояния, 22 декабря (нардуган) праздновали повсеместно, потому что с этого дня начинает увеличиваться продолжительность дня. Дате зимнего солнцестояния отводилось важное место, аналогично современному новогоднему, ибо это день, когда солнце завершает свой годовой цикл и должно возвратиться вновь. День зимнего солнцестояния называли “малым Новым годом” (Нардуган).
В праздник Нардуган во всех домах женщины готовили праздничные блюда. Утром мужчины приносили жертву духам предков и духам-дома за благополучие семьи в истекшем году и молили о ее процветании в будущем. После жертвоприношений духам предков члены семьи в полном составе присутствовали в праздничном пиршестве. После обеда вся родня, соседи выходили на улицу и начиналось веселье, игры, пляски. Люди, образовав круг, ходили вокруг ели по ходу солнца. Таким образом, набирали жизненную энергию для преодоления оставшегося зимнего сезона.
Тюрки считали, что в самое страшное время (по современному календарю оно приходится на середину января) нужно было ежедневно рассказывать сказки и героические сказания, приглашая для этого сказителя. В самое темное время, в самые длинные ночи пожилые люди собирались для слушания и сказания героических преданий, считая, что это дает энергию и укрепляет дух. На эти собрания не допускались дети, а после окончания сказа устраивали туй (угощения). Медленно тянулась зима, но все ближе и ближе Новый год — конец зимы, начало весны. Впереди не просто Новый год, а новый виток жизни. Особенно важным считался он для тех, кто вступал в 13, 25, 37-й и т.д. (+ 12) годы своей жизни, так как для них заканчивается очередной 12-летний цикл и наступает год того циклического знака, под которым они родились. Народная практика рассматривала этот год как определенный символический рубеж, переход которого требовал особой магической подстраховки.
Новый год с нетерпением ожидали не только люди перечисленных возрастов, но и все остальные. Новогодний праздник приходился на период, когда обозначались первые признаки пробуждения природы. После холодной зимы приближение весны встречали как праздник возрождения природы и новой жизни. Весна традиционно считалась временем космического обновления. Поэтому тюрки и монголы весну называли периодом Рождения.
И вот наступало 20 марта. В домах наводили порядок, убирали грязь и мусор. Вечером за праздничным столом провожали старый год и ложились спать. Начало года понималось как начало творения. Мир “создавался заново” каждое утро, а в полном объеме — каждый год. Начало года понималось как поворот на новый виток, новый цикл (голова змеи загнулась).
Утром 21 марта наступал настоящий праздник — Новый год (Науруз-байрам). Важной частью праздника был обряд жертвоприношения духам предков. Каждый совершал эти жертвоприношения соответственно своему положению и состоянию. Каждая семья старалась как можно лучше угостить духов своих предков. После жертвоприношения начинались новогодние застолья: полные особого смысла и магического значения игры, хождения из дома в дом и взаимные поздравления, пожелания здоровья и счастья, обмен подарками. В системе монгольской и тюркской культуры все это занимало важное место.
Новогодний праздник (Науруз) тюрки и монголы отмечали особенно торжественно и весело, так как считали, что каким будет первый день Нового года, таким будет и весь год. Поэтому устраивали народные гулянья, массовые игры, спортивные соревнования, традиционные соревнования по стрельбе из лука, имеющие магическое значение. В новогодних обрядах было много шуток, игр.
После торжеств Нового года жизнь постепенно входила в обычное русло. Скотоводы и крестьяне начинали готовиться к весенним работам. Весенние обычаи и обряды тюрков тесно связаны с началом хозяйственного года и магией плодородия. Древние тюрки и монголы воспринимали природу чувственно, острее осознавая себя ее частью. Стремление перенять живительные силы наступившего года отобразилось, в частности, в такой весенней обрядности, как праздничные прогулки по свежей траве. Их совершали в течение всего весеннего и летнего сезона. Во время прогулок собирали различные целебные травы. Знахари из этих трав впоследствии готовили лекарства. Загородные прогулки и пикники совершали жители многих городов. С началом весны местные камы совершали очистительные обряды. Большая часть общественных ритуалов, жертвоприношений происходила весной или осенью. Первыми звуковыми сигналами весны считались крик кукушки и первый гром. Весной, когда появлялись первые листья на березе, тюрки совершали моления хозяину Земли.
В мае месяце совершали специальное жертвоприношение и устраивали моления духу воздуха, чтобы он не гневался и не приносил с собой ветры, которые губительно действовали в начале весны, срывая и унося с деревьев цветы. Весна проходила, наступало лето.
Тюрки лето называли периодом Зрелости. Лето любили все. Старики радовались, что перезимовали, дети могли свободно бегать, скот пасся на лугах. В летнее время увеличивалась возможность передвижения человека в пространстве. Лето казалось более объемным, насыщенным, длительным по сравнению с зимой. Лето — это переходная пора года, момент неустойчивого равновесия сил жизни и смерти. С наступлением летней жары, в бурном кипении жизни внезапно обнаруживались опасные и даже губительные для человека силы. Воздух наполняется прямыми испарениями земли, но в нем носятся не только ароматы трав, но и запахи разложения и смерти, оживают гадкие насекомые и ядовитые твари. Поэтому людям следовало обезопасить себя в эту пору от всевозможных вредоносных сил. Важную роль в летних празднествах играли магические обряды, призванные защитить человека от вредоносных сил и дать счастье.
Большое значение в народной обрядности летних праздников имела полынь. Считалось, что она обладает не только целебными свойствами, но и способна отгонять злых духов, поэтому во многих домах, где жили старики, обычно висели пучки сухой полыни.
Среди летних праздников у тюрков и монголов самым главным был праздник жертвоприношения духу Неба Тэнре. Он проводился в начале или в середине 5-го месяца (по новому календарю — в начале июня), т.е. практически в день летнего солнцестояния. После жертвоприношения начинались массовые гуляния, разыгрывались шутки, устраивались спортивные состязания — по борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам.
Лето заканчивалось. Наступала осень. Осень — это пора природного увядания. Этот период тюрки называли Старостью. Осенью было много праздников. Все они в основном знаменовали одно: радость от завершенного труда, благодарность животворящему началу космоса, изобилие пищи, счастье людей. В середине осени совершали жертвоприношения Духу Земли и духам предков, которые сопровождались совместным пиршеством всех жителей аула. В праздничные дни ясновидцы предсказывали судьбу. В конце осени камы прекращали камлать, так как наступала зима. Люди готовились к приходу зимы. Завершался календарный год, для того чтобы начаться вновь и так ходить по кругу в бесконечном времени в нашей Вселенной. Таким образом, годовой цикл понимался как аналогия жизни человека: время рождалось и умирало, чтобы родиться вновь.
Биологический ритм является важнейшим механизмом, обеспечивающий приспособление организма к меняющимся условиям жизни. Живая система постоянно находится в состоянии обмена веществ с окружающей средой и, являясь саморегулирующейся и самовоспроизводящейся системой, обладает способностью развиваться только за счет веществ и энергии внешней среды. Большую роль в развитии Земли и ее биосферы играют ритм ее вращения вокруг своей оси и обращения вокруг Солнца, солнечная активность, колебания освещенности температуры, атмосферного давления, космической радиации, электрического потенциала атмосферы, изменения наклона оси Земли к плоскости ее орбиты и т.д.
“Некоторые ученые считают, что долгожительство и здоровье обеспечиваются синхронизацией внутренних ритмов с внешними гравитационными и другими геофизическими колебаниями окружающей среды, несущими организму в основном информационное воздействие. Растущий организм приобретает ритм, а с определенного возраста теряет его. Старение — это потеря ритма. Рассогласование внутренних ритмов организма с внешними физическими датчиками времени приводит к расстройствам функционирования органов и систем, что в конечном проявлении приводит к хроническим заболеваниям, тяжелым болезням, преждевременной старости.
Особенности социальной эволюции человека привели к тому, что механизмы взаимосвязи с природой начинают страдать в угоду механизмам социальной адаптации. Организм становится как бы глухим к биосферным и космическим пульсациям. Корни этого мировоззрения кроются в технократической истории развития человеческого общества (по западному типу развития), особенно в европейских странах. И в извращенном воспитании. Детей готовят к бешенным ритмам взрослой жизни, обучая всем мыслимым и немыслимым наукам. Но никто не учит его слушать природу, чувствовать ее дыхание и соизмерять с ней свои помыслы и дела.
Именно в детстве отсутствие знаний об экологических закономерностях, о месте человека в биосфере, о взаимосвязях внутренних процессов организма с космосом закладывает пренебрежительное отношение к законам природы. Следствие этого — ядовитые выбросы в атмосферу, кислотные дожди, мертвые озера, рукотворные пустыни, поворот северных рек, исчезающие виды растений и животных. Соответственно, все эти внешние воздействия, вмешиваясь в биохимические, физиологические, иммунные и другие процессы, делают еще более глухим человеческий организм, рассогласовывают его внутренние ритмы с биосферными и космическими. В такой обстановке преподнесена идея независимости от природы, довольно распространенная среди молодых и здоровых людей. Такой “царь природы”, уверенный в своих силах, действительно за счет заложенных в нем природных внутренних сил, перестраивает свой организм и уменьшает взаимосвязь своих внутренних процессов с космосом. Резервы, заложенные природой в организме, позволяют выполнить определенную социальную программу. Но. Существенная “глухота” к ритмам космоса ведет к накоплению целой цепи ошибок в молекулах и клетках жизненно важных органов и систем. Резервы не беспредельны! И вдруг, казалось бы, в период социального процветания и могущества — инфаркт, или инсульт, или болезни печени, желудка и т.д. Теперь этот бывший “победитель природы” чувствует себя песчинкой во Вселенной. С этого времени его интересы замыкаются на проблеме сохранения здоровья. Следуют обращения к врачам, поездки на курорты, поиск сильнодействующих лекарств. Результат — тяжелые болезни, преждевременная старость”. 11 Таким образом древние тюрки, почитавшие тэнгрианство, знали биоритмологические законы и сознательно использовали их силу.
Источник статьи: http://studopedia.ru/13_71697_tyurkskiy-kalendar.html