Удыр сий что за праздник

Марийцы

МАРИЙЦЫ (самоназвание – «мари») – потомки древнего населения Среднего Поволжья. В России насчитывается 547 605 марийцев по переписи 2010 года (в 2002 г. – 604 298, в 1998 г – более 680 тысяч марийцев). Марийцы делятся на три группы: горных, луговых и восточных мари.

Миграция марийцев на северо-восток началась в конце XVI в связи с насильственной христианизацией населения на землях захваченного Казанского ханства и введением общероссийской системы налогообложения и продолжалось XVII – XVIII веках. Сейчас восточные марийцы компактно проживают в Башкирии, на юго-западе Свердловской и юго-востоке Пермской областей и составляют 25 – 27% общей численности марийцев. В свою очередь восточные марийцы подразделяются на несколько территориальных групп. Выделяют четыре главные группы: прикамские, прибельские, икско-сюньские и уральские марийцы.

Этнографическая группа уральских марийцев сформировалась за пределами своей исконной этнической территории в окружении новой природно-климатической и этнокультурной среды. Это взаимодействие и определило самобытность и специфику традиционной культуры уральских марийцев. Уральская группа марийцев взаимодействовала преимущественно с татарским, башкирским и русским населением, что не могло не повлиять на традиции, обычаи, язык, хозяйственные занятия, жилища и одежду. С другой стороны, иноэтничное окружение способствовало консервации этноспецифичных и архаичных явлений в культуре уральских марийцев.

В Свердловской области насчитывается 39 сельских поселений марийцев, которые компактно проживают в Артинском, Ачитском, Красноуфимском, Нижнесергинском районах, а также в Екатеринбурге и других городах Свердловской области.

Основной тип марийских поселений – это деревни и села, население которых занято преимущественно сельскохозяйственным трудом. Марийцам, как и другим народам, традиционно присуща кучевая планировка поселений. В ней нашли отражение древнейшие принципы расселения марийцев родственными группами. Еще одна особенность сельских поселений марийцев – обилие в них зеленых насаждений. Даже в современных селениях бывает порой нелегко выделить центр поселения: композиционно он, правило, не выражен. Это в еще большей степени свойственно деревням, не подвергшимся реконструкции.

По данным этнографических исследований для традиционной марийской деревни характерно произвольное, неправильное очертание усадеб. На открытой территории сельского двора свободно располагались жилые и хозяйственные постройки. Традиционное жилище марийцев относится к двух- или трех-камерному типу (изба + сени; изба + сени + изба) с двухскатной крышей. Дома строились главным образом из хвойного леса, вплоть до начала XX в. Для марийских деревень, расположенных на территории Свердловской области, в целом характерно сохранение этнокультурной традиции в организации поселенческой сети и подворья.

Древняя вера марийцев – язычество (Чимарий йӱла), её приверженцы называют себя чимари. Религию марийцев, чьи предки приняли православие (в доатеистические времена) называют «марла вера» – марийская вера (комплекс верований и культов крещённых марийцев, включающий как почитание языческих божеств и духов, так и поклонение христианским святым). Священное дерево и объект поклонения уральских марийцев – береза. Березняк составляет основу священных рощ, в них нельзя кричать, мусорить, рубить деревья.

В настоящее время в духовной культуре марийцев наблюдается смешение светских суеверий с обрядовым следованием вере предков, проведением праздников и обрядов по светским (советским) сценариям. По окончании полевых работ наступает время моления в рощах, как в каждой деревне, так и в особом месте, которое предки выбирали для общественного моления – Кÿсö. Большое марийское моление происходит ежегодно в июле между праздниками Семык и Илян кече (то есть, православными Семик и Ильин день), а дату моления молла вычисляет старинным способом по лунному календарю.

Зимний календарный период начинается с 14 октября – с Покрова Дня. С этого времени начинались молодёжные посиделки и женские сборы. Посиделки были своеобразной школой жизни, где молодые девушки овладевали мастерством рукоделия, знакомились с устным и песенным творчеством. У луговых марийцев он назывался «Удыр сий» (Девичий пир), его устраивали девушки, достигшие совершеннолетия.

В начале января марийцы отмечают праздник «шорыкйол» (овечья нога)– аналог русских Святок. Праздник «Масленая неделя» (Уарня) по характеру близок русской Масленице, справляли его в конце февраля – начале марта и веселились в течение недели.

Летний цикл обрядов и праздников марийцы начинали с Кугече (куго – большой, кече – день). Он отмечался через семь недель после праздника Уярня, строго подчиняясь лунному календарю. Этот праздник ассоциировался с православной Пасхой, хотя в его содержании ничего из православной обрядности и символики не наблюдается.

Через семь недель после поминального праздника Куече справляли Семык (по-русски «Семик»). В старину этот день также отмечали общинными молениями и жертвоприношением. В настоящее время обряд сохраняется в более локальных, семейных формах и происходит в рамках традиционного мировоззрения. Основное содержание обряда – посещение могил предков, обрядовая трапеза и общение с душами умерших, украшение могил.

Перед весенним севом проводился праздник сохи (Ага пайрем), совершался магический обряд – просили дождь. В настоящее время Ага пайрем – самый массовый праздник уральских марийцев, в основном утративший религиозное содержание, но выполняющий функции этнической консолидации и этнокультурной идентификации марийцев области.

Совершались также окказиональные обряды, по случаю разных бедствий –войны, голода, мора, засухи. В засуху дождя просили во время «дождевой каши», обряд завершался коллективным купанием.

Марийские народные коллективы регулярно инсценируют на сцене и сельских улицах старинные марийские праздники и обряды. Творческо-поисковая деятельность клубных работников приводит к важному явлению, своего рода «реификации» отдельных явлений культуры, когда под впечатлением увиденного на сцене или в результате приглашения односельчан-участников художественной самодеятельности на семейные торжества, в быт и обрядовую жизнь марийцев возвращаются народные традиции и фольклор. В сельских клубах участники фольклорных ансамблей проводят и возрождают национальный обряд «Проводы в армию».

Свадьба знаменует наиболее значительное событие в жизни семьи и является отчетливо выраженным компонентом традиционной марийской культуры. Зафиксированы различные варианты реальных (не сценических) свадеб, сыгранных в селах Марийские Карши, Малая Тавра, Верхний Бугалыш, и описан своего рода инвариант марийской свадьбы.

Важное значение в жизни и быту марийцев имеют похоронно-поминальные обряды, в которых находит проявление древний культ предков. В них выражается почтительное и уважительное отношение к умершему и ранее погребенным предкам. Необходимо отметить, что основные семейно-бытовые обряды: проводы в армию, свадьба и похороны (в особенности – последний) сохраняют традиционную структуру, последовательность и ритуально-художественные формы. Полностью или частично марийская молодежь, участвуя в семейно-бытовых обрядах, воспроизводит старинные формы, исполняя музыкальные и хореографические произведения, ритуальные действия, повторяя словесные формулы и включаясь в амебейные игры, надевая национальную одежду и применяя обрядовые атрибуты. Традиционным стало приглашать марийского карта (священник, молла) на все районные и многие сельские праздники для благословления.

Самый распространенный и наиболее самобытный жанр марийского фольклора – песни, муро. Песни сопровождали трудовую деятельность, праздничные торжества, игры и развлечения, семейные обряды. По жанровому составу различаются трудовые, бытовые, гостевые, свадебные, сиротские, рекрутские, поминальные, песни-раздумья и другие. Характерной особенностью марийских песен является двухчастное построение образных выражений на основе сравнения или противопоставления: за изображением природного явления воспроизводится выражение чувства, состояния души или действия личности.

Строю народной песни соответствуют марийские музыкальные инструменты. Наиболее распространенными из них были: из духовых — свирель (шиялтыш), деревянные трубы, обмотанные берестой (пуч), волынка с пузырем (шувыр), глиняные свистульки (шун шушпык); из струнных щипковых — гусли (кусле), из ударных — барабан (тумыр). В XIX веке получили распространение гармони. Инструментальная музыка марийцев была тесно связана с семейной и религиозной обрядностью, с песенно-танцевальным творчеством. Под волынку в сопровождении барабана наигрывали песенные и танцевальные мелодии во время праздников и свадеб, ритуальные — на поминках, во время осмотра всходов после посева.

Народная хореография марийцев испытала большое влияние профессиональных хореографов, вследствие чего аутентичность произведений хореографического искусство определить весьма затруднительно. Однако пластический рисунок плясок в исполнении старшего поколения и так называемые дробушки, тыпырдык, дает достоверное представление о старинной хореографии марийцев.

Талант марийского народа наиболее полно воплотился в художественном текстиле, вышивке и народной одежде. Уральским марийцам удалось сохранить великолепные образцы народной вышивки, приемы ее выполнения и уважительное отношение к этому мастерству. Бесконечное разнообразие вариантов народной вышивки уральских марийцев свидетельствует о богатстве традиционного мировосприятия марийцев, самобытности эстетического существования народа.

Основу позднего варианта мужского костюмного комплекса составляет красная пестрядинная рубаха, которая украшается еще более нарядно, чем холщовая. Рубаха подпоясывается нешироким тканым поясом с кистями – одола ÿштö. Пояса этого типа ткутся на дощечках – уша. Мужской свадебный костюм марийца – нарядная рубаха кез тувыр, ярко и причудливо украшенная вышивкой, монетами, блестками, кружевами. На пояс жениху повязывали два тканых рушника.

Поздний костюм уральских мариек развивается на основе рубах из пестряди – красной, «синей» и полосатой – кезе тувыр, канде тувыр и олача тувыр. Поверх рубахи надевается передник ончыла сакыме из сатина или плиса, чаще черный, иногда синий или зеленый, но всегда богато украшенный вышивкой, кружевом, цветными лентами.

Наши исследования показывают, что в сельской местности более 60% населения постоянно общаются на марийском языке, однако почти не читают марийские книги, журналы и газеты. Городское население в быту и на работе пользуются исключительно русским языком. Марийский язык для горожан – язык праздничного (обрядового) общения – на национальных фестивалях и концертах. Очевидно, что наибольшее количество, приближающиеся к 100%, применяющих в общении только марийский язык – среди пожилых людей, 1930 – 1940 г.р.

В Свердловской области зарегистрированы марийские общества «Мари», «Памаш» и «Пиал», действуют и локальные сообщества в муниципалитетах.

Музыкальные и танцевальные традиции живут сейчас в фольклорных коллективах, являясь, помимо языка, мощным средством интеграции марийцев и институтом этнической идентификации. До сегодняшнего времени находятся умельцы играть на старинных инструментах: волынке (шÿвыр) из бычьего пузыря, барабане (тÿмыр), гармонях. Память народа сохраняет старые сказки и предания, обрядовые, лирические и шуточные песни. Активное исполнительское участие людей всех возрастов в праздниках, обрядах и концертах обеспечивает сохранение и дальнейшее развитие народных традиций. В Свердловской области отмечено наличие большого количества исполнительских коллективов, способных профессионально, инициативно и творчески удовлетворить потребности марийского населения в приобщении к национальным традициям. Коллективы увеличивают количество программ, разработанных самостоятельно и основанных на национальных традициях, в репертуаре каждого ансамбля есть произведения аутентичного фольклора – песенного и хореографического.

В учебных заведениях Западного управленческого округа, в первую очередь в средних школах, ведется работа по реализации программ краеведения и этнокультурного образования, по приобщению к марийской культуре и традициям. Разработаны и реализуются программы дополнительного и основного образования (региональный компонент), мероприятия внеурочной работы, сценарии массовых мероприятий и познавательных программ для детей.

По мнению респондентов, сохранение этнической идентичности возможно при регулярном «прикосновении к истокам» – формам внутрикультурной коммуникации, воспроизводящим этнокультурные поведенческие матрицы и эмоциональные состояния. В качестве таковых рассматриваются: общение с родителями и стариками, естественно на родном языке, участие в значимых хозяйственных занятиях в родном селе, участие в национальных праздниках, посещение концертов и выставок, организация этнического компонента современных социальных и семейных событий.

А.А. Бобрихин, кандидат философских наук, заведующий

отделом наивного искусства МАУК «Екатеринбургский музей изобразительных искусств», Екатеринбург

Источник статьи: http://uraltradicia.ru/about/proekty-centra/etnokulturnaya-karta-srednego-urala/narody-prozhivayuschie-v-sverdlovskoy-oblasti/mariycy/

Команда Кочующие

Командный раздел

Марий Эл

Татарстан

Регионы

Окно в природу

Блог от Лоцмана

Вход в систему

Последние комментарии

• река Толмань
  1 час 58 минут назад
• а вот что будет(((
  2 часа 20 минут назад
• Егор, как всегда на
  5 часов 59 минут назад
• названия рек и озер
  1 день 7 часов назад
• я уже писал про чудесный
  1 день 7 часов назад
• Многие гидронимы Беларуси
  2 дня 12 минут назад
• почти
  2 дня 1 час назад
• интересные путешествия
  2 дня 2 часа назад
• Мое путешествие через Хотню 2020
  2 дня 21 час назад
• Шумиха на реке Буй
  3 дня 7 часов назад

Популярное содержимое

За сегодня:

За всё время:

Марийские праздники

Неотъемлемой частью общественного быта марийского народа были календарно-трудовые, обрядовые, языческие, престольные (храмовые), местные деревенские праздники.
В праздниках олицетворялись идеалы марийского народа, его представление о счастье, полноте существования, гармонии и творческой жизни.
В праздники совершали моления и прошения у многочисленных богов о хорошем урожае, о хорошей погоде, об избавлении от болезней и т.д.

У каждого народа есть свои традиционные праздники. Изучив марийские праздники, знакомясь с традициями и обычаями родной деревни, можно утверждать, что корни многих марийских праздников уходят глубоко в язычество марийского народа.
Язычество марийского народа — это целый необозримый мир. Ко всему прочему, этот мир жив и по сей день. Приверженцев язычества называют «чимарий», что означает «чистый мари» или «настоящий мари».
Почему «чистый мари»?
— Мари, сохранивший изначальную веру, не примкнувший к другой. Марийский народ во все времена поклонялся силам природы, ощущал себя ее частицей, осознавал, что он не царь природы, которому позволено губить ее как угодно.

МАРИЙСКИЙ КАЛЕНДАРЬ:
2019 ийлан Марий календарь/Календарь языческих праздников мари на 2019 год

2019 ийлан эрвел марийын юмыйӱла кечыже-влак/Марийские обрядовые праздники на 2019 год

У ий/Январь
1 — У ий (Григориан календарь почеш)/
Новый год (по Григорианскому календарю)

3 — Мланде Кече деке эн чот лишемме жап (перигелий)/
День сближения Земли с Солнцем (перигелий).

3-11 — Шорыкйол (Григориан календарь почеш эртарыме Шочйол)/
Шорыкйол (марийская Коляда по Григорианскому календарю).

Начало Нового года, и зима берет свои права, солнце поворачивает на лета, а январь – на мороз!
У русских в эти дни идут Святки, у древних татар и чувашей (булгар) – праздновался Нардуган, а марийцы издревле праздновали Шорыкйол.
Народные календарные праздники и обряды представляют особую ценность в культурном наследии марийского народа. Их празднование играет важную роль в сохранении самобытности народа.
Одним из таких праздников является Шорыкйол (Овечья нога). Праздник имеет несколько названий. Он отмечается в период зимнего солнцестояния (с 22 декабря). Православные марийцы празднуют его в одно время с христианским Рождеством (7 января).

В прошлом марийцы связывали с этим праздником благополучие своего хозяйства и семьи, перемены в жизни. Особенно большое значение имел первый день праздника. В этот день девушки ходили по домам, обязательно заходили в овчарни и дергали овец за ноги. Этот ритуал должен был обеспечить плодородие и благополучие в доме. К первому дню праздника был приурочен ряд примет и поверий. Серьезное значение марийцы придавали различным гаданиям. Они в основном были связаны с предсказанием судьбы.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой. Они воспринимаются марийцами как предвестники будущего. Хозяева дома стараются встретить ряженых как можно лучше. Среди ряженых часто встречаются медведь, гусь, лошадь, журавль, коза и другие животные. Специально к празднику берегут лесные орехи, которыми угощают ряженых. Существенную роль в этот день играет обрядовая еда. Обязательным блюдом является баранья голова, кроме нее готовят традиционные напитки и кушанья.

Локальные названия праздника.
Шортйол (Медведевский, Советский, Оршанский районы РМЭ), Шартял, Шачял (горные марийцы), Сорыкйол (кировские марийцы), Васли вады (нижегородские марийцы).

В саду трясли ветки и стволы плодовых деревьев и кустарников, чтобы в новом году собрать богатый урожай фруктов и ягод. В этот день девушки ходили по домам, в любом случае заходили в овчарни и дёргали овец за ноги. Подобные действия, связанные с «магией первого дня», должны были обеспечить плодородие и благополучие в хозяйстве и семье.
Неотъемлемой частью праздника Шорыкйол является шествие ряженых во главе с основными персонажами – Стариком Василием и Старухой (Васли кува-кугыза, Шорыкйол кува-кугыза). Существенную роль в этот день играет обрядовая пища. Обильный обед на Шорыкйол должен обеспечить достаток в еде на предстоящий год. Обязательным обрядовым блюдом считается баранья голова, помимо неё готовят традиционные напитки и кушанья: пиво (пура) из ржаного солода и хмеля, блины (мелна), овсяные пресные хлебцы (шергинде), ватрушки с начинкой из конопляных семян (катлама).

19 — Вӱд модмо кече/
День Живой воды.

Тичмаш тылзе/полнолуние — 2 у ий/январь
У тылзе/новолуние — 6 январь
Тичмаш тылзе/полнолуние — 21 у ий/январь

Пургыж/ Февраль
4 — Пел теле кече. Теле Илян — теле рӱдӧ/
Половина Зимы. Илян зимний – середина Зимы.

6 — Пелгинде кече/
Полухлебница.

10 — Кудерт кече. Кудо ӧртым – Кудо Ава ден Кудо Ачам жаплыме кече/
День Кутного бога – Домового.

12 — Коҥга пазар. Леве кече/
Печной базар. Теплый день.
У тылзе/новолуние — 4 пургыж/февраль
Тичмаш тылзе/полнолуние – 19 пургыж/февраль

Шошо/Март
4-10 март — Ӱярня/
Масленица.

«Масленица» («Уярня»)
Предки марийцев в конце зимы проводили праздник, во время которого устраивали проводы зимы и встречу весны с ее живительной силой и солнечным теплом. В нем сочетались элементы зимней и весенней обрядности, что стало особенностью праздника. В основе масленичной обрядности лежал аграрный культ. Стремление пробудить и оживить природу, возродить плодородные силы земли, а также обеспечить хозяйственное благосостояние семьи, оградить себя и свое хозяйство от темных сил — первоначальная идея Масленицы, забыта в настоящее время. Праздник проводится с использованием традиционных масленичных элементов: взятие снежной крепости, катание на шестах, медвежьей потехой, кулачными боями, зимними мужскими забавами и подвижными молодежными играми, а также проводится ярмарка с блинами, горячим чаем, с продажей декоративно-прикладных товаров. Во время гулянья все желающие катаются на лошадях.

14 — Шошым ӱжмӧ, лум юзо вийым налме кече/
День зазывания Весны, день обретения снегом живительной силы
20 — Шошым кече ден йӱд иктӧр лийме жап/
Весеннее равноденствие.

21 — Угече (ожсо Кугече). Юмо волымо кече (кече календарь почеш). Тиде кечын мландышке, шулдыран ош имньыжым кушкыжын, Мер Юмо вола. Ожсо У ий. Шӱдыр ончен, шошо тӱҥалтыш. Маска кынелеш. Марий йӱлалан лишыл зороастрийский календарь почеш, Шоҥшо идалыкым Лань идалык (Чыным рашемдыше идалык) вашталта/
День Нового Солнца (Великий день по солнечному календарю). День спускания с неба Юмо (по солнечному календарю). В этот день с неба на землю спускается Мер Юмо (у других народов — Митра-Яма, Митра-Йима, Мир-Сусне-Хум). Древний Новый год. Астрономическое начало Весны. По близкому к мари зороастрийскому календарю, год Ежа сменяется годом Лани.

У тылзе/новолуние — 6 шошо/март
Тичмаш тылзе/полнолуние — 21 шошо/март

Вӱдшор/Апрель
7 — Тер кудалтыме кече/
День замены саней на телегу.

13 апрель – Албаста коштмо кече. Тиде кечын ялла мучко албаста коштеш да малыше еҥ-влакым пикта. Пиктен ынже керт манын, каза парням тарватыман. Но коклан тидым ышташ моткоч неле, вет албаста лишеммеке, айдемын могыржо тӱҥеш.
Шӱкшондал кӧрвеч гыч лекме кече. Калык ой почеш, тиде кечын кӧрвеч гыч шӱкшондал лектеш. Кӧ тудын кум ӱпшым кӱрлеш, чыла тӱрлӧ погым йодын кертеш. Но тыште иктым мондыман огыл – уда чонан улат гын, погыжо кум кече гыч кумыжыш савырна, а ӱпшым кӱрлын от керт гын, нелын сусырта. Шӱкшондал лекме деч ончыч, йыгыжге ӱпш лектеш маныт. Кугезына-влак, очыни, тудет кумыж вуян кишке сыным налын кертмылан ӱшаненыт. Вет тудет пӧртыш пура гын, виклан йыгыжке ӱпш шарла, а вуйжо кумыжым ушештара. Икманаш, кучен кертат гын, кидыштет «кумыж» кодеш.
Шӱкым йӱлатыме кече.

13 апрель — День духа албаста. Албаста ходит по домам и душит спящих людей. Чтобы он не смог задушить, надо пошевелить мизинцем. Но сделать это не просто, ведь при приближении албасты пальцы немеют.
День кикиморы (у мари — старый лапоть). В этот день из-за печки выходит кикимора. Кто сможет оторвать три её волоса, получит, что пожелает,но если человек не добрый, через три дня все , что попросите, превратится в бересту. Если не поучится оторвать волосы — покалечит. Говорят, перед выходом кикиморы распространяется неприятный запах. Скорее всего, в древности верили, что кикимора может принимать облик ужа. Ведь как раз при появлении ужа распространяется неприятный запах. А мари ужа называют «кумыж вуян кишке» — змея с берестяной головой. В общем, если поймаешь ужа — кикимора. в руках будет «береста» — змея с берестяной головой.

16 – Вӱд Он кынелме кече/
День Хозяина воды.

11-18 – Изи Лышташ кумалтыш. Изи Агавайрем/
Моление Маленький лист. Малый Агавайрем – моление перед весенне-полевыми работами.

19 апрель – Мланде Авам жаплыме кече. Тиде кечын пасушко лекман да Мланде Ава деч йытыным сайын кушташ йодман.
Игече тымык да умыр гын, икияш ума.

19 апрель — День почитания Матери Земли. В этот день нужно выйти в поле и попросить у Матери Земли хорошего урожая льна.
Если погода тихая, уродятся яровые.

22 – Йомшеҥерым жаплыме кече/
День почитания Затерянной реки – Хозяина подземных вод.

22-28 — Кугече арня (кызыт палемден тунемме почеш)/
Неделя Кугече – Пасхальная неделя.
Праздник «Кугече» (Пасха) был главным праздником весеннего календарного цикла, он отмечался через семь недель после праздника Ӱарня (Масленицы), то есть строго подчинялся лунному календарю. Отмечался он как праздник весны, как момент наделения земли плодородной силой, хозяйства – благосостоянием, семьи – здоровьем.
Кугече сопровождался многочисленными обрядами и поверьями. Марийская пасхальная неделя Кугече была насыщена различными обрядами, запретами, поверьями. Например, по бытующим среди марийцев Сернурского района верованиям по ночам ведьмы и колдуны превращаются в разных животных. Главным в древнем языческом празднике Кугече был обряд поминовения предков. Поминовение усопших происходило в четверг в каждом доме.
К пасхальной неделе парни устанавливали качели. У качелей устраивали молодежные игры, песни и танцы.
В рамках марийской пасхальной обрядности магические свойства приписывались крашеным яйцам. Яйцами угощали родственников, соседей, раздаривали нищим. Верили, что пасхальное яйцо способно отвести пожар: «горящее строение обходили с яйцом и иконой, а затем бросали в огонь, после данного обряда пожар затихал». Таким образом, полевые материалы автора показывают глубокое взаимопроникновение христианских и языческих элементов в народную традицию. Это проявляется в том, что праздник православной Пасхи и ее обряды воспринимаются значительным количеством марийцев в качестве национальных.
Пчёлы считались детьми бога. Убить пчелу было большим грехом, а к лицам, занимающимся пчеловодством, предъявлялись строгие моральные требования. Продажа ульев на сторону осуждалась, а ухаживать за пчёлами положено было в белой и чистой одежде. Во время общественных, семейных, родовых жертвоприношений просили у богов благословить пчёл, необходимо было обращаться с ними как с «божественными птичками». Во время жертвоприношения просили также изобилия мёда, сохранения и умножения пчёл.

23 — Пел кон кече/
День подготовки в Великому дню (Полущелочный день)

24 — Тоштымарий кон кече. Кечыла вӱргече/
Канун Великого дня

25 — Сорта кече/
День свечи – поминание предков
25 — Шошо Илян кече. Шошо рӱдӧ. Шошым пайрем/
Весенний Илян. Середина Весны.

26 — Кугу кон кече/
Большой щелочный день.

26 — Марий талешке кече/
День марийского героя.

27 апрель – Рывыж-влак у рожым кӱнчымӧ кече. Тиде кечын, калык ой почеш, рывыж-влак тошто рожыштым кудалтен каят да у рожым кӱнчат. Тидлан кӧра нуным чара кидын кучаш лиеш.
Корак-влак мушкылтмо кече (Корак пайрем). Калык ой почеш, тиде кечын коремыште корак-влак мушкылтыт да игыштым ойырат. Шошо ага пашам тӱҥалме кече – тиде кече гыч шошо ага пашам тӱҥалман.
Корак кычкыра гын, йӱр йӱреш. Игече ночко да лавыран гын, шошо ага паша сайын эрта.

27 апрель — День лисы. В этот день лисы бросают свои прежние норы и роют новые. Поэтому их можно ловить голыми руками.
Вороний праздник. В этот день вороны умываются в лужах, речках, прудах и отделяют от себя повзрослевших птенцов.
День начала весенних полевых работ.
Если каркают вороны, будет дождь. Если погода дождливая и грязная, весенне-полевые работы пройдут вовремя.

28 – Юмо волымо кече (тылзе календарь почеш). Кумалтыш кече. Шелык кумалтыш/
День спускания с неба бога Юмо (по лунному календарю). День молений. Если погода позволяет, моление проходит в Шелыке – невспаханном участке поля, где живут Мать и Отец Земли.

29 — Юмо кӱзымӧ кече/
День вознесения на небо бога Юмо (праздник связан не с христианством, а с древним культом бога Йимы — Митры).
У тылзе/новолуние — 5 вӱдшор/апрель
Тичмаш тылзе/полнолуние — 19 вӱдшор/апрель

30 апрель – Мӱкш Ава ден Мӱкш Оным, тыгак Мӱкш Шочын, Мӱкш Пӱрышӧ, Мӱкш Перке, Мӱкш Пиямбар, Мӱкш Сакче, Мӱкш Саус, Шыште Корно Палластарыше, Мӱкш Казначей, Саска Пӱрышӧ, Пу ӧрт, Мӱкш Переста юмо-влакым жаплыме кече. Кугезына-влак мӱй перкым лач нунын дечын йодыныт.

30 апрель — День почитания пчелиных богов. Их у мари очень много: Мӱкш Ава и Мӱкш Он, Мӱкш Шочын, Мӱкш Пӱрышӧ, Мӱкш Перке, Мӱкш Пиямбар, Мӱкш Сакче, Мӱкш Саус, Шыште Корно Палластарыше, Мӱкш Казначей, Саска Пӱрышӧ, Пу ӧрт, Мӱкш Переста.

Ага/Май
1- Илыш Шочын Авам, Юмын Авам да Юмынӱдырым жаплыме кече/
День почитания Матери Жизни, Матери Юмо и Дочери Юмо.

3 — Мер Юмо-Кугыеҥым, Мер Кугыеҥым жаплыме кече/
День почитания бога Мер Юмо, Кугыеҥа, или Мер Кугыеҥа.

3 — Кугече кугарня/
Пятница после Великого дня.

6 май – Вольыкым пасушко лукмо кече (Йогор кече).

Калык ой почеш тиде кечын эрдене вочшо лупс юзо виян улеш. Тудо тӱрлӧ чер дечын эмла да шинча вочмо дечын арала. Но лупсым кече нӧлтмӧ марте гына погаш лиеш. Мер Юмым, Кугыеҥым, Пиямбарым, Вольык Ильяным да Агавайрем Юмым жаплыме кече. Мер Юмым але Кугыеҥын кавасе сынжым ме кажне йӱдым ужына, манын кертына. Ик ой почеш — тиде Орион тӱшкашӱдыр. Ожно тудлан лӱмлалтше серлагыш кок вуян имне але имнешке сынан лийыныт. Христианство сеҥымекат тиде образ йомын огыл. Мер Юмо — Кавасе имнешке (рушла – Даждьбог, скандиавла — Один) Йогор Юмыш (Георгий Победоносец) савырнен. Марий-влак тудым тыгак Кори маныт. Ме тудым кызыт 50 ыр марте оксаште ужын кертына. Мом манаш? Кок вуян орелжат саде Мер Юмымак ончыкта. Икманаш, ожсо юмо-влак йомын огытыл, нуно эре воктенна улыт! Иктым веле мондыман огыл, илен-толын Юмын Он — Мер Юмо (ожно Юмо гына маныныт) ден Кугу Илыш Шочыным ме кызыт ик юмо семын ужына да Ош Кугу Юмо манына. Илыш Шочын Ава ден Юмын Авамат ик юмо семын ужына. Юмынӱдыр веле поснарак улеш.
Эр лупсан гын, тар ума. Йӱр йӱреш гын, шемшыдаҥ удан шочеш. Эр ояр гын – эр ӱдалтеш, кас ояр гын – вараш. Куэ лышташ кугу гын, шурным Мланде Авам жаплыме кечылан (28 август) поген пытараш йӧн лиеш (шурно ума). Мер Юмо ош имньым кычка але кушкыжеш гын (лум пасушто кодын гын), — лектыш уда лиеш, шем имньым кычка (кушкыжеш) гын – шурно ума. Тиде эр йӱдым кылмыкта гын, эше нылле эр йӱштӧ лиеш. Йӱр йӱреш гын, шудо ума. Ӱвыра-влак тӱшкаш чумыргат гын, шокшо лиеш. Кечывал мардеж пуа гын, шурно ума. Йӱдвел мардеж пуа гын, шыжым вашке кылмыкта. Тиде кечын меж гыч ыштыме але ургымо нимогай вургем ден арверым чияш да кидыш кучаш ок лий – вольыкым пире-влак кочкыт.

6 май — День первого выгона стада (Егорьев день).
Если в этот день выпадет роса, будут добрые проса. Если пойдет дождь, гречиха не уродится. Если утро ясное ӹ ранний сев, ясный вечер — поздний сев.

8 — Йӱрым йодмо кече/
День прошения дождя.

15 — Шӱшпык кече/
Соловьиный день.

22 май – Имне ончышо-влакын кечышт (Шошо Миколо, Шокшо Миколо). Рашрак лияш гын, Шошо Миколо Мер Юмын вес лӱмжӧ. А юзо имне эре Мер Юмо пелен. Арам огыл Мер Юмым тыгак кавасе имнешке маныт. Ков вуян имне сынан серлагыш лач Мер Юмын символжо.
Шошо кечым Кеҥеж кече вашталта. Тиде эрдене вочшо лупс юзо виян улеш.
Пареҥгым шындыме кече.

22 май — День конюхов и коневодов (Никола Вешний, Никола Теплый). Если быть точным, то Никола — это другое имя бога Мер Юмо (Бог Мира — покровитель рода людского, отец отцов наших, идентичный или близкий к Митре). Волшебный конь неразделимый путник Мер Юмо. Не зря Мер Юмо так же называют Небесным всадником. Символ Мер Юмо — коньковая подвеска.
С этого дня начинаются летние теплые дни. Утренняя роса этого дня имеет целебную силу.
День посадки картофеля.

31 май – Тумо лышташым колтымо кече.
Йытыным ӱдаш лекме кече. Тиде кечын йытыным ӱдаш лекташ йӧнан. Йытын нӧшмӧ мешакыш икмыняр шолтымо муным пыштыман да, комдыш нӧшмым оптымо годым кидыш логалеш гын, кочман. Но кочмо деч ончыч тудым, йытын кужо лийже манан, икмыняр гана кӱшкӧ шолыман. Калык ой почеш, ӱдырамаш-влак йытыным, умыжо манын, чара могырын ӱдышаш улыт — Перке Юмо чияш вургемышт укем ужеш да тудым сайынак кушта.
Тумо лышташ шуко гын, шӱльӧ ума.

31 май — День дуба. В этот день у дубов распускаются листья.
День посева льна. В этот день нужно начать сеять лён. В мешок с семенами нужно положить несколько вареных яиц. Если при перекладывании в лукошко они попадутся в руки, нужно съесть. Но перед этим, чтобы лен вырос высоким, нужно несколько раз подбросить вверх. Лён женщинам нужно сеять обнаженными — чтобы бог Изобилия увидел их наготу, сжалился и дал хороший урожай.
Если у дубов листьев много, уродится овёс.

Кӱсӧ/Июнь
1 — Шурнывече Серлагыш/
День почитания бога, защищающего всходы.

5 июнь – Кынем ӱдымӧ кече. Киярым тиде кече марте шынден шуктыман.

5 июнь — Конопляный день. В этот день нужно сеять коноплю. Огурцы нужно посадить до этого дня.

12 – Семык/
Семик — МАРИЙСКИЙ ПРАЗДНИК СЕМЫК

12 июнь – Кишке пайрем.

12 июнь – Кишке пайрем. Калык ой почеш, тиде кечын кишке-влак кугу сӱаным ыштат да чыланат тушко вашкат. Сандене кишке-влакым пушташ ок лий, пуштат гын, родо-шочшыжо-влак ӱчым шуктат да чӱҥгалыт. А нунын аярышт дечын тиде кечын нимогай эмлызе эмлен
ок керт. Кишкын вийжым шӧрва пушеҥге пытарен кертеш, кидыштет тудын укшыжо лиеш гын, кишке чӱҥгалын ок керт. Кишке-влак удам веле огыл, пайдамат кондат. Мутлан, кишке коя шинчам эмла, кишке коваште – юҥго вочмым (кӱч кӧргӧ пуалмым). Кишке пайрем годым кугупурсам ӱдыман. Тидын деч ончыч, лектыш сай лийже манын, урлыкашым лум шулымо вӱдышкӧ пыштыман. Тыгай вӱдлан келге чукырлашке мияш лиеш. Тушто тудет кужу жап ок кошко.
Семык – сорта кече. Семык – сортам чӱктымӧ да кугезе-влакым уштымо кече тений тений тиде кечылан логалеш. Семык годым 21 сортам чӱктыман.

12 июнь — Змеиный праздник. Змеиная свадьба.
Марийский Семик — День поминовения предков. На Семик нужно зажечь 21 свечу.

14 — Лышташ кугарня/
Листовая пятница

6-16 – Кугу Лышташ кумалтыш. Кугу Агавайрем/
Моление Большого листа. Большой Агавайрем – моление в честь окончания весенне-полевых работ

Агавайрем – древний земледельческий праздник, посвящен божествам плодородия, земли и силам природы, имеет важное религиозное значение. Им завершается весенний цикл праздничной обрядности марийцев.
«Агавайрем» День Творения Всевышнего в создании Земной жизни. Слово «Ага» в переводе обозначает пространство, «Вайрем» — творение. Марийская философия связывает все происходящие силы c Ветром, с Облаком, с Водой.
Они находятся непрерывном в движении за счет Творца. Всевышний создатель для этого использует силы светлого Солнца, Звездного мира и Луны. Агавайрем — Творец Всевышней силы всей Вселенной. В своих объятиях является держателем благоденствия всех живых существ на космическом пространстве.

состязания и игры , праздник Агавайрем

В своей книге «Юмын йўла» автор Попов А.И. отмечает, что божество «Агавайрем» является держателем человеческих творений. Художники, кузнецы, ремесленники, вышивальщицы, писатели, поэты — создатели произведения искусств. Раньше на этом празднике выставлялись работы всех вышеназванных профессий. Меценатами обществом влиятельных людей оценивались самые лучшие работы награждались по достоинству золотыми и серебряными монетами.

В настоящее время Агавайрем проходит на Дубовой поляне в районе Сосновой рощи г.Йошкар-Олы. На открытой поляне располагаются качели и различные сооружения для проведения национальных марийских игр и ритуала для обрядовых блюд (каши, варенные яйца, квас).
Предварительно расстелив полотно на землю, возле мирового дерева «Онапу» ставят национальные блюда, которые варятся из различных видов круп, символизирующий дружбу марийского народа. Яйца, сваренные вкрутую, являются началом жизни. Хлебный квас олицетворяет могущество и народную силу.

16 — Йӱр пучымыш/
Дождливая каша – обряд вызывания дождя

17 — Мланде шочмо кече/
День рождения Земли
Мланде шочмо кече – день рождения земли. У марийцев обряд рождения земли празднуют через семь недель после Великого дня. Обряд в честь Мланде шочмо кече был связан с запретами по отношению к земле. Марийцы соблюдали особые правила, считали, что земле после зачатия требуется отдых, покой и тишина. В этот день запрещалось шуметь, копать, рыть землю, забивать колья, стирать грязное белье, громко разговаривать. Мланде шочмо кече считался важным праздником.

17-30 – Утым пайрем – мондалтше кугезе-влакым уштымо да йӱрым йодмо йӱла/
Праздник забытых — обряд почитания забытых предков и прошения дождя

21 — Кӱсӧ — эн кӱчык йӱд. Шӱдыр ончен, кеҥеж тӱҥалтыш. Маска вийым налме жап/
Кӱсӧ – самая короткая ночь. Астрономическое начало Лета. День обретения медведем силы
У тылзе/новолуние — 3 кӱсӧ/июнь
Тичмаш тылзе/полнолуние — 17 кӱсӧ/июнь.

Как отмечали праздник Кӱсӧ в мари Бирского уезда.
Ежегодно празднуется перед Петровым днем, незадолго до начала сенокоса, в начале июля по новому стилю, в большой жертвенной роще кӱсӧ олмо (место, где отмечается праздник Кӱсӧ) вблизи от деревни Курманаево (приблизительно 20 верст севернее от уездного города Бирска) большой жертвенный праздник, в котором принимает участие все черемисское население волости Чуриева кроме того черемисская деревня Киякбаева (черем. Кикпай) в волости Бураева, населенная исключительно лишь татарами.

Чтобы определить ближе начало праздника, несколькими днями раньше собираются муллы (примечание: тут и далее марийского карта называют муллой, так как бытописатель финн, и мало знаком с местной традицией) из различных деревень в резиденцию волостного правления, причем — как вообще при праздниках — строго соблюдается, чтобы первый день праздника не выпал на «несчастливый день» — среду или субботу, — а на какой-нибудь другой из «счастливых» дней.
Затем рано утром первого праздничного дня собираются муллы, которые служат на празднике Кӱсӧ, в жертвенной роще, где для них построено жилье, открытый навес с нарами в передней части, и остаются там до конца праздника. Чтобы лишь испечь жертвенные хлеба, которые кладутся перед жертвенными деревьями, вечером отправляются те муллы, которые на следующий день должны служить, в близлежащую деревню Курманаево, где они сначала очищаются купанием.

Все проповедники купаются каждое утро перед началом жертвы в реке, которая протекает рядом с жертвенной рощей, и надевают затем чистое белье и одежду. Равным образом купание необходимо и для народа, который собирается в большом количестве лишь позднее, перед обедом, когда уже скоро будет готово мясо жертвенных животных, прибывая частично пешком, частично на лошадях с повозками, все в чисто выстиранной одежде.
Жертвенные животные покупаются муллами преимущественно в близлежащих деревнях.

Средства для этого, как и мука, из которой пекут жертвенные хлеба, и что муллы употребляют сами во время праздника как еду, собираются населением. Если выделенных средств не хватает, недостающее покрывается новыми сборами и добровольными взносами. Цену животным владелец предоставляет определять муллам, добровольно соглашаясь с тем, что они считают за хорошую цену.

Общим условием для жертвенных животных служит то, что они должны быть в возрасте менее двух лет, и обладать определенной мастью, которая у лошадей и рогатого скота — красная или коричневая, у баранов — белая; только те животные, которые жертвуются четырем земным духам, бывают черной масти. Относительно гусей и уток (последние вообще не жертвуются на празднике Кӱсӧ) необходимо соблюдать, чтобы они были годового приплода, а если самки, чтобы они не несли еще яиц; цвет должен быть белый или беловатый.
Ежегодно жертвуется по меньшей мере двадцати различным божествам, и праздник продолжается не менее восьми дней, если все происходит по желанию, т.е. если боги примут жертвы вовремя, что отнюдь не всегда случается. В дальнейшем я привожу жертвы в порядке их принесения, названия божеств, которым эти животные жертвуются, и пояснения к именам божеств.

Первый день:

1. Жертвенное животное: жеребец; божество: Кугу юмо (высший бог или великий бог). 2. Ж.ж.: бык; божество: юмын пиямбар (пророк бога). ; 3. Ж.ж.: баран; б.: юмын шукчо (ангел бога).
Второй день:

1. Ж.ж.: жеребец; б.: пуйыржо юмо (создающий или дающий бог). ; 2. Ж.ж.: жеребец; б.: кӱдырчӧ юмо ( бог грома).
Третий день:

1. Ж.ж.: жеребец; б.: эрге пуйыржо юмо (сыновей дающий бог); 2. Ж.ж.: баран; б.: сакче юмо. ; 3. Ж.ж.: кобыла; б.: кугу перке (большая удача, изобилие).
Четвертый день:

1. Ж.ж.: корова; б.: юмын шочын. ; 2. Ж.ж.: корова; б.: юмын ава (мать бога); 3. Ж.ж.; корова; б.: кугу шочын.
Пятый день:

1. Ж.ж.: корова; б.: кече-ава (мать солнца). 2. Ж.ж.: корова; б.: мардеж-ава (мать ветра).
Шестой день:

1. Ж.ж.: жеребец; б.: кугу ава. ; 2. Ж.ж.: бык;б.: кава пиямбар; 3. Ж.ж.: баран; б.: кава шукчо.
Седьмой день:

1. Ж.ж.: жеребец; б.: тӱнча ӱмбал кугу пуйыржо (управляющий миром великий даритель); 2. Ж.ж.: баран; б.: юмын аш. ; З. Ж.ж.: баран; б.: юмын казначи (казначей бога).
Восьмой день:

1. Ж.ж.: гусь; б.: юмын витньызыже (дух-посредник, докладывающий богу и остальным божествам о ходе жертв).

Шырка/Июль
5 — Мланде Ош Кече деч эн чот торлымо кече (афелий)/
День наибольшего отдаления Земли от Солнца (афелий)

8-16 июль — Кӱсӧ кумалтыш. Тичмаш тылзе марте шуйна. Кӱсӧ – ожсо марийын пӱртӱс юмыжо/
Моления Кӱсӧ. Длятся до полнолуния. Кӱсӧ – древнемарийский бог природы.

8 — Кӱсӧ кумалтыш, кид пыштыме кече/
Начало молений Кӱсӧ

17-31 — Керемет кумалтыш/
Моления Керемету

26 — Илян кугарня/
Пятница, посвященная богу Иляну – богу жизни и природы
У тылзе/новолуние — 2 шырка/июль
Тичмаш тылзе/полнолуние — 17 шырка/июль

У шурно/Август
2 — Илян кече. Кеҥеж Илян — кеҥеж рӱдӧ/
День бога Иляна. Илян Летний – середина Лета

14 — Мӱкш Илян кече/
Пчелиный Илян

19 — Саска Илян кече/
Цветочный, Плодовый Илян

У тылзе/новолуние — 1 август.
Тичмаш тылзе/полнолуние — 15 у шурно/август
У тылзе/новолуние — 30 у шурно/август

Идым/Сентябрь
5-13 — Шыже кумалтыш. Покшым кува ден Покшым кугызалан пелештымаш/
Осенние моления. Время проведения обрядов в честь Старика и Старухи богов Заморозков

14 — Вӱд йӱкшымӧ кече, Кайыквусо Илян кече/
День похолодания воды. День почитания Иляна диких птиц

14-27 — Тиште (Насыл) Керемет кумалтыш/
Моления в родовых Кереметах

14 идым/сентябрь – 14 сес/октябрь – Вӱредышым чӱктымӧ жап/
Время проведения обряда Вӱредыш – поминания недавно умершего

21 — Вольык Илян кече/
День почитания Иляна скота

23 — Пызле кече. Шӱдыр ончен, шыже тӱҥалтыш. Маска малаш возаш ямдылалтеш/
Рябиновый день. Астрономическое начало осени. Медведь начинает готовить берлогу.

27 — Маска пайрем. Тиде кечын Чодыра оза кайык ден янлык-влакым йырже чумыра да каҥашымашым эртара, сандене чодыраш кошташ ок лий/
Медвежий праздник. В этот день Хозяин Леса собирает вокруг себя зверей и проводит юольшой совет, поэтому в лес ходить нельзя.

29 идым/сентябрь — 13 сес/октябрь марте шуйна — Мланде йыр. Кугу Юмылан ош лудым витнен кумалмаш/
Моление Вокруг Земли. Время подношения Великому Юмо белой утки
Тичмаш тылзе/полнолуние — 14 идым/сентябрь
У тылзе/новолуние — 28 идым/сентябрь

Сес/Октябрь
12 — Тоштыеҥым уштымо кече. Сонарзе кече/
День почитания древних предков. День охотник.

14 — Мланде кылмыме кече, Угинде (У пучымыш)/
День замерзания Земли, Новый хлеб (Новая каша).

17 — Таргылтыш кече — тиде кечын таргылтыш-влак чодыраште пытартыш кече коштыт да моткоч орадыланат. Сандене чодыраш коштман огыл — лӱдыкшӧ/
День Лешего – в этот день лешие бродят в последний день.

30 — Орвам кудалтыме кече/
День замены телеги на сани
Тичмаш тылзе/полнолуние — 14 сес/октябрь
У тылзе/новолуние — 28 сес/октябрь

Йӱштӧ/Ноябрь
1 — Шурмаҥше кече. Шыже Илян — шыже рӱдӧ/
День Рыси. Осенний Илян.

12 — Ӱдыр кече/
Девичий день
Тичмаш тылзе/полнолуние — 12 йӱштӧ/ноябрь
У тылзе/новолуние — 26 йӱштӧ/ноябрь

Теле (Шорыкйол)/Декабрь
4 декабрь — Теле (Йӱштӧ кугыза ден Йӱштӧ кува, Йӱдвел мардеж) толмо кече/
День прихода бога Теле (Деда Мороза и Бабушки Морозихи, Северного Ветра).

5-8 — Теле Кӱсӧ кумалтыш/Моления в честь зимнего Кӱсӧ
21 — Теле Кӱсӧ/Зимний Кӱсӧ
22 — Кече пижме кече. 25 теле марте эн кужу йӱд-влак шогат/
День застревания Солнца. До 25 декабря самые длинные ночи.

25 — Шочйол. Шӱдыр ончен, У ий — У Йол шочеш. Маска вес ӧрдыжшӧ дене савырнен возеш — кече кужемаш тӱҥалеш/
Рождение Нового Йола. Астрономический Новый год, Новый Йол. Медведь переворачивается на другой бок.

26 — Пучымыш кочмо кече, Шочйол арня пура/
День каши, начало недели Шочйол (буквально – Рождающийся Йол).

26 теле — 3 у ий — Шочйол арня/
Неделя Шочйол – древнемарийская Коляда.

Тичмаш тылзе/полнолуние — 12 теле (шорыкйол)/декабрь
У тылзе/новолуние — 26 теле (шорыкйол)/декабрь

«Марий вургем пайрем унала ӱжеш» («Праздник марийского костюма приглашает в гости»)
Шоу представление национальных костюмов: историческая реконструкция (реплика этнографического костюма), современный бытовой костюм; современный сценический костюм, рукотворная кукла в национальном костюме. Национальные костюмы и рукотворные куклы в национальных костюмах должны быть выполнены по собственным авторским эскизам и демонстрироваться впервые в рамках этого фестиваля. На фестиваль представляются произведения, созданные за последние два года.

Республиканский национальный праздник «Пеледыш пайрем» («Праздник цветов»)
Впервые Пеледыш пайрем под названием Йошкарпеледыш пайрем проведен в 1920 году. Праздник содействовал закреплению в народе новой жизни, вносил знания и культуру в повседневный быт марийцев.

В современный период Пеледыш пайрем является неотъемлемой частью национальной культуры марийского народа. Он прославляет мирный труд, людей труда, служит укреплению национального самосознания народа, его единению, утверждает идею сохранения языка, песен, танцев, народного костюма, пропагандирует дружбу между народами.

Межрегиональный фестиваль-конкурс национальных свадебных обрядов «Сÿан пайрем» («Свадебный праздник»)
п. Морки, июнь.
Фестиваль-конкурс проводится в два этапа: Первый этап – районные и городские фестивали-конкурсы национальных свадебных обрядов. Второй этап – межрегиональный фестиваль-конкурс, в п.Морки Моркинского района. Коллективы-победители представляют творческую программу, продолжительностью не более 15 минут. Количество и возраст участников не ограничивается.
Администрация Моркинского района, при поддержке Министерства культуры, печати и по делам национальностей Республики Марий Эл.

ВСЕМАРИЙСКОЕ МОЛЕНИЕ — Т:УНЯ КУМАЛТЫШ

Это, без преувеличения, один из самых значимых в религии марийцев обряд – всемирные моления. Собрать в одном месте свой народ со всех уголков России удаётся не так часто. Большие моления, на которые попали и мы, проходят лишь раз в 5 лет.

На «березовом столе» свежий хлеб, блины, квас, пироги и мёд. Каждый приносит что-то своё, в том числе птиц и животных: гусей, уток, овец, телят или коня. Они нужны для жертвоприношения. Ранним утром в священное роще животное или птицу закалывают и отделяют специальные части. После мясо варят в больших котлах на костре.
Самый впечатляющий этап — молитва божеству. У богов марийцы чаще всего просят здоровья себе и своим близким, но не забывают и обо всём народе. Молятся о благополучии и процветании родной земли.
Уже после участники молений приступают к трапезе. Каждый обязательно должен попробовать приготовленную еду, но при этом вновь не забыть поблагодарить богов за милость. На таких больших молениях, признаются участники, весь марийский народ словно чувствует себя единым целым.

Всего на государственной охране в Марий Эл сегодня находятся 328 священных рощ. Все они считаются объектами культурного наследия. Но лишь в 35 рощах проходят моления. В рамках республиканской целевой программы «Культурное наследие Марий Эл» рощи сейчас активно благоустраивают. Как отмечают карты, так называют марийских жрецов, с каждым годом всё больше жителей марийских деревень проявляют инициативу по проведению молений в священных рощах. Издревле считается, что, если жители деревни перестают проводить моления и забывают свою священную рощу, то деревня начинает вымирать и народ из нее уезжает.

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Команда Кочующие.
Календарные праздники и обряды марийцев. Йошкар-Ола, 2003.
Марийцы. Историко-этнографические очерки. Редколлегия: Н.С. Попов (ответственный редактор), Т.Л. Молотова, Г.А. Сепеев. Йошкар-Ола: МарНИИЯЛИ, 2005. С. 200-214.
Калинина О.А. Марийские праздники. — Йошкар-Ола,2006.-51 с.
История и культура марийского народа/ Под ред. А.А.Андриянова, О.М.Герасимова,-Йошкар-Ола: Марий книгоиздат.,1994 г.
История и культура марийского народа: Хрестоматия для учащихся 5,6 класса / Под ред. Г.И.Соловьева. — Йошкар-Ола: Марий книгоиздат.,1993
Федеральный Закон «Об особо охраняемых природных территориях» (14 марта 1995 г. N 33-ФЗ)
Марийцы / Марийцы восточные / Марийцы горные / Марийцы луговые / Марийцы северо-западные / // Энциклопедия Республики Марий Эл / Гл. редкол.: М. З. Васютин, Л. А. Гаранин и др.; Отв. лит. ред. Н. И. Сараева; МарНИИЯЛИ им. В. М. Васильева. — М.: Галерия, 2009. — С. 519—524. — 872 с. — 3505 экз. — ISBN 978-5-94950-049-1.
Марийские национальные традиции.

Источник статьи: http://komanda-k.ru/%D0%9C%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B9-%D0%AD%D0%BB/%D0%BC%D0%B0%D1%80%D0%B8%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5-%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%B7%D0%B4%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%B8