Веды праздники славянские праздники

Древнерусский месяцеслов — календарь волхвов

Календарь волхвов — живая традиция, поскольку праздники сего календаря живы и ныне, хоть и осмысливаются зачастую иначе. Речь о Купале, Колядках, Масленице и иных народных праздниках, переосмысленных в православном календаре.

И вначале дадим сам календарь, а затем приведём обоснования и источники традиции, отчего он такой, а не какой-то иной.

1. Началом летоисчисления почитался 1-й год «от Трояновых веков», он же в нашем гражданском календаре 21 марта 368 года. В более ранние эпохи точкою отсчёта полагалось начало прошлого Коло Сварога (иначе, время Воздвижения Звёздного Храма на Алатырь-горе). Для получения сей точки отсчёта складываем 12 зодиакальных эпох по 2160 лет каждая, или 25920 лет , и отсчитываем их назад от 1 года Трояновых веков. Получаем 25552 г. до н.э.
2. В древнерусском календаре, как и в нашем, 12 месяцев, только отсчитываются они от даты весеннего равноденствия (21 марта). Каждый месяц отнесён к знаку зодиака. Первые шесть месяцев (весна и лето) длятся по 31 день; а осенью и зимой месяцы длятся по 30 дней. В високосный год последний месяц года увеличивается на 1 день.
3. Названия месяцев сохранились в дощечках «Велесовой книги» и, отчасти, в старых рукописях и устной традиции. Причём, уже в древние времена существовали два основных набора имён: земледельческий, завязанный на явления природы, а также жреческий, использующий сакральные понятия и имена богов.

Примечание: земледельческих календарей в старину было несколько, применяемых отдельными родами в разных местностях (вроде того, что ныне вновь принят на Украине). Но ни один из них не был общепринятым, полагаю потому, что во времена Русколани, охватывающей весь север Евразии, трудно было, — скажем, в тундре или в степях, пустыне и т.п. — применять календарь, рассказывающий о таких неизвестных там явлениях, как листопад, снегопад или цветение трав, либо неведомых сезонных работах.

Посему общим был календарь звёздный, применяемый нередко одновременно с тем или иным народно-поэтическим, земледельческим. Следы сего мы видим и в «Велесовой книге», где есть осколки обоих календарей.

Кроме того, похоже, существовали и локальные (сектантские) календари 8, 9 и даже 17-ти месячные, сочинённые последователями того ли иного культа. Следы сих календарей, — часто спорные (то ли это календарь, то ли просто длительность сезона, тех или иных работ, времени суток), — мы находим и на предметах из раскопок. Впрочем, всеобщий звёздный календарь тоже сохранился лишь наполовину, а посему и потребовал реставрации.

В древнеславянском календаре собрано самое важное о природе и о человеке. В нём заключено знание истории русского народа и есть учение о Стезе Прави. В нём заключено также знание законов Природы, коим подчиняются ход Солнца, блуждания планет и вращение Коло Сварога — звёздного неба.

Потому в календаре русских волхвов нет ни одного праздника, не соответствующего природному циклу, звёздной дате, — данного просто так, по некой «традиции», лишь бы не так, как у соседа.

Даже даты поминовений древних князей, приуроченные к их датам рождения или датам ухода из жизни, а также даты великих битв неизменно совпадают со значимыми звёздными датами, ибо то, что происходит на земле, — всегда отражение того, что происходит среди звёзд.

Круглый год: в славянском календаре

Год древние славяне разделяли, как и мы ныне, на 12 месяцев. Тому есть множество свидетельств, имеющихся в славянской ведической литературе. Есть сему и подтверждения археологические. Так, академик Б.А. Рыбаков в книге «Язычество Древней Руси» привёл ритуальный сосуд IV века с 12-ю календарными знаками.

Само это разделение, общее для большинства древних культур мира, исходит из очевидного наблюдения. Год, то есть время, за кое Земля обращается вокруг Солнца, равен — 365 суткам и ещё 6 часам без нескольких минут. А продолжительность лунного месяца, то есть время от новолуния до новолуния, равна примерно — 29,5 дня.

Двенадцать лунных месяцев составляют почти точно 354 дня, то есть лунный год. И первые известные нам календари следили именно за луной. Лунным был, например, календарь вавилонский, перешедший ко всем семитам, а потом и к древним грекам. Продолжительность месяцев в лунных календарях считалась от одного новолуния до другого: попеременно то 29, то 30 дней. Накапливавшееся расхождение с солнечным годом устранялось введением в определённые годы дополнительного 13-го месяца.

Точное следование лунным циклам говорит о преобладании лунного культа у сих народов. Но в славянской (и вообще арийской) традиции считается, что лунная магия была затемнена силами Ящера (Яши; его же зороастрийцы называли драконом Ажи Дахакой), который был противником родовичей славян — Ария, Богумира.

Дабы ослабить лунные культы, и был введён солнечный календарь. В сём арийском календаре также 12 месяцев, но это имеет не лунный смысл, а звёздный, зодиакальный. Оставшееся от старого календаря название «месяц» — это только дань традиции.

В отличие от лунного календаря, начало и конец месяцев в календаре солнечно-звёздном не следуют за фазами луны, ибо количество дней в месяцах солнечного календаря 30 либо 31. Так принято и в календаре зороастрийском, и в родственном славянском — руколанском, ведославном.

Ведославный русский календарь более близок к зороастрийскому, чем к греко-римскому. Это наследие той эпохи, когда и иранцы, и славяне входили в единый арийский союз царств, о чём повествует «Ярилина книга».

Следы сего очевидны: как и зороастрийский календарь, ведославный начинается с весеннего равноденствия. И точно как в зороастрийском календаре, в первое полугодие, весной и летом, каждый месяц имеет ровно 31 день, зимние и осенние месяцы имеют только по 30 дней.

Неравенство полугодий в ведославном календаре не только прибавляет неделю к весне и лету, но следует также из известной астрономам особенности годичного движения земли (и, значит, видимого движения солнца по эклиптике, т.е. поясу Солнопутья).

Дело в том, что Солнце по поясу Солнопутья идёт неравномерно: зимой быстрее, а летом медленнее. От весеннего равноденствия и до осеннего равноденствия Солнце перемещается по эклиптике за 186 дней, а вторую половину пути проходит только за 179 дней.

Заметим, что народный православный календарь совершенно точно даёт число летнего солнцестояния (Купалу) и число осеннего равноденствия (Успение), опять-таки учитывая набежавшие дни, коих не было бы, если б полугодия были бы равны, как в календаре византийском.

О главных ведославных праздниках

Русский ведославный календарь — прежде всего солнечный. И в нём самый первый день ведического года, 1 белояра, приходится точно на день весеннего равноденствия, на начало весны. Это — праздник Красная гора , иначе называемый Масленица, Комоедицы .

Точно также празднуется летнее солнцестояние — это ведославный праздник Купалы . Осеннее равноденствие — это праздник Овсеня-Таусеня , иначе называемый Осенины, Успение. Зимнее солнцестояние — это праздник Коляды .

В какие числа они наступают? По данным астрономии, весеннее равноденствие — 20 (21) марта, осеннее — 22 (23) сентября.Летнее солнцестояние — 21 (22) июня, зимнее — 21 (22) декабря. Напомним, что вставной день високосного года возвращает равноденствие на прежнее число года, потому их здесь приводится два. Для определения дат солнечных праздников лучше всего заглядывать в астрономиче­ские справочники.

С установлением дат же иных праздников, звёздных по своему глубинному смыслу, всё оказывается несколько сложнее. Скажем, когда следует праздновать Перунов день ? Обычно, для разрешения сего вопроса, обращаются к трудам академика Б.А. Рыбакова либо к трудам славяноведов и фольклористов XIX века.

Давно уже было установлено, что Перунов день в христианстве вытеснялся днём Ильи-пророка, который также в народных преданиях вызывал грозы и ездил по небу в громовой колеснице. Казалось бы, всё просто: указал Б.А. Рыбаков в ка­честве Перунова дня 20 июля, значит, и будем праздновать его 20 июля…

Однако постойте! А по какому календарю указана эта дата? Оказывается, Б.А. Рыбаков, цитируя славяноведов XIX и начала XX века, прежде всего В.В. Хвойко, указывал дату по. юлианскому календарю! В современном же гражданс­ком календаре эта дата приходится уже на 2 августа, то есть на православный Ильин день.

Подробнее о сём я уже рассказывал в статье: » Так когда же праздновать Перунов день? «

Та же история повторяется и с установлением даты празднования Ярилы Вешнего. Сей день вполне обоснованно все отождествляют с днём Юрия Вешнего. Однако если в трудах дореволюционных, а также в церковной литературе, вы читаете дату Юрьева дня как 23 апреля, то знайте, что и она дана по старому стилю. Дата же Ярилина дня по гражданскому календарю, то есть по новому стилю — 6 мая.

Также и дата дня св. Власия или Велеса — сшиби рог с зи­мы — 24 февраля по новому стилю и, соответственно, 11 фе­в­ра­ля по старому и т.п.

Не думаю, что следует за католиками переносить сии даты. После проведения реформы у католиков Георгиев-Юрьев день (как и день св. Власия, и прочие) перешёл в разряд третьестепенных праздников. Они перестали следовать природным звёздным датам (то есть дням прохождения через 0-меридиан, направление на север, звёзд Антарес и Денебола). Потому лично я против празднования «католических» дней Перуна, Ярилы и Велеса, но ратую за исконные православные даты — 2 августа, 6 мая и 24 февраля.

Ещё более любопытно изучить праздник Осенин, двигающийся по календарю, как и все звёздные праздники, но совпавший в нашу эпоху с Овсенем, осенним равноденствием.

Обратим внимание, что через пятьдесят дней после Ильина дня христиане ныне отмечают день Рождества Богородицы. И тут следует заметить, что точно через те же 50 дней северный 0-меридиан после звезды Перуна (a-Льва) проходит звезда Спика (a-Девы) в годовом вращении Малого Коло Сварога. Именно с сею звездой и связан праздник почитания Златы Майи или Осенин.

Ныне он приходится на 21 сентября, то есть на день осеннего равноденствия. Но так было не всегда. Ведь это звёздный праздник, и дата его за истекшие с введения юлианского календаря два тысячелетия перемещалась. Так, в Бусово Время, в IV веке, дата осеннего равноденствия совпадала с другим праздником: христианским днем Воздвижения Креста Господня, ему соответствует в родноверии дата Осеннего Креса (день Волха и Лели). Праздник сей до сих пор сохранил отзвук встречи начала осени. Сие есть дань исторической памяти о Временах Бусовых.

Так что для каждой текущей эпохи смысл праздников, связанных с изменением звёздной картины неба, меняется. Вообще, в ведославном календаре две разновидности праздников. Одни связаны с движением Солнца, другие — с движением звёзд.

И эти звёздные праздники необходимо несколько по-новому осмысливать каждую эпоху, перемещать их, что и сделано в опубликованном (в книге «Календарь русских волхвов») ведославном календаре-месяцеслове.

А теперь вопрос к читателям: рассказывать ли о юлианском и григорианском календарях. Об их ошибках, об их связи с Бусовым календарём. И о том: какой из них лучше?

Источник статьи: http://zen.yandex.ru/media/id/5eeaf725a3dca453cfdd4b58/drevnerusskii-mesiaceslov—kalendar-volhvov-5fcfd1b09d0fbc29bace3909

Славянские праздники — список праздников, обрядов и обычаев славян

В современном календаре торжеств, среди светских и христианских дат, находят свое место славянские праздники. Их отмечают с таким же удовольствием, как сотни лет тому назад, но с большим размахом. Народные гуляния проходят по всей стране ежегодно.

Что такое язычество

Религиозные представления человека появляются более 400 тысяч лет назад. Люди пытались объяснить природные явления и процессы. Ощущая свое бессилие перед стихиями, природу наделяли магическими свойствами.

Современная теология трактует язычество как любое вероисповедание, характеризующееся многобожием. Но не все культы политеистичны. А боги, как правило, человекоподобные существа. Присутствует идолопоклонничество. Одухотворяются предметы неживого мира: камни, ветер, деревья. А также времена года, суток: лето, осень, день, ночь.

Все языческие верования обладают общими чертами, сходятся в главном. Характеризуются связью с природой, почтением к ней. У славянских племен зародилась собственная религия. Создан уникальный божественный пантеон. И свои народные праздники.

Языческие праздники славян

Старославянский календарь делил год на четыре цикла по сезонам.

А основными были следующие даты:

Все праздники характеризовались обрядностью. Каждому сопутствовало проведение особого ритуала. Некоторые из этих церемоний сохранись после принятия христианства, претерпев незначительные изменения.

Образ Солнца и праздники солнцестояния

Солнце почитали во многих культурах. Для древнего человека огромное светило было загадкой. Но уже тогда люди понимали, что Солнце дарит свет и тепло, необходимые для жизни. Без него не вырастить урожай, не справиться с диким зверем, невозможно добыть пищу. Но желтый диск обладает также разрушительной силой. Как мудрый бог звезда создает и уничтожает.

Древние люди стремились задобрить суровое божество. Славяне здесь не исключение. В России Солнце было представлено четырьмя божествами, которые одинаково важны для язычников.

Разные лики, характер, образ небожителя определялись временем года:

• весна – Ярило;
• лето – Даждьбог;
• осень – Сварог;
• зима – Хорс.

Велесова сына Ярило чествуют весной. Это бог раннего солнца, олицетворяющий пробуждение природы, радость жизни, буйство, энергию и страсть. Изображается как юноша в светлых одеждах, с русыми волосами, голубыми глазами, босой.

Как правило, верхом на белоснежном жеребце. Зимой он выглядит иначе: сгорбленный, умирающий старик, который снова возрождается мальчиком в начале марта. Непостоянен, как само весеннее солнце.

Даждьбог сын Сварога – символ солнечного света. Тепло и плодородие дарит он людям. Выглядит как мужчина средних лет, крепкого телосложения, с рыжими волосами, небесного цвета глазами.

Появляется на колеснице, запряженной огненными львами, реже – лошадьми. Упряжку сопровождают утки и лебеди, олицетворяющие рассвет и закат.

Даждьбог обладает мощной магической силой, но использует ее лишь во благо людей и животных. Занимает особое место в божественном пантеоне восточных славян. Его идолы располагались рядом с Перуном, Хорсом и Сварогом. Всех представителей славянских народов принято считать потомками Даждьбога.

Сварог – верховный славянский бог. Мифы гласят, что именно он создал землю, вспенил море.

От него зависит движение солнца, а значит все земные циклы.

Холодное зимнее солнце олицетворяет Хорс. Изображается как зрелый мужчина с суровым выражением лица. Одет в тканую рубаху, полотняные штаны и плащ лазурного цвета.

Его влияние определено временем между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием.

У каждого божества есть свой день чествования и обычаи, которые его сопровождают.

Зимнее солнцестояние приходится на последние числа января, что повлияло на время встречи нового года. Весеннее равноденствие приходится на середину марта. Время, когда начинают сходить снега. Дни становятся теплее, длиннее. А бог зимнего солнца Хорс передает власть юному и сильному Яриле.

Это нашло отражение в Масленице – празднике, сохранившем свое влияние при христианстве. Всю неделю православные пекут блины, отдавая дань Солнцу. А в конце масленичной недели сжигают чучело зимы, что тоже является чисто языческим обрядом.

Календарь славянских праздников

Достигнув определенного уровня развития, люди испытали потребность в отслеживании времени. Стали появляться календари.

Природный древнерусский календарь основан на четырех опорах – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния.

Год делился на двенадцать частей – поворотов колеса Сварога.

1 января – Новый год. Единственный славянский праздник, обретший статус государственного;
6.01 – Турицы. Родовой праздник, посвященный одному из важных тотемных животных – Туру;
8.01 – Бабьи каши. Почитание повитух и знахарок. Февраль (Лютень) 10.02 – День Велеса Быкоглава;
12.02 – Велесова среча;
16.02 – Именины Кикиморы;
24.02 – Великий день;
29.02 – Кощеев день (раз в четыре года). Март (Березень) с 1-го по 9-е – Весенние Святки;
1.03 – Тетëрник;
8-9.03 – Радуница;
12.03 – Сороки (зазывание Весны);
24.03 – Масленица. Прогоняли Зимы и встречали возрожденного Ярилу. Апрель (Цветень) 1 апреля – Пробуждение Домового от зимней спячки;
в первых числах – Вербохлёст;
3.04 – Водопол. Именины Водяного;
5.04 — чествовали Стрибога-Ветренника;
6.04 – пробуждение Лешего;
8.04 – Змеев день. Май (Травень) с 1 по 7 мая — Вешие дни;
1 мая – праздник древней богини Живы;
2.05 – Русалий день;
6.05 – почитание Даждьбога;
7.05 – Пролетье. Встреча Солнца с Летом;
21.05 – Оленины­­-Ленничи. Обряд был направлен на улучшение роста льна;
с 30.05 – Змеевы дни. Июнь (Червень) 4 июня – Ярило Мокрый;
24.06 – Иван Купала;
25.06 – День дружбы и единения славянских племен;
29.06 – Летнее Сварожье. Почитание Сварога. Июль (Липень) 5.07 – Именины Месяца;
12.07 – снопа Велеса. С этого дня начинается заготовка сена;
20.07 – праздник Перуна. Дата посвящена всем воинам, защитникам племени, рода. Август (Серпень) 1.08 – Мокрый или Медовый спас;
6.08 – Яблочный спас;
8.08 – Стрибог Летний;
16.08 – Хлебный спас. Сентябрь (Вересень) 1-7.09 – Макошино Полетье;
9.09 – Осенины (Праздник Рода и рожениц);
20.09 – Листобой (Стрибог осенний);
24.09 – Осенние равноденствие (Таусень, Радогош). Октябрь (Листопад) 4.10 – Проводы Лешего. Ноябрь (Грудень) с 1 по 7 – Осеннее Сварожье. Декабрь (Студень) 18-25 декабря – Карачун. Это бог смерти. Он несет могильный холод, страх. Дни становятся короче, а ночи темнее. Но это справедливый бог, не нарушающий земных законов. В эти дни происходят обрядовые чествования владыки подземного мира;
После дней Карачуна наступал период Коляды;
31 декабря – Щедрый вечер или Щедрец. Празднование нового года.

Зимние праздники

Карачун (Корочун) – владыка царства мертвых, также назывался древнерусский рождественский пост. В славянской мифологии злой дух, сокращающий жизнь, приносящий смерть в юном возрасте. Царь нижнего мира, могущественный повелитель морозов, холода, мрака. Он же Чернобог. По сей день название «карачун» употребляется в значении «смерть», «гибель».

Изображался как суровый седовласый старик, взгляд которого несет оледенение и вечный сон для всего живого. Одевался в синий кафтан с меховой оторочкой. Опирался на леденящий посох. Был суров, но справедлив. Образ часто встречается в народных сказках, например «Морозко».

Праздник Карачуна приравнивался к зимнему солнцестоянию – особенный, магический день. Время, когда стираются границы между мирами. Явь (пространство людей) и Навь (царство мертвых) становятся одним целым. А на поверхность земли вырываются духи нижнего мира.

Дата непостоянная, так как Солнцеворот всегда в разных числах. Массовых гуляний не было, в отличие от Коляды, так как Карачун символизировал ущерб. Но были определенные традиции.

Колядки проходили после 25 декабря, в предновогодний период. Люди всех возрастов наряжались в мифических существ, животных, сказочных персонажей.

Под песни и прибаутки ряженые отправлялись в дома зажиточных хозяев и требовали угощения, сладостей, благодарили, желали богатства и здоровья дарителям. Обделить, выгнать гостей означало разгневать самого Коляду. Поэтому все заранее запасались конфетами, пирогами и другими угощениями.

1 января встречали Новый год. Селяне верили, что по окрестностям и дворам ходит Морок – бог лютого холода, насылая гибельные морозы.

Чтобы уберечься от стужи, жители стремились задобрить сурового Морока, ставя на подоконник кисель, кутью, блины, пироги, сладости. И только к середине 19 века языческий бог обрел новое лицо, став добрым Дедом Морозом и приняв роль дарителя.

Новогодний вечер имел сакральное значение. Произносились заклинания, уберегающие от несчастий в новом природном цикле.

Отсюда и вера в то, что жизнь в новом году зависит от того, как проведешь этот вечер.

5 февраля (лютеня) отмечали День Велеса, Волчьего пастыря. Лют – это волк. Отсюда и название месяца, так как февраль – пора волчьих свадеб. День посвящен почитанию врага и признанию достойных противников.

12 февраля отмечается Велесова среча – это встреча весны и зимы. Проходят первые «заклички» Весны. Селяне обращались к богине Живе и Ярилу-солнцу, чтобы они поскорее послали на землю тепло.

Праздники зимы не заканчивались с приходом календарной весны.

Весенние праздники

С 9 по 12 марта проходили Сороки. С вершин холмов начинал сходить снег, оголялась почва. Такие участки называли «Ярилиными Плешами».

24 марта (березозола, березня) отмечалась Масленица. Приурочивалась к весеннему равноденствию. Перед основным торжеством полагалась Масленичная неделя (седмица). Период возрождения, пробуждения природы от зимнего сна.

Летние праздники

С конца мая по вторую ночь июня гуляли Зеленые святки. Чудотворные вечера освещены женскими духами – русалок-берегинь.

С 19-го по 24-е июня задабривали русалок. Устраивали «русальи проводы», отгоняя обитательниц водоемов от поселений. Ведические законы предполагали уважение к духам, в том числе к тем, кто недружелюбно настроен.

24 июня – великий день по древнеславянскому календарю, приуроченный к летнему солнцестоянию. Чествовался Иван Купала.

Праздник теплого Солнца и живительной Воды. Союз, который дает основу жизни на Земле.

Славяне населили оба полушария планеты. Разность культуры племен, но общность происхождения понимали с древности. Поэтому ввели праздник дружбы и единения – 25 июня.

Осенние праздники

9 сентября – праздник Рода. Начинается сбор урожая. К концу сентября полевые работы заканчиваются. И русские отмечают Таусень (Радогош) – крупный праздник урожая, прощания с теплом.

К первому октября листва опадает, стелется ярким ковром по земле. 14.10 отмечается православный праздник Покрова Пресвятой Богородицы.

С 1 по 7 ноября гуляют Осеннее Сварожье. Седмица чудотворных вечеров, посвященных Сварогу.

Значение народных праздников на Руси

Языческим божествам приносили жертвы, щедрые дары, читали молитвы, благодарения. Люди верили, что обрядами и ритуальными танцами добивались благосклонности высших сил.

Славянские магические обряды

Предки верили в силу белой магии. Ведовство славян направлялось на наставление, исцеление, защиту. Магические обряды были частью жизни народа.

Жрец черпал энергию от сил природы. Чудотворные таинства делились в зависимости от стихии –помощника.

Создавались и активно использовались талисманы от злых духов и колдунов.

Заключение

С принятием христианства изменилось летоисчисление. Календарь приобрел иной вид. Но старинные праздники имеет значение до сих пор. Часть из них сохранилось в неизменном виде, другие претерпели преобразования, смешались с православными традициями.

Источник статьи: http://nauka.club/kulturologiya/slavyanskie-prazdniki.html