- Весенние праздники башкирского народа
- Национальный башкирские праздники: история, описание и традиции
- История башкирского народа
- Культура и традиции
- Праздничные и бытовые обряды
- Ураза-байрам
- Курбан-байрам
- Каргатуй
- Сабантуй
- Йыйын
- Государственные праздники
- Религиозные праздники
- Семейные праздники
- Исследовательская работа » Башкирские обычаи, традиции и праздники»
Весенние праздники башкирского народа
Основные празднества башкирский народ проводит весной и летом. Народ Башкортостана отмечает Каргатуй «грачиный праздник» в то время когда весной прилетают грачи, смысл праздника – это празднование момента пробуждения природы от зимнего сна и также повод обратиться к силам природы (кстати, башкиры считают, что именно грачи тесно с ними связаны) с просьбой о благополучии и плодородии грядущего сельскохозяйственного сезона. Раньше участвовать в гулянии могли исключительно женщины и подрастающее поколение, сейчас эти ограничения сняты, и мужчины тоже могут участвовать.
Многие башкирские праздники связаны с сезонными сельскохозяйственными циклами, Сабантуй или праздник плуга – один из них. Он обозначает завершение весенних работ в поле, все жители селения приходили на открытую местность и участвовали в различных соревнованиях, они боролись, состязались в беге, скакали наперегонки на лошадях и перетягивали друг друга на веревках. Гулянья проводятся на больших площадях, где может собраться все население села. Принято приходить на этот праздник семьями. Веселье включает традиционные песни, обряды и танцы. Также в этот день принято проводить шуточные соревнования по борьбе, бегу в мешках, других видах состязаний. Приз самому ловкому и сильному – живой баран. В этот день обязательно нужно улыбаться и много шутить, у башкир существуют специальные песни, которые призывают милость богов.
Если многие праздники башкирского народа возникли под влиянием других культур, то Йыйын – это исконный, очень древний праздник именно этого народа. Отмечается он в день летнего солнцестояния. Праздник произошел из народного собрания, на котором решались все важные вопросы общины: во время его проведения проводились различные торговые операции, родители договаривались о браке детей, проходили ярмарочные распродажи. Участвовали в нем только мужчины, позже эта традиция была ослаблена. Для проведения торжества оформлялась площадка в виде круга, где могли рассесться все уважаемые мужчины села. Сегодня праздник перестал быть своеобразным народным вече, но остался сходом, в ходе которого юноши доказывали свою состоятельность как ловкие, умелые и сильные члены общины. Для них проводятся разнообразные испытания.
Кякук сяйе проводился в весенне-летний период — с конца апреля до середины июля. Организатором праздника обычно являлась пожилая женщина, знающая правила проведения торжества. В некоторых районах её называли юлбарсы. Юлбарсы одевалась в пёстрое платье и украшенный монетками красный камзол-безрукавку, а на голову были наброшены два платка: один платок с пришитыми по краям медными круглыми бляшками — накидывался на голову в развернутом виде и покрывал всю спину, а другой — повязывался косынкой. Поверх платков надевала шапочку с высокой тульей. Обычно, организаторы устанавливали дату проведения праздника по времени прилета и голосу кукушки.
Источник статьи: http://bashmusic.net/ru/?id=697:bashkirskogo-prazdniki
Национальный башкирские праздники: история, описание и традиции
Древний тюркский народ, башкиры, смогли за свою многовековую историю сохранить многие традиции, язык, обряды. Башкирские праздники представляют собой сложную смесь языческих и мусульманских истоков. На культуру народа повлияли и годы существования в составе Российской империи и советское прошлое. Расскажем об основных праздничных традициях башкир и их особенностях.
История башкирского народа
Многие древние источники упоминают о народе, проживающем на Южном Урале, занимающемся разведением скота и тщательно охраняющем свои территории. Историки полагают, что это и есть башкиры. Документированные источники подтверждают, что уже в 9 веке на склонах Уральских гор неподалеку от Волги, Камы и Тобола проживал самостоятельный народ. Башкиры говорили на собственном языке, поклонялись силам природы и многочисленным богам, не были агрессивным захватчиками, но яростно охраняли свои земли. К 9 веку началась постепенная исламизация народа, но старые языческие традиции гармонично вплетались в новую религию.
Единого обращения народа в мусульманство не происходило, это была мягкая замена существующих верований новыми правилами и обычаями. В 9 веке часть башкир переселилась в Венгрию и со временем стала частью венгерской народности. Уральские башкиры в 13 веке активно сопротивлялись татаро-монгольскому нашествию и получили право на автономию. После распада Золотой Орды башкиры входили в состав нескольких ханств, а с середины 16 века началось постепенное включение в состав Российской империи.
Сначала башкиры запада и северо-запада стали подданными русского царя, а позже и весь народ принял российское подданство, но сохранил право на свой уклад, язык, веру. Но дальнейшая жизнь народа не была совсем благополучной. Многие русские цари пытались лишить башкир их привилегий, это вызывало ожесточенное сопротивление. Но вся последующая судьба этого народа была связана с Россией.
Культура и традиции
Длительная и сложная история сформировала уникальную башкирскую культуру. Этот народ изначально вел полукочевой образ жизни, и это повлияло на его бытовые привычки. Мусульманство в значительной мере сформировало этические базовые принципы. У башкир главными всегда выступали родственные отношения, они окружены огромным количеством правил и обрядов. Старшее поколение окружается большим почетом и играет важную роль в жизни всего рода. Образ жизни народа повлиял на формирование культуры.
У башкир, которые долгое время существовали как бесписьменная культура, сохранился очень богатый и сложных эпос, который рассказывает о появлении народа и его героях. Башкирские традиции и праздники вобрали в свою структуру и идеологию не только мусульманские обычаи, но и древние языческие, тотемные представления. Башкиры — очень гостеприимные и миролюбивые люди, это стало следствием долгого сосуществования народа с самыми разными соседями, татарами, русскими, булгарами, монголами, казахами и со всеми нужно было наладить отношения. Поэтому башкиры до сих пор считают, что нужно уметь поддерживать мир со всеми и уметь договариваться с ними. При этом народ сохранил свою идентичность и гордость, не уступая никаким давлениям извне.
Праздничные и бытовые обряды
У башкир существует четкое разграничение праздников и повседневности. Если каждый день они ведут очень простую жизнь, довольствуясь самой простой пищей и вещами, то праздники отмечаются широко, с разнообразными традициями. У башкир сохранились подробные сюжетные обряды на все важные случаи жизни: рождение детей, свадьба, похороны, начало и окончание сельскохозяйственного года.
Существуют своеобразные сценарии праздников на башкирском языке, сохранившие описание четкой последовательности действий на все случаи жизни. Сюжетность свойственна танцам и песням, сопровождающим обряды. Даже костюмы башкир наполнены глубокой символичностью и семантикой. Долгий советский период привел к тому, что традиции стали уходить из обихода. Но сегодня происходит возрождение исконных традиций, и в республике шумно и по всем правилам отмечают все знаковые праздники, а их немало.
Ураза-байрам
Как и многие башкирские народные праздники, Ураза-байрам пришел вместе с мусульманством. Это один из важнейших праздников года, в этот день происходит разговение после долгого поста. В Башкирии этот праздник отмечается очень широко. С утра все люди отправляются в мечеть, затем в домах накрываются богатые столы, часть еды обязательно раздается нуждающимся, также бедным нужно дать денег, чтобы им было на что славить Аллаха. Праздник связан с помощью старшим и нуждающимся, с благими делами. Башкиры в этот день обязательно готовят блюда из говядины и конины, надевают праздничные костюмы, много танцуют. В этот день нет места унынию.
Курбан-байрам
Этот мусульманский и башкирский праздник в сентябре отмечается, и связан он с жертвоприношениями и паломничеством в Мекку. Он означает высшую точку пути к святым местам. С утра во всех мечетях Башкортостана проходят праздничные богослужения и особый обряд жертвоприношения. Потом в каждом доме накрываются столы, в этот день обязательно нужно одарить кого-то из нуждающихся. Нередко глава семьи покупает на базаре тушу животного: барана, корову, коня и, разделывая ее часть, отдает бедным. После этого башкиры отправляются друг к другу в гости, где за праздничным столом восхваляют Господа.
Каргатуй
Почти во всех культурах есть праздник, знаменующий завершение зимы. Каргатуй – башкирский праздник, посвященный прилету грачей. В переводе с башкирского этот день так и называется – «Грачиная свадьба». В этот день принято много веселиться. Люди наряжаются в национальные костюмы, выходят на улицу, чтобы всем вместе петь и танцевать. Традиционно башкиры украшают в этот день деревья лентами, серебром, бусами, платками. Также обязательно готовится и раскладывается повсюду пища для птиц. Башкиры в этот день просят природу о благосклонности, хорошем урожае. Народные гулянья в этот день состоят не только из танцев и песен, но и включают различные состязания мужчин в силе и ловкости. Завершается праздник пышной трапезой из национальных блюд.
Сабантуй
Многие башкирские праздники связаны с сезонными сельскохозяйственными циклами, Сабантуй или праздник плуга – один из них. Он обозначает завершение весенних работ в поле. Люди молятся о хорошем урожае и стараются умилостивить богов. Гулянья проводятся на больших площадях, где может собраться все население села. Принято приходить на этот праздник семьями. Веселье включает традиционные песни, обряды и танцы. Также в этот день принято проводить шуточные соревнования по борьбе, бегу в мешках, других видах состязаний. Приз самому ловкому и сильному – живой баран. В этот день обязательно нужно улыбаться и много шутить, у башкир существуют специальные песни, которые призывают милость богов.
Йыйын
Если многие праздники башкирского народа возникли под влиянием других культур, то Йыйын – это исконный, очень древний праздник именно этого народа. Отмечается он в день летнего солнцестояния. Праздник произошел из народного собрания, на котором решались все важные вопросы общины. Участвовали в нем только мужчины, позже эта традиция была ослаблена. Для проведения торжества оформлялась площадка в виде круга, где могли рассесться все уважаемые мужчины села. Сегодня праздник перестал быть своеобразным народным вече, но остался сходом, в ходе которого юноши доказывали свою состоятельность как ловкие, умелые и сильные члены общины. Для них проводятся разнообразные испытания. Нередко в ходе Йыйына принимаются решения о будущих свадьбах.
Государственные праздники
Кроме того что в республике отмечаются башкирские национальные праздники, за годы существования в рамках российской культуры появились традиции отмечать и государственные праздники. Во вполне привычном формате проходит празднование Нового года (1 января), День Защитника Отечества, 8 марта, День Победы, День народного единства. Основное отличие заключается в праздничном меню. Башкиры очень любят свою национальную кухню и поэтому даже в такие светские, гражданские праздники ставят на стол свои излюбленные народные блюда: казы (колбаса), губадия, баурсак, бэлиш с мясом.
Религиозные праздники
Башкиры – мусульмане, поэтому они отмечают события, значимые для этой религии. Так, в Башкортостане празднуют уже упомянутые ураза и курбан-байрам, а также мавлид, сафар, день Арафат и другие. Башкирские праздники во многом сходны с подобными событиями в Татарстане, у культур выработались очень похожие религиозные традиции. Разница состоит больше всего в песнях, костюмах, танцах, которые у башкир сохранили национальный колорит.
Семейные праздники
Так как семья – это самое дорогое и важное, что есть у башкир, здесь существует много сложных и уникальных традиций отмечать родовые события. Семейные башкирские праздники отличаются долгой историей и тщательно прописанными обрядами. Даже современные жители городов в день свадьбы или рождения ребенка возвращаются к своим истокам и повторяют обряды с вековой историей. Свадьбы, рождение детей, похороны всегда отмечаются всем родом, т.е. собирается 3-4 поколения семьи. Каждый праздник связан с поднесением даров, угощениями, восхвалению богов. Для каждого из этих событий существуют специальные костюмы, множество особых песен и строгая последовательность действий.
Источник статьи: http://fb.ru/article/275343/natsionalnyiy-bashkirskie-prazdniki-istoriya-opisanie-i-traditsii
Исследовательская работа » Башкирские обычаи, традиции и праздники»
1.Что такое обычай. 5
2. Пробуждение природы в обрядах башкир………… …………………………….6
3.Башкирские праздники, связанные с природой…. ……………………………..7
В мире, наверное, нет народов, у которых не было бы праздников. Не являлись исключением и башкиры. Важное место в жизни башкир, наряду с семейными обычаями и обрядами, играли народные праздники (байрам), которые сопровождались массовыми гуляньями и развлечениями. Мы, учащиеся ООШ с. Бекетово , нам очень интересно было узнать о башкирских праздниках и их месте в календаре.
Актуальность данной темы очевидна, так как народные праздники — неотъемлемая часть культуры любого этноса. В них отражается образ жизни, история культуры, традиционное мировоззрение.
Перед своей работой мы поставили цель : составление календаря башкирских праздников.
Для решения поставленной цели мы сформулировали задачи исследования :
подобрать и проанализировать литературу по теме исследования; подробнее познакомиться с традициями башкирского народа; узнать, какие башкирские праздники существуют; провести анкетирование учащихся и родителей о башкирских праздниках;
составить календарь башкирских праздников.
Объект исследования : башкирские праздники.
Предмет исследования : башкирские праздники.
Для решения поставленных задач были использованы следующие методы исследования: анализ и обобщение литературы по исследуемой теме; прослушивание аудиозаписей музыки, просмотр видеоматериалов;
анкетирование учащихся и родителей о башкирских праздниках; составление календаря башкирских праздников; ознакомление учащихся школы с башкирскими праздниками;
Базу исследования составили обучающиеся 5-9-х классов и родители ООШ с. Бекетово.
Теоретическая значимость исследовательской работы заключается в систематизации знаний по исследуемой проблеме, ознакомлении учащихся и родителей с башкирскими праздниками.
Что такое обычай?
ОБЫЧАЙ (йола, гэрэф-гэзэт), прочно установившиеся в определенной общественной среде, правила поведения людей, соблюдаемые в силу привычки и общественного мнения. Возникнув в глубокой древности, обычай играет в родовом и раннеклассовых обществах роль основного регулятора отношений между людьми, служит средством приобщения людей к социально-бытовому, производственному опыту, культурным и моральным, и морально-этическим ценностям, способствует сплоченности этнического (народ, племя) и социальных (класс, проф. гр.) общностей. В период формирования государства многие обычаи входят в систему правовых норм, поэтому роль и значение обычая ослабевают. Часто обычаи отождествляют с обрядом, однако обряд является его ритуально-эстетическим оформлением. Обычаи различаются по степени обязательности: во многих обычаях участие отдельных людей было необязательным или варьировалось в зависимости от конкретных обстоятельств, в то время как другие обычаи были обязательны для всех членов общины. Эти обычаи, с выраженной нормативной определенностью и известные в литературе под названием юридические, входят в систему обычного права. У башкир содержание обычай, игравших большую роль в общественной жизни на протяжении всей истории народа, обусловлено особенностями кочевническо-скотоводческого, а затем и земледельческого хозяйственно-бытового уклада и культурно-этническим наследием. Обычаи охватывали различные стороны жизни: производственную деятельность, общественный и семейный быт, религию. Значит, место в системе обычаев занимали праздники календарные ( каргатуй , сабантуй , йыйын ) и обряды (вызывание дождя или ясной погоды). Рядом обрядов сопровождался выезд на летовку, начало и завершение весенней пахоты и сева, существовали обряды, связанные с получением приплода, сбором урожая, с пчеловодством и охотой . Большим комплексом обрядов сопровождались заключение брака (брачный сговор, никах , свадьба , передача калыма и приданого, проводы невесты и встреча молодой жены, шествие к водному источнику и др.), рождение ребенка, похороны и поминки. Обычаи регулировали взаимоотношения в семье (половозрастное разделение труда, отношения между взрослыми и детьми, мужчинами и женщинами), соседями (курше хаkы — «право соседа») и др. Ныне по-прежнему живут видоизменяясь традиционные, культурно-бытовые и семейные обычаи, например, помочь, гостеприимство и др., оживают религиозные обряды. Появились и развиваются новые семейные, профессиональные обряды, стало традиционным проведение общегосударственных праздников.
2.Пробуждение природы в обрядах башкир
Крупные сезонные празднества «Каргатуй», «Нардуган», «Навруз», «Сумбуля» являют собой духовную и материальную основу масштабной единицы летоисчисления Года — Йыл. Выстроенные в четкой хронологиии естественной структуре, эти праздничные обряды являют собой своеобразное древо периодизации и материализации Времени, паспортизации обитаемого пространства и места. Между тем, если бы не было органичных связующих звеньев — малых форм обрядов — праздничная циклизация Года как таковая не сохранялась бы столь много веков как организующая быт и досуг модель жизни башкира. В этой связи особый интерес представляют проводимые внутри крупных сезонных праздников обряды, по своему замыслу проводящие идеи, функции созидания и укрепления макрокосмоса, приветствия новых циклов.
Эти обряды не имеют знакового сезонного значения, не связаны с солнцестояниями или равноденствиями, по масштабности организации и структуре уступают большим празднествам. Однако именно в этих малых праздниках заложена идея санкционирования значительных, видимых движений жизни живой Природы-матери, обозначены многовековые жизнесмысловые ценности зависимости жизни человеческой от жизни внешней среды. Особенно насыщен в этом плане весенний период — время, в котором происходит большинство событий, визуально демонстрирующих оживление Природы после зимней временной смерти. Это обряды «хождения за талой водой», «проводы ледохода», «наступание на черную землю», «выход на первую зелень», «приход неба», «первый гром» и т.д.
Основной ритуалообразующей идеей во всех этих обрядах являются события из жизни живой Природы, переживающей весной видимые человеческому глазу перемены. Потому появление талой воды, ледоход, появление черной земли из-под снега, первая зелень, первый гром, первый зов птиц (ворон, грачей, кукушек, скворцов) воспринимались как сакральные знаки оживления Природы-матери. Они праздновались как способы социализации нового молодого Года (как рожденного дитя) и получения прав человеком войти в очередной виток новой прекрасной Жизни.
Будем внимательны и искренни по отношению к дыханию, становлению и каждому новому движению Природы-матери: появлению первой зелени, черной земли, прилету птиц. Проводим вместе лед и с ним печали, обновим эмоции и возрадуемся раскатам первого грома, произнося благопожелания.
3.Башкирские народные праздники, связанные с природой
НАУРУЗ (наурыз) , праздник Нового года по солнечному календарю, совпадающий с днем весеннего равноденствия, распространен среди ирано-язычных и тюрко-язычных народов Казахстана, Средней и Малой Азии, Ирана, а также среди башкир и татар. Башкиры унаследовали его у ирано-язычных племен которые обитали в долине рек Яик (Урал), Сакмара примерно в 7 в. до н.э. В науруз каждая семья варила из круп злаковых культур ритуальную пищу, которой угощали гостей и всех желающих. Во время Науруза взрослый предводитель, специально назначенный обществом учредитель праздника, вместе с юношами организует хождение по дворам. Они прославляют хозяев за домовитость, щедрость, после чего получают продукты для общей трапезы, вышитые изделия для награждения участников состязаний в беге, борьбе (курэш), скачках, а также певцов, сэсэнов, кураистов, думбыристов, танцоров, мастеров горлового пения (узляу). В Науруз обязателен ритуал посещения стариков для получения благословения (фатиха). Обряды, совершаемые в Науруз, призваны задобрить природные силы и духи предков для достижения благополучия.
КАРГАТУЙ , башкирский праздник весенне-летнего цикла, известен в центральных и восточных районах Башкортостана, в Зауралье. Традиционно праздник устраивали с наступлением весны. В Западном и Югo-Западном Башкортостане его проводили за день до сабантуя, в нем участвовали главным образом женщины и подростки, но могли присутствовать и мужчины. Праздник начинался с молений на кладбище, иногда сопровождался жертвоприношениями. В ходе праздника молодые женщины, девушки устраивали импровизированные представления с песнями, танцами, играми. Распорядительницу праздника называли алсабыр или юлбарсы. После общей трапезы участницы оставляли остатки ритуальной каши на пнях деревьев, камнях с благо пожеланиями к птицам. У юго-восточных и горных башкир каргатуй почти всегда устраивали на ближайшей горной вершине. Во время празднества деревья наряжались цветными шалями, бусами и другими украшениями, выставлялись молочные продукты; мальчики имитировали карканье птиц. У западных башкир обряд был исключительно подростковым. Истоки праздника лежат в архаичных пластах верований: культе птиц, ранней форме культа тотемич. предков. Возможна двойная интерпретация праздника: «воронья свадьба», «воронья каша», т.к. возникновение связано с культом вороны, и «грачиная свадьба», «грачиная каша», что обусловлено изменением характера обряда, ставшего своеобразной встречей весны.
ЗА ТАЛОЙ ВОДОЙ. Хождение за талой водой устраивалось обычно 19—20 марта, перед весенним равноденствием. Считалось, что вода в этот момент особо целебная. Взяв с собой еду, белые напитки, ведра на коромыслах, женщины шли за талой водой. Обычно это было место, где быстро открывалась земля от снега, а в снежной яме собиралась чистая талая вода. Первой воду брала самая старшая или многодетная женщина. Вначале приветствовала воду: За талой водой пришли,
За долей пришли!
Зачерпнув воду в ведро, начинала мыть лицо, руки, затем произносила благопожелания. Все повторяли за ней эти действа. Закончив омовение, начинали мыть ведра, коромысла, принесенную с собой стирку. После устраивали увеселения, игры. Уходя, под деревья и в лунку, откуда брали воду, сливали белый напиток (айран, катык) или кусочки хлеба: так благодарили духа, хозяина места. С укреплением ислама закрепляется обряд молитвословия, который до и после омовения этой водой совершали абыстаи или женщины, читающие намаз.
Принесенной с поля талой водой мыли, чистили все: дом, посуду, выстирывали паласы, одежду; обрызгивали этой водой скотный двор, хлев, примечая к плодородию, достатку, белили стены, печку, баню. Соблюдалось правило: на каждый случай приговаривали: Из талой воды чай! Из талой воды баня! Топили баню: все должны были помыться этой водой, чтобы «быть здоровыми, сильными».
Целители произносили заговоры воде и лечили детей, больных лихорадкой, кожными заболеваниями. Из этой воды кипятили чай, ее использовали, когда пекли блины, варили кашу и созывали друг друга в гости, пели песни, произносили благопожелания, поздравляли друг друга с наступлением весны.
Сакрализация талой воды имела широкие ареалы, праздник отмечали почти все этнические группы.
Таким образом, вода, связывающая смерть (таяние снега) и жизнь (новые лучи солнца) приобретала ценностные магические свойства. Потому она функционально использовалась в бытии башкира.
КУКУШКИН ЧАЙ , башкирский обряд весенне-летнего цикла. Распространен в Южном Башкортостане и в Зауралье. На востоке Башкортостана (Учалинский р-н) известен под названием «йома сэйе» («чай, в пятницу»), в северных районах РБ и в Пермской области — «сэйесмэ» («чаепитие»). Кукушкин чай представляет собой своеобразную встречу весны и приходится на так называемый месяц кукушки. Традиционно кукушкин чай — это коллективное чаепитие, сопровождающееся играми, песнями, плясками, гаданиями. Жители деревни собирались на чаепитие в определенном месте (на берегу реки, на склоне горы), или каждая хозяйка устраивала угощение на лужайке перед домом. Считалось, что чем больше радушия окажет хозяйка, тем благополучней сложится год для ее семьи. Кукушкин чай так же, как и каргатуй, восходит к архаичным верованиям и обрядам, связанным с почитанием
Праздники Нардуган . Самый длинный и самый короткий день в году отмечали праздниками как летний Нардуган так и зимний Нардуган .
Летний нардуган . В эти дни (25 июня-5 июля) особенно бережно относились к природе. Нельзя было охотиться, ловить рыбу, резать скотину, пилить деревья. Но почему-то именно в эти дни заготавливали лекарственные травы. В водоемы бросали цветы 77 видов в надежде на теплое хорошее лето. С тех пор как появился этот обряд, начали проводить и праздновать дни цветов.
Нар – солнце, дуган – день рождение солнца. Запрещено: ловить, резать скот, пилить деревья, разорять муравейники.Во время праздника бабушки учили собирать лекарственные травы. Главное блюдо праздника овощные супы.
Зимний нардуган (начинался 25 декабря и продолжался неделю). В преддверье Нового года, 12 девушек напоминающих 12 месяцев года организовывали игры. Народ собирался смотреть представление. На вечере каждый мог показать свой талант, играли в разные игры. Самой интересной считалась игра «Колечко». С началом этой игры парни и девушки гадали, что будет в будущем году. Зимний Нардуган совпадал с первыми днями зимних холодов с 25 декабря по 5 февраля. Главный герой был Селле бабай – теперь Дед Мороз. Праздник Нардуган проводился в конце года, когда световой день начинает увеличиваться. Несмотря на зимний день, в каком либо доме все собираются. Каждый приносил угощенья – мясо, крупы и т.д. Главное блюдо – мясо. Избирался юлбарсы – путеводитель. Дети ходят из дома в дом приглашают всех, желают пожелания, специально придуманные заклички. Хозяева угощают их. Когда в доме кончалось все угощения, устраивали на улице игры. Девушки гадали за кого замуж пойдут. На следующий день начинаются хождения по гостям из дома в дом.
Праздник щавеля . Этот праздник проводится весной. Как природа подарила первую пищу. Этот обычай весны на первые плоды природы – щавеля.
У человека тоже есть такое время, когда впервые появляется первый зуб, первое слово, первый шаг, впервые садится верхом на лошадь и т.д. – все это принимается, как праздник, так и у весны есть первые плоды, первый снег, дождь, гром, радуга и т.д. – которые закреплены обычаем. Поэтому дикий лук, щавель, дикую редьку, борщовку когда весной впервые пробуешь, выражаешь благодарность природе. Когда первый раз ходили за щавелем, нас угощали бабушки. В суп из щавеля клали еще и яйца, чтобы было вкуснее. И мы, дети, с удовольствием ели, такой суп. После этого бабушки с нами организовывали игры, — говорит Ханнан Байбулдин из деревни Саитбаба Гафурийского района.
— Доставляя удовольствие детям – получаю благодарность от них,- говорила бабушка из Баймакского района. Взрослые так благодарили Весну, Осень, Лето за те продукты питания (растения), которые получали от природы. Так же «суп из дикого лука» и «дикой редьки» посвящены благодарению природы за первые растения для пищи. Если поешь первую зелень весны, то не болеешь. Шесть майских трав спасают от шестидесяти болезней; — говорили предки.
Народ ценил пользу лекарственных трав, ягод, плодов деревьев которые дает матушка-земля, природа. Крапива от сердечной боли, девясил от желудка, кора березы –от боли суставов. От голода, засухи и бедствий людей спасала природа, а в праздники природа радовалась вместе с народом. От завоевателей, войны — дети, старики, женщины спасались в лесах, степях и пещерах.
Природа и нас охраняет, защищает, открывает свои секреты, рассказывает про Шульган, Аркаин Таналык. Природа до сих пор тебя не продала, и ты ее не продавай, дитя, тогда тебе повезет. Изучай ее язык, пой и говори ее словами. Когда празднуешь на природе Матушки-земли не оставляй за собой мусор, не обижай Матушку-землю, небо, воду, природу – сколько бедствий видят люди Земли. Мать природа – Жива, ведь она растет, цветет, стареет, плачет, смеется, умирает, а потом опять растет.
Источник статьи: http://infourok.ru/issledovatelskaya-rabota-bashkirskie-obichai-tradicii-i-prazdniki-3527029.html