Весенний праздник древних людей
Весенний праздник в разных странах мира отмечают по-разному, тем не менее, древние весенние обрядовые традиции многих народов Европы очень похожи.
С глубокой древности на Руси всегда с большим нетерпением ждали приход красавицы Весны. Призывая Весну люди пели обрядовые языческие песни — окликания весны, зазывания тепла, оклики, сопровождая их обрядами задабривания солнца. 
В день весеннего равноденствия в Древней Руси праздновали старинный славянский праздник Жаворонки в день весеннего равноденствия — 22 марта. Считалось, что за первыми жаворонками приходит весна, и возвращаются домой все перелётные птицы. Хозяйки пекли из теста птичек-жаворонков и угощали всю родню. Дети распевали весёлые песни, привлекая жаворонков и весну.
Жаворонки, прилетите!
Студену зиму прогоните!
Теплу весну принесите!
Зима нам надоела,
Весь хлеб у нас поела!
Песней зазывали весну, чтобы пришла она с теплом, с доброй погодой, с хлебом, с богатым урожаем.
Праздник встречи Весны в Древней Руси проводили у весеннего обрядового деревца, украшенного лентами, весенними первоцветами, звонкими колокольчиками. каждый односельчанин мог украсить обрядовое деревце, носили по селу и вместе шли на холм или пригорок, откуда все вместе окликали песней весну. Молодёжь водила хороводы и играли в старинную обрядовую игру «Ручеёк», которая символизировала таяние снега и приближение весеннего тепла.
В третий раз на Руси звали Весну 7 апреля, в красивый праздник освобождения птиц из неволи. Вместе с вольной жизнью и звонким пением птиц, во всей природе происходило обновление и в свои права вступала весна. Древний обычай отпускать птиц на волю, означал освобождение природы от зимних холодов.
Выпуская птиц приговаривали:
Синички-сестрички,
Тетки-чечетки,
Краснозобые снегирюшки,
Щеглята-молодцы,
Воры воробьи!
Вы по воле полетайте,
Вы на вольной поживите,
К нам весну скорей ведите!
Пелика с ласточкой — Евфроний
В Древней Греции символом прихода весны были первые весенние ласточки. Рано утром 1 мая дети отправляются на поиски первой ласточки весны, идут вдоль домов и поют песни, призывая ласточку, которая принесёт на крыльях весну. Односельчане 1 мая угощают поющих детей фруктами, орехами и пирогами.
В древние времена первый майский день был одним из самых важных праздников кельтского скотоводческого календарного года. В ночь с 31 апреля на 1 мая древние кельты праздновали Бельтайн (Beltane, Beltaine) в переводе означает «Весёлый костёр».
В языческих верований древних кельтов это был праздник первого выгона домашнего скота на весенние пастбища. Центральным ритуалом праздника Бельтайн было разжигание больших костров на вершине холма или горы, расположенной вблизи селения. Кельты собирали сухие ветви и дрова для священных первомайских костров, складывали их на холмах и на рассвете 1 мая поджигали, впервые выгоняли скот на пастбища. Стада домашних животных проводили между пылающими кострами, отдавая дань солнцу, прося милости у сил природы и, избавляя животных от болезней и очищая их огнём от порчи нечистой силы.
В ночь с 30 апреля на 1 мая во многих Скандинавских странах и Германии отмечают Вальпургиеву ночь. Считалось, что у подножия горы Брокен в Вальпургиеву ночь собираются на шабаш сто тысяч ведьм, чертей, кикимор и колдунов на разгул нечистой силы, от которого нужно обязательно защищаться. Дети и школьники современной Германии рисуют и лепят ведьм. Оберегом от нечистой силы у древних германцев считались роса, молоко, масло.
В Германии девушки на рассвете 1 мая и умывались росой, чтобы избавиться от веснушек, со словами: «Доброе утро, Вальпургия! Я принесла тебе свои веснушки. Веснушки придут к тебе, а у меня пропадут!». Немецкие юноши утром 1 мая тайно сажают «майское дерево» под окном своей любимой девушки.
Профсоюзы и политические партии левого толка, устраивают 1 мая в Германии традиционные шествия, демонстрации, которые, нередко, заканчиваются драками с полицейскими, битьем витрин, поджогом машин и другими хулиганскими действиями.
В Великобритании конец зимы отмечают в Вальпургиеву ночь, на Фестивале огня — Beltane Fire Festival (Фестиваль огня Белтлейн). Слово «Белтлейн» в переводе с ирландского означает начало мая, когда люди приветствовали весну, зажигая мистические огни и устраивая танцы и шествия ряженных. Существовало поверье, что человек, который пройдет в Вальпургиеву ночь между огнями двух костров, очистится и не весь год будет здоров. Традицию празднования Вальпургиевой ночи связывают с кельтской культурой.
Праздник Вальпургиевой ночи был назван в честь аббатисы Вальпургии, жившей в 710-779 г. г. в монастыре Хайденхайм, причисленной к лику святых 1 мая. Во время переправы через пролив Ламанш из Англии во Францию аббатисе Вальпургии удалось силой своей молитвы спасти корабль от гибели во время сильного шторма. Аббатисе Вальпургии удавалось не только усмирять бури, но и спасать людей от злых духов, от бешенства, эпидемий чумы и других заболеваний.
В 1988 году языческие традиции Вальпургиевой ночи вновь возродились, и на Фестиваль огня Белтлейн приезжает всё больше и больше туристов, заказывая туристическую или бизнес визу в Великобританию. На Фестивале огня в эту языческую ночь туристы веселятся и совершают обряды изгнания злых сил природы, прогоняют зиму и отмечают наступление лета.
В Древнем Риме в первый день последнего весеннего месяца римляне поклонялись богине цветов и весны Флоре, и устраивали фестивали «Флориалии», посвященные Флоре. В каждом доме древние римляне украшали гирляндами и венками из весенних первоцветов маленькую статую юной богини весны и пробуждающейся природы Флору. Процессия певцов и танцовщиц шествовали по городу со статуей богини Флоры в цветах и поклонялись цветущему майскому дереву. Юноши в день богини Флоры поют серенады под окнами своих любимых девушек, объясняясь в любви, кладут на порог двери зеленую ветку. Если девушка утром заберет ветку в дом, это значит, что она согласна выйти замуж, а если она выбросит ветку на дорогу, значит — отказ.
На острове Сицилия в первомайские дни принято собирать луговые цветы, лютики, маки, ромашки, которые, как считается, принесут в дом счастье.
В традициях Древнего Рима, дошедших до наших дней, существует обычай украшать венками из первых цветов и гирляндами живое первомайское дерево и водить хороводы с песнями и весёлыми танцами. Первомайское дерево надо охранять в Вальпургиеву Ночь, иначе его может похитить нечистая сила, и праздник весны будет омрачён. Вечером 1 мая устраивают первый весенний праздничные фейерверки.
Рабочие профсоюзы и левые партии современной Италии 1 мая устраивают массовые шествия в Риме, Милане, Турине и Неаполе.
Источник статьи: http://www.evpatori.ru/vesennie-obryadovye-tradicii-v-drevnem-mire.html
Древние славянские праздники
Большинство праздников древних славян являли собой магические ритуалы (обряды), осуществлявшие собой единство человека и природы.
Ключевыми для древних славян были праздники, с которыми были связаны времена года (весна, лето, осень и зима), то есть переход от одного времени года к другому. В такие дни люди закладывали дела или своего рода программу на весь последующий астрономический год. Кроме этого, эти дни служили точкой опоры для начала сбора или посева урожая, начиналась стройка важных построек.
Древние славянские праздники были языческими, после того как на эти земли распространилось христианство, многие из этих ритуалов были немного преобразованы в христианские праздники.
Древние племена славян жили по солнечному календарю, вследствие чего все ритуалы славян были связаны и были ориентированы на активность Солнца.
Языческие праздники
Основными языческими славянскими праздниками были:
– Коляда или рождение Солнца, справлялся в день зимнего солнцестояния;
– Святки – справлялись после 21 декабря;
– Масленица служила символом провода зимнего времени;
– Велик день – день весеннего равноденствия и начало весны;
– Русальная неделя – проводы весны, проводились перед 21 июня;
– День Ивана Купала – летнее солнцестояние;
– Бабье лето – проводы лета;
– Праздник урожая – осеннее равноденствие;
А теперь необходимо каждый из праздников древних славян рассмотреть более подробно.
Особое место играл праздник Коляда.
Коляда
21 декабря издавна и по сей день считается днем начала астрономической зимы. После 21 декабря рождался бог Коляда и в его день организовывали праздник, сопровождаемый ритуалами. Народ пел песни, прославлял божества. Древние славяне радовались, что начиная с 21 декабря, Солнце будет светить все дольше и дольше, за что его и благодарили. Когда христианство стало государственной религией, в данный день стали справлять Рождество. В языческих кругах древних славян данный день стал осуществлять рождение богов.
21 декабря древние славяне избавлялись от всего старого, от всех пережитков и загадывали желания на новый год. Три дня до зимнего солнцестояния и три дня после считались особо энергетическими, поэтому в данный день желания играли особую силу, считалось, что они могут исполниться с большей вероятностью.
Другие языческие праздники
Святки
Святки справлялись сразу после дня зимнего солнцестояния, в общей сложности они длились на протяжении двух недель. Во время Святок было принято гадать.
Коляда и Святки были зимними праздниками славян.
Масленица
Данный праздник считался проводом зимы, и проводиться с 12 по 20 марта (неделя перед Велик днем). На протяжении недели люди готовят блины с медом и другими сладостями.
В языческой мифологии масленица – персонаж, символизирующий смерть, а также холодную зиму. Неделя Масленицы последняя, когда властью над миром еще обладает зима. Силы тьмы веселятся в последний раз.
Встречали день пениями на возвышенностях, горках. Славяне делали чучело из соломы, представлявшее собой персонажа Масленицу, затем чучело Масленицы наряжали в женскую одежду. Рядом с этим чучелом славяне пекли блины и веселились, съезжали с этих возвышенностей.
На протяжении недели люди посещали гостей и проводили вечера за столом. Для развлечений также устраивали кулачные боги, различные постановочные представления, катались на льду, бросались снежками, ходили и веселились на ярмарках. В последние дни с помощью глиняных свистулек люди зазывали весну. Эти звуки были чем-то вроде пения птиц, прилетавшие с наступлением тепла, то есть с ранней весной.
Дети делали небольшие чучела из соломы, хотя скорее это были куклы, их в последние дни бросали в костер. Большое чучело Масленицы сжигали в последний день.
Велик день
Праздновался 21 марта, именно в данное время день равен ночи – весеннее равноденствие. 21 марта было принято водить хороводы, различные игры, славить языческих богов, в данный день с горы или любой высокой точки ландшафта запускали колесо охваченное пламенем. Оно считалось символом Солнца, а языки пламени осуществляли языки света.
Птицы в 21 марта имели особое значение, так как считалось, что в птиц вселяются души отошедших. Чтобы задобрить предков птиц кормили крупами и крошками хлеба. Ближе к вечеру люди собирались на возвышенностях и пировали вместе с душами своих предков.
Особенную роль праздник играл для тех, кто решил обручиться. 21 марта в древние времена считался самым популярным для того, чтобы сыграть свадьбу. Кроме того, даже сейчас данный день является наиболее популярным для связывания друг друга узами брака. К этому поводу есть одна русская старинная пословица, гласившая следующее: «Тот, кто пожениться на Велик день, не разведется вовек».
Также праздник назывался Красной горкой. Скорее всего, данное название было связано с тем, что древние славяне справляли обряды исключительно на различных возвышенностях: горках, пригорках, холмах.
21 марта никто не работал, люди отдыхали на протяжении всего дня, работа считалась грехом. Весь день нужно было провести на открытом воздухе с веселой компанией.
Русальная неделя
Считается, что период с 14 по 20 июня был временем для разгула сил тьмы, что означало гадания. Гадали в основном на будущее и на суженного\суженную. Кроме гаданий древние славяне загадывали желания и молили силы природы дать щедрые дары. Особенной эта неделя была именно для девушек, ведь именно она была наиболее благоприятной для гадания о своем замужестве.
В эту неделю было категорически запрещено купаться в озерах и реках. Всему причиной, что данные дни посвящались морским божествам: русалкам и другим мелким божкам.
Праздновали Русальную неделю весело, в основном на берегу рек, озер, а также в лесных рощах.
Купало
21 июня считается началом астрономического лета, кроме всего данный день является длиннейшим в году, а ночь самая кротчайшая. После Купало день скорачивается в пользу ночи.
Праздновали день летнего солнцестояния довольно пышно, множеством языческим обрядов. Разводили большой костер, через который прыгали всю ночь, вокруг костра водили хороводы.
Перепрыгнув через костер, люди очищались, и кроме того такой обряд служил оберегом от злых сил.
21 июня уже разрешалось искупаться – такое купание имело ритуальный характер. Для незамужних девушек Купала был особенным днем, так как именно сейчас можно было найти себе суженного. Девушки из цветов плели венки и пускали их по течению реки. Парень, поймавший венок, должен стать мужем для девушки, запустившей венок.
Купание в реках и озерах разрешались. Считалось, что купальская ночь была волшебной, в это время грань между реальным миром и потусторонним была наиболее тонкой. Люди верили, что в эту ночь животные разговаривали с другими животными, как и растения с растениями. Верили, даже, что деревья в эту ночь могут ходить.
Колдуны на Купало готовят особые снадобья, в основном это были приворотные зелья. Травы в Купало были особенно сильными.
Бабино лето
Данный праздник длиться с 14 по 20 сентября. В данное время древние славяне собирали урожай и подсчитывали его, а также делали запасы уже на последующий год.
Праздник урожая
21 сентября было осеннее равноденствие. Древние славяне справляли в данный день ритуалы, разводили большие костры, водили вокруг них так называемые осенние хороводы. Люди встречали осень и провожали теплое лето. Коротали этот день очень весело, готовили вкусные блюда. В основном были большие пироги, они означали хороший урожай в следующем году.
Люди желали друг другу всего хорошего и надеялись, что все желаемое сбудется в новом году. Кроме этого в своих избах славяне обновляли огонь: старый полностью тушили, выгребали пепел и разводили новый.
Другие праздники восточных славян
Выше были описаны солнечные праздники, но кроме них восточные славяне праздновали и другие знаменательные дни. Они были посвящены языческим богам. В эти дни проводились языческие ритуалы и обряды.
Обряды и ритуалы проводили для таких богов: Велес, Ярило, Перун и других.
Такие праздники восточные славяне всегда праздновали на открытом воздухе. В основном славяне собиралась в лесах, на лужайках. Особыми местами для проведения подобных праздников считались возвышенности – холм, небольшие горки, пригорки.
Ритуалы служили для славян своего рода средством для разговора, общения, связи с умершими родственниками, предками и с духами природы.
Источник статьи: http://www.istmira.com/drugoe-istoriya-rossii/11611-drevnie-slavyanskie-prazdniki.html