Весенний праздник у тюркских народов

Последняя бука буква «й»

Ответ на вопрос «Весенний праздник у тюркских народов «, 8 букв:
сабантуй

Альтернативные вопросы в кроссвордах для слова сабантуй

(тюрк. — праздник плуга) праздник окончания сева у народов Поволжья. (этнографическое)

Традиционный татарский и башкирский весенний праздник

Весенний праздник на Востоке

Шумная попойка на татарский манер

Застолье в квадрате

Определение слова сабантуй в словарях

Энциклопедический словарь, 1998 г. Значение слова в словаре Энциклопедический словарь, 1998 г.
САБАНТУЙ (от тюрк. сабан — плуг и туй — праздник) праздник окончания весенних полевых работ у татар и башкир.

Примеры употребления слова сабантуй в литературе.

Ты же знаешь, от меня Мефодий переехал к Стасу Малахову, а Стас с вашей милой компанией не якшается и, следовательно, о сабантуе у Генриха ничего не знает.

Вышел из машины такой радостный, словно у Колодия очередной сабантуй намечается.

Когда я получила тебя, я устроила грандиозный сабантуй, чтобы это отметить.

Товарищ десятый, я прошу разрешения перенести срок сабантуя на час раньше, — уклоняясь от бесплодного теперь спора, сказал он.

Неужели вы думаете, что у меня перед завтрашним сабантуем нет других дел, кроме как рассказывать о положении на фронтах?

Источник: библиотека Максима Мошкова

Источник статьи: http://xn--b1algemdcsb.xn--p1ai/crossword/1818133

Форум

Конкурсы

Новости

Отели Турции

Рейтинг

Хыдреллез — тюркский весенний праздник

«Хыдреллез» — один из весенних праздников, отмечаемый во всем тюркском мире. По преданию, в день Хыдреллез встретились на земле пророки Хызыр и Ильяс, слияние имен которых и образовало название праздника. Согласно народному календарю, год делился на два периода – первый длился с 6 мая по 8 ноября и носил название «Дни Хызыра»; второй же продолжался с 8 ноября по 6 мая и назывался «Дни Касыма». Поэтому 6 мая означает конец зимы и начало теплых летних дней. То, что заканчиваются холодные и тоскливые зимние дни, и начинаются жаркие летние дни, с древних времен было для людей поводом для празднования.

Существуют разные взгляды на происхождение имени Хызыр и название Хыдреллез. Согласно некоторым из них, предание о Хыдреллезе принадлежит культуре Месопотамии и Анатолии. Некоторые же ученые считают, что праздник и поверье об Хызыре нельзя присваивать исключительно одной культуре, потому что на протяжении всей истории во многих культурах существуют праздники, связанные с приходом весны и лета. Начиная с ранних эпох, в Месопотамии, Анатолии, Иране, Греции и даже во всем Восточном Средиземноморье проводились различные празднования, связанные с наступлением весны. Узоры, присущие Хыдреллезу, можно встретить в различных культурах во всем мире. И у христиан 6 мая считается первым днем, когда наступает весна и просыпается природа. Приход весны, возрождение природы, на протяжении всей истории, воспринималось как событие, которое нужно отметить, поэтому праздник Весны Хыдреллез принял всеобщий характер. Согласно одному из преданий, Хызыр, выпив воды жизни, достиг бессмертия. Время от времени Хызыр возвращается на землю, помогает нуждающимся, одаривает людей благоденствием и здоровьем. Является Хызыр либо мудрецом, либо же пророком. Кем именно был Хызыр, где и когда он жил – неизвестно. Но символизирует эта фигура весну и новорожденную жизнь, даруемую весной.

В Турции верят в то, что Хызыр обладал необыкновенными качествами. Он всегда помогает тем, кто в нем нуждается, исполняет их желания. Помогает Хызыр только добрым. Там, где ступала нога Хызыра, появляется богатство. Хызыр излечивает больных, протягивает руку помощи тем, кто находится в беде. Он способствует плодородию растений и животных, окреплению людей. В нашей стране, особенно в селах, приготовления к Хыдреллезу начинаются задолго до дня праздника. Хозяйки тщательно прибирают квартиры, так как считается, что в неприбранный дом Хызыр не зайдет. В честь праздника для членов семьи покупаются новая одежда и обувь. Празднуется Хыдреллез всегда в зеленой лесистой местности, рядом с водой. Также празднования возможны рядом с усыпальницами или святыми местами. Существует обычай есть в этот праздник свежие весенние фрукты, свежее мясо или печень ягненка. Существует поверье, что мясо первого весеннего ягненка приносит здоровье и исцеление. Считается, что отвар из луговых трав и цветов, собранных в день Хыдреллез, помогает избавиться от всех болезней, а тот, кто им умоется, станет моложе и красивее. Помимо этого, в некоторых частях Анатолии существует традиция подавать милостыню, держать пост и приносить в жертву животных для исполнения в день Хыдреллез молитв и желаний. Важно, чтобы жертвоприношения были для Хызыра, потому что все приготовления делаются для того, чтобы встретиться с бродящим по горам и долинам Хызыром.

В ночь Хыдреллез оставляются приоткрытыми крышки кастрюль, кошельки, так как все верят в то, что прикосновение Хызыра принесет достаток. В ночь Хыдреллеза загадываются желания под розовым кустом, причем желания эти нужно выразить в виде их форм. Те, кто хотят приобрести дом, участок или машину, воспроизводят маленькие модели желанных предметов, так как Хызыр обязательно поможет им в осуществлении желаний. Для исполнения желаний нужно искренне верить в чудо Хыдреллеза. В ночь Хыдреллеза на двери домов вывешивают зелень, чаще всего крапиву. Делается это для того, чтобы животные давали много молока. Считается, что если под камень, положенный в ночь Хыдреллез у двери дома, забьются муравьи, этот год будет изобильным и плодородным. В ночь Хыдреллез заквашивается тесто для выпечки двух булок хлеба, одна из которых символизирует богатство, другая — нищету. Если к утру хорошо поднимется загаданное на богатство тесто, этот год будет изобильным, а нет – тогда он пройдет в нищете. В ночь Хыдреллез, точно так же, как и в Навруз, разжигается костер, через который нужно перепрыгнуть, по крайней мере, три раза. Существует поверье, что это помогает избавиться от лени, под влиянием которой человек пребывает всю зиму. В то же время, перепрыгивая через огонь, человек избавляется от всех неприятностей и горестей. Утром в праздник люди просыпаются до восхода солнца. Для того, чтобы быть здоровым, приходят на берег реки или моря и умываются здесь. Считается, что кувыркание в это утро в траве приносит здоровье, защищает от неприятностей и головокружения. Собранные за день до праздника 40 видов трав кипятят в речной воде и процеживают. Утром в праздник Хыдреллез вместе с этим отваром поднимаются на возвышенность. Согласно поверью, чем выше будет эта возвышенность, тем более длинными, здоровыми и блестящими будут волосы. Раскачиваясь на качели, отламывают ветви дерева и бросают на землю. Считается, что таким образом можно избавиться от болезней. Существует ещё множество подобных поверий, связанных с Хыдреллезом, к примеру, обряды для успешного замужества девушек. И вы не забудьте загадать желание в Хыдреллез, быть может, оно сбудется. Пусть магия природы всегда будет частью вашей жизни.

Источник статьи: http://turkey-info.ru/forum/kultura-obichai/hidrellez-turkskiy-vesenniy-prazdnik-t3009525.html

«Науруз — самый светлый и добрый праздник»

Тюркские народы устроили для казанцев весенний Новый год.

Тюркский мир отмечает наступление дня равноденствия. С этого момента мусульманские народы начинают отсчет нового года и встречают праздник весны — Науруз. Гуляния прошли и в Казани. И несмотря на совсем не весеннюю погоду, на казанском ипподроме было по-домашнему тепло и по-новогоднему весело.

Первыми гостей на территории под громкую национальную музыку встречают представители диаспоры Азербайджана. Их выставку можно назвать самой яркой. Говорят, что выделенная площадка оказалась слишком маленькой, чтобы продемонстрировать все богатства народа.

— Вы не представляете, как широко у нас в стране отмечается этот праздник! Нет ни одного дома, который не справлял бы этот день. Такого просто не может быть! Это самый великий, светлый и добрый праздник. В это время люди прощают друг другу все обиды, рассчитываются по долгам, — рассказывает переполненный радостью Сафар Авезович.

Расположившийся рядом столик Узбекистана щедро нагружен хлебными лепешками. Увидев их, направляешься в сторону вкуснейшего аромата. Определенно в этот день узбеки были главными поварами всего праздника.

— Ну а как же без плова? Это наше национальное блюдо. Без него не обходится ни один наш праздник, — гордо заявляют мужчины.

— А почему именно мужчины его готовят? — интересуемся у них.

— У мужчин вкуснее получается. Мужчины готовят всей душой. Вот мы сегодня два больших казана готовили. Всего 50 килограммов плова. С шести утра уже здесь.

В ярких костюмах танцами прогоняют холод туркмены. Встретить Новый год они счастливы дважды.

— Мы отмечаем Новый год со всем миром и в Науруз, — говорит Кемаль Джанмамедов.

Он рассказал, что обычно в этот день туркмены готовят национальные блюда, ходят по гостям и приглашают их сами, дарят подарки родным и близким.

— Гуляния начинаются 21 марта и продолжают еще и 22. Праздник широко отмечается и в общественных местах. Государство выделяет для народа специальный бюджет, чтобы мы могли нарядиться в национальные костюмы, организовать шатры, приготовить котлы и казаны для блюд, — делится Кемаль особенностями проведения праздника в Туркменистане.

Люди, у которых просишь рассказать о Наурузе в родной стране, рады поделиться народными особенностями. Сагит Джаксибаев, несмотря на то, что уже 50 лет живет в Татарстане, до сих пор хорошо помнит, как раньше праздновали Новый год в родном Узбекистане.

— У нас это праздник обновления, возрождения природы. Он — самый веселый. Были игры на площадках, молодежь каталась на качелях, устраивались скачки, было много вкусных угощений. Но Науруз отмечался лишь в глубинках. Я жил в Казахстане при Советском Союзе. Тогда этот праздник не приветствовался, как и везде, впрочем. А сейчас Науруз приживается. В татарстанском я участвую уже лет 10 подряд. Его и здесь не было долгое время. Этот праздник привезли с собой студенты из средней Азии, — рассказывает собеседник.

В лавке узбеков так же много угощений. Особенно привлекает внимание жареная голова барана. Оказалось, она подается только самому старшему из сидящих за столом.

— Самый уважаемый и старший за столом делит голову и раздает всем остальным. Говорят: «Я зарезал барана, преподнёс ему голову». Это значит, я высказал старцу наибольшее уважение, — объясняет Сагит абый.

Еще одно традиционное блюдо в праздничный день — это суп из семи злаков — науруз коже. Им угощали всех желающих. Злаки и другие семена стали особым символом праздника. На многих столах наряду с угощениями можно было увидеть островки зелени.

— Это обязательный атрибут каждого стола. Зелень на столе дома, в ресторане, на работе в офисе — символ благополучия в Новом году, — говорят азербайджанцы.

Гуляния продолжались довольно долго. Несмотря на непогоду, народ не спешил расходиться. Со сцены звучали песни и музыка, люди танцевали. Поздравить гуляющий народ приехали генеральные консулы празднующих стран и республик.

— Я рад вас здесь видеть. Науруз отмечается тюркскими народами издревле. Вот и мы, несмотря на снег, собрались здесь на праздник встретиться с друзьями, родными, пообщаться. Я искренне поздравляю вас от имени президента Татарстана Рустама Минниханова и всего правительства республики с праздником весны — Науруз байрамом! Все больше стран начинают отмечать этот день официально. Поскольку в 2009 году этот праздник был поддержан ЮНЕСКО, а в 2010 ООН учредила его как международный. Дай бог, чтобы с этим праздником весны в каждый дом пришли радость, здоровье, благополучие и милосердие, — открыл череду официальных поздравлений председатель Госсовета РТ Фарид Мухаметшин.

Источник статьи: http://kazanfirst.ru/articles/487390

История алан КЧР — КБР. Юг России -малоизвестное.

Исследовательский центр Ахмада Салпагарова

Страницы

пятница, 20 марта 2015 г.

Навруз байрам природный древнетюркский праздник

Тамга Науруза-солярный знак, на коновязи 1897г.
в с.Карт-Джурт, квартал Салпагаровых.

Сегодня 20 марта Международный день Науруз (навруз), праздник нового года по астрономическому солнечному календарю у тюркских и иранских народов. В настоящее время Навруз отмечается как официальное начало нового года в Иране и Афганистане, а также как общенародный праздник в Азербайджане, Таджикистане, Татарстане, Башкортостане, Дагестане, других регионах России, в Синцзян-Уйгурском Автономном Районе Китая, Албании, Иракском Курдистане, Индии, Кыргызстане, Македонии, Турции, Туркменистане и Узбекистане и как государственный праздник 21—23 марта в Казахстане . Как видно из списка все тюркские независимые государства отмечают Науруз-байрам как праздник. (В Турции Науруз признается праздником, но не выходным днем). Кроме этого в Македонии, Албании, Дагестане Науруз-байрам признается праздником ввиду наличия в составе населения высокой доли тюрок. На празднике Науруз (у иранцев и узбеков называется Новруз, у турок Nevruz) тюркские и иранские народы готовят праздничные блюда и имеют определённый ритуал его проведения.

2. День весеннего равноденствия в разных тюркских языках

Тамга Науруза (Салпагаровых),
похожа на прописную букву Х с чертой снизу
на коновязи 1896 года

Из этой же книги известно, что Салпагаровы и Каппушевы как потомки Науруза сохранили и пользовались тамгой Науруза, представлявшей собой два полукруга соединённых меж собой наподобие рукописной буквы Х. ( См. фото слева) Это половина коновязи Салпагарова Дебоша, жившего в первой половине 19 века.

Родовой флаг Салпагаровых с тамгой Науруза, на фамильном сборе 2009г

На втором фото родовой флаг Салпагаровых, в центре флага тамга НАУРУЗА, внизу двух лезвийный меч Сылпагъар, бывшее также мужским именем давшее название фамилии.

На третьем фото коновязь 1897г. в Карт Джурте в квартале Салпагаровых с родовой тамгой Науруза. С другой стороны коновязи на камне выбита генеалогия Салпагаровых (Наурузовых) с 1800 годов по1550 годов.
Таким образом
1. фратрия Наурузовых в Карачае,
2. древняя солярная тамга Науруза,
3. значение слова Наууруз прямо нам указывают родство карачаевцев балкарцев с тюркским миром празднующим Науруз. Более того совпадение символического значения тамги Науруза и смысла слова Наууруз не оставляют шансов на нетюркские претензии на Науруза. И таких примеров много. В советское время от такого родства отучали уголовными статьями на 10 лет, навешивая ярлык пантюркист а. Это было давно, теперь мы можем не скрывать свою принадлежность к великому тюркскому миру.

1. Как минимум у иранцев нет монополии на слово Науруз и на праздник Науруз байрам и как максимум это тюркское слово и тюркский праздник жителей Турана-северной Евразии.
2. Слово Нау-Ной-Нов есть слово не только иранское но индоевропейское, а с учетом тюркского Йени-Яна и тюрко-монгольского Noğ (Noh) и ностратическое слово
3 День весеннего равноденствия отмечают тюрки никогда не граничившие с иранцами ( чуваши, шорцы и др.)
4 «Оруз-Ураз» означающее «отрезок времени» и являющееся 2-й частью слова науруз-невруз есть исконно тюркское, сохранившемся в тюркском названии месяца исламского поста «ураза-ораза».
5 У язычников зороастрийцев объектом почитания являлся Огонь, а у древних тюрок-язычников объектом почитания было Солнце.
6 Для жителей северных широт (тюрок) смена времен года определяло весь ритм хозяйствования и имело больше значения, чем для жителей южных широт (иранцев), а для жителей экватора или ближних к экватору районов (арабов, индусов) смена времен года даже не была заметна..
.7 . У иранцев «день» обозначен словом «руз» совершенно не похожим на общее индоевропейское «дина- день- диена- даг-дите и тд», но похожим на тюркское «оруз-орудж-ораз,ураза итд»
8 У карачайбалкар имеется племя (каум) Науруз. Представители каума Науруз используют древний солярный знак «тамга Науруза» с двумя полукругами соединённых меж собой наподобие рукописной буквы Х, и означающей разделённое солнце в день весеннего равноденствия. (Полукруги в поздних тамгах приобретали вид фигурного изображения, отдаленно напоминающего полукруги)

При написании статьи использованы источники:

1. Ахмад Сылапагъар » Аланхазар сыры:наурузла, сылпакъ-эрле, тамгъала», Невиномысск 2010г. стр.138-144
2. карачаево-балкарский толковый словарь и карачаево-балкаро-русский словарь
3. http://nasledie.nbchr.ru/nasledie/obychai/obrjady/#nartukan
4. http://shor-people.ru/folklor/prazdnik-chyl-pazhi-novyj-god-po-shorski.html
5. Статья «Зороастризм» в Википедия в русской и англоязычной версии
6. Многоязычный словарь Google
7. Фотографии автора статьи
8. http://kcr.narod.ru/tansy/11.html, http://www.hse.ru/culture/intcl/kb_holiday,
http://www.rae.ru/fs/?section=content&op=show_article&article_id=10001679
http://www.prazdnikinfo.ru/5/3/i21_3430.htm

Приложение 1. из сайта http://kcr.narod.ru/tansy/11.html
ТАНЕЦ УРОЖАЯ «ГОЛЛУ»
«Наиболее популярным божеством урожая был Голлу. В прошлом балкарцы устраивали в честь него ранней весной ритуальные празднества с песнями и хороводами. Голлу в своем архаичном оформлении имел ярко выраженные черты аграрного праздника, который посвящался мифологическому покровителю урожая и отражал общинный способ земледелия. Нет сомнения, что в языческой древности причиной возникновения этого праздника послужило коллективное стремление людей получить богатый урожай. В приуроченной к обряду песне всячески старались воспевать щедрость, красоту, ум, красноречие божества. Он наделяется антропоморфными чертами доброго белобородого старца с зоркими глазами, в золотистой шубе. В одной руке он держит посох, в другой — отборное зерно. » (50). Обряд имел постоянно установленный календарный срок. Праздновался один раз в год («тотурну ал айында»), т. е. в марте — перед началом полевых работ. Ритуал исполнялся в поле или на окраине аула. Там же приносили жертвы — забивали скот, пекли, варили «сыра» (пиво).
После явки всех участников, ритуальный церемониал начинался тем, что тёречи, т.е. старейший, исполнял на популярном музыкальном инструменте сыбызгъы — (дудка) мелодию, которая извещала о начале обряда. По первому звуку дудки участники, взявшись за руки, становились в большой круг, начинали движение по кругу с хороводной пляской и пением: «Ойра, Голлу, ойра, Голлу, ты веселый Голлу» и т. д. В хороводе и пляске участвовали люди обоего пола, собравшиеся из многих населенных пунктов.
Сам тёречи тоже становился в круг и регулировал движение танцующих. По его команде кружились то вправо, то влево. Так продолжалось до тех пор, пока танцоры не уставали. Отдохнув, они снова становились в круг. Это был массовый танец-хоровод, продолжавшийся целую неделю.
Обряд украшали различного рода состязания: бег, стрельба из лука, толкание камня силачами и др. В такой обстановке иногда какой-нибудь «камысык» (букв.- «озорной») умыкал понравившуюся девушку (51).
Т. Хаджиева отмечает: «В Верхней Балкарии общественно-аграрный праздник назывался «Голлу». Он посвящался божеству земли и растительных сил, покровителю земледелия и урожая Голлу» (52). Танец «Голлу» сопровождался песней:

Ойра, Голлу, ты светлый (яркий) Голлу!
Ойра, Голлу, ты в желтой шубе!
Ойра, Голлу, твои руки изобилием полны!
Пусть урожайным будут поля!
Пусть не нуждаются люди!
Пусть полны будут нивы пшеницей и ячменем!
Дай нам вязать большие снопы!
Дан возить их на парах быков!
Дай сложить на токах холмы (зерна)!
Дай махать на току лопатами (вея зерно) (53).

Когда исполняли песню-шляску «Голлу», то на площадку выходил певец в светлой желтой шубе, изображая божество Голлу. Певца окружали девушки и парни, которые должны были исполнить песнючпляску «Голлу». Пары становились большим кругом, который выражал солнце. Линии в танце означали борозды пахоты. Посев передается протягиванием правой руки вперед. Боронование — вставанием на носки. Прополка — наклонением корпуса вперед и протягиванием рук вперед — вниз. Срезание колосьев серпом — наклонением корпуса вперед вниз и протягиванием рук вниз. Складывание колосьев-плотными кругами исполнителей.
Игровой вариант танца «Голлу». Девушки раздавали парням немного зерна. Парни должны были посчитать количество зерен. На это отводилось определенное время. Тот, кто вовремя называл количество зерен, тот и должен был начинать танец.
Поминальная функция обряда «Голлу». В. И. Филоненко пишет: «Голлу» — древний праздник. Длился подряд несколько дней и ночей, совершались поминки по предкам: пекли пироги, жарили баранов. (уча). Лучшие куски из приготовленного предлагались покойникам. Народ думал, что в эту ночь предки выходят из своих могил и что если их умилостивить пищей, то можно ближайшим летом ожидать хорошего урожая» (54). В. И. Лавров писал, что поминки были разорительные и справляли поминки в марте под названием «Голлу» (55).
«На танцплощадке клали бурку с папахой, которые изображали могилу. Около «могилы» клали кинжал, плетку, лук со стрелой, газыри, посох, пояс, нож, башлык, которые надо было раздать участникам танца. Мужчины исполняли вокруг «могилы» танец «Голлу». Лица исполнителей были суровы.
В женском варианте «Голлу» на «могилу» покойницы клали кольца, серьги, бусы, браслет, веретено, платочек, зеркало, которые также после танца раздавали участницам.
Свадебный вариант танца «Голлу». Если на Голлу (празднике.- А. X.) девушка понравилась парню, то этот парень снимал шапку, надевал на голову девушке» (56). На танцплощадку выходила девушка с «волшебным» зеркалом, которая приглашала всех парней и подружек на танец. Парни и девушки выходили, хлопая в ладоши, в знак одобрения. И выходили с разных концов сцены. Девушки становились с одной стороны солистки с зеркалом, а парни — с другой стороны. К девушке с зеркалом подходила другая и смотрелась в это зеркало. Пока она прихорашивалась, в это время незаметно подходил парень и брал под руку ее, приглашая на танец. Оба шли медленными шагами, как бы тихо беседуя. Тем временем к девушке с зеркалом подходили двое девушек, также прихорашивались. Их подхватывали двое парней. Две пары шли в сторону первой пары. Так продолжалось, пока все парни и девушки не образуют пары. Причем каждая пара отражала какой-то образ. Если один парень был веселым, другой — грустным, третий — обидчивым, четвертый — надменным, пятый — навязчивым.
Свадебный вариант танца «Голлу» исполняли на «лобном» месте, т. е. на холме, чтобы могли видеть все жители окрестных селений. Там имеется холм, (на видном месте) собирались девушки и парни. Когда плясали девушки, парни выбирали девушек по их красоте и воспитанности. Ее, на кого пал выбор, называли девушкой, выбранной на тёре (57).
В свадебном варианте танца «Голлу» пели следующую песню:

Ойра, Голлу, ойра, Голлу!
Голлу станцуют парни-красавцы,
С любовью поют старухи,
Ойра, Голлу, ойра, Голлу!
А кто не ходит туда, его страшно хулят.
Ойра, Голлу, ойра, Голлу!
Весь мир возвращается с Голлу радостно,
Ойра, Голлу, ойра, Голлу!
О нем молвят по селениям,
Ойра, Голлу, ойра, Голлу!
В Голлу — игре завидуют,
Ойра, Голлу, ойра, Голлу!

В Голлу люди примиряются.

Приложение 2. из сайта http://www.hse.ru/culture/intcl/kb_holiday
Карачаево-балкарские праздники- День весеннего равноденствия
Ещё с языческих времен известен этот праздник – встреча нового года, происходящая весной, в день весеннего равноденствия.
В Балкарии этот праздник называется «Голлу» или же «Озай», в Карачае он носит название «Шертмен». Ныне его обозначают как «Науруз».
От мала до велика, со всех близлежащих сел собираются аксакалы, мужчины, женщины, молодые джигиты, девушки на выданье, детвора, представители соседних народов, и все как один радуются, поют, танцуют, соревнуются, играют и выигрывают. Проводятся такие соревнования как: скачки, национальная борьба, стрельба из лука и ружья, бег наперегонки,

метание камня и и шуточное национальное развлечение как лазание на жердь, обмазанную жиром, и многое другое.

Приложение 3. из сайта http://www.rae.ru/fs/?section=content&op=show_article&article_id=10001679 (Прим. автор осетин неправильно характеризует весенний праздник как праздник поминальный)

Раз в год, в марте, перед началом полевых работ балкарцами и карачаевцами праздновался поминальный обряд «Голлу»: «Голлу – древний праздник… Длился подряд несколько дней и ночей, совершались поминки по предкам: пекли пироги, жарили баранов. Лучшие куски из приготовленного предлагались покойникам. Народ думал, что в эту ночь предки выходят из своих могил, и что если их умилостивить пищей, то можно ближайшим летом ожидать хорошего урожая» [Холаев, 1981:6]. Л.И. Лавров также писал, что ежегодно в середине марта балкарцы устраивали поминки под названием «Голлу» [Там же]. Со временем в результате десакрализации и деритуализации поминальный праздник трансформируется в ежегодный общенародный синкретичный календарно-обрядовый праздник весны, воспевающий бога урожая и изобилия – Голлу [Малкондуев, 1996:90]:

Ойра, Голлу, сен берекетли къоллу! Ойра, Голлу, ты – с добрыми руками!
Ойра, Голлу, сен мирзеу кёллю! Ойра, Голлу, ты – всей душой с урожаем!
Будай гюттюле байлатхын! Дай снопы пшеницы собрать,
Индыр тёбеле къалатхын! Дай гумну наполниться зерном!

Особенности общенародного весенне-календарного аграрного обряда «Голлу» интересно описаны А.З. Холаевым и Т.М. Хаджиевой [Холаев, 1981: 5–11; Хаджиева, 1988: 60–78]. Им удалось раскрыть полифункциональный характер обряда, выделить в нём особенности утраченного смысла ритуала, связанного с культом предков.

Приложение 4. из сайта http://www.prazdnikinfo.ru/5/3/i21_3430.htm
И пожаловал Бог Солнца — Голлу…

В старые-старые времена карачаевцы встречали Новый год в середине марта (тотурай) по восточному календарю. Главным культовым лицом на празднике являлся Голлу — бог Солнца, вокруг которого и разворачивался праздник. В его честь произносились здравицы, звучала музыка на 14 старинных музыкальных инструментах, проходили игрища, джигитовки, сопровождаемые потешками, частушками, танцами. На почетном месте во время горского карнавала обычно сидели уважаемые аксакалы и подводили итоги минувшего года, произносили здравицы в честь нового, оценивали песенное и танцевальное искусство молодежи, ловкость, удаль джигитов, грацию, стать и скромность невест. Примерно по такому сценарию и проходил праздник бога Солнца и проводов старого года в исполнении двух старших групп детсада “Солнышко” в марте этого года. А в первой декаде апреля этот обряд был показан вновь на семинаре-практикуме для воспитателей детских садов города и района, на этом настояли методисты РИПКРО. И не зря, гости с блокнотами в руках не успевали записывать увиденное и услышанное и многие почерпнули для себя немало нового из карачаевского фольклора… Дети, а это была большая и живописная массовка, облаченные в национальные костюмы, с угощением в руках для бога Солнца, всеми своими действиями проявляли почти языческое поклонение Голлу (Шамиль Газаев). Надо сказать, автору этого театрализованного действа воспитательнице Монике Урусовой пришлось изрядно потрудиться, чтобы накопить столь бесценный фольклорный материал и провести с детьми не одну познавательную беседу. В исполнении детей звучали старинные обрядовые песни, потешки, частушки, здравицы. Разумеется, приобрести все старинные инструменты не удалось, и они были продемонстрированы на плакатах: гыбыт кобуз (волынка), сырыйна (зурна), кыл кобуз (ксилофон) и т. д. Праздник закончился тем, что “задобренный” Голлу под аккомпанемент колядок возвращается к себе, а дети разошлись по группам, чтобы отведать блюда национальной карачаевской кухни, приготовленные дома вместе с мамами и бабушками. И по восхищенным лицам участников семинара-практикума было ясно — они остались в восторге от увиденного, ибо лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать о возрождении традиций с трибуны учебной аудитории… Многие отметили артистизм воспитанников детского сада “Солнышко” Альбины Джаубаевой, Ромы Чотчаева, братьев Абрека и Алибека Чомаевых, Дианы Темрезовой.

Источник статьи: http://a-salpagarov.blogspot.com/2015/03/navruz-bayram-drevneturkskiy-prazdnik.html