Языческие праздники после пасхи

Какой праздник после Пасхи

После Светлой Пасхи наступает длинная череда праздников. В статье рассказывается, какие традиции и обычаи были установлены через неделю, на следующий день и в первую субботу Светлой седмицы.

Обрядность недели после Пасхи

Самое сердце христианского календаря, его центральное место занимает, конечно же, Пасха. Поскольку многие христианские праздники переходящие (т. е. не имеющие точной даты), то немногие знают или попросту забывают, какие праздники идут сразу после нее. Первая неделя начинается с воскресенья и называется Светлой Седмицей.

Не только выходные, но все будни наполнены для верующих необычайной радостью, когда отменены даже два еженедельных дня поста — среда и пятница.

Дни пасхальной недели:

• поливальный понедельник;
• вторник — купалища;
• среда — хороводница;
• навский четверг;
• пятница — прощеный день;
• суббота — хороводницы.

В славянской традиции в это время было принято встречать весну, устраивать свадьбы, а также посещать кладбище. Церковные праздники, соответственно, расходятся с языческими традициями, но народные обычаи впитали в себя понемногу от всего. Расскажем, какие были именно церковные праздники после Пасхи.

Светлая суббота

Первая суббота после Пасхи — это такой особый праздник, его стараются никогда не пропускать. Весь день у открытых Царских ворот Храма стоит освященный хлеб — артос. После торжественного богослужения он раздается прихожанам.

После этого впервые за всю пасхальную неделю Царские врата закрываются. Остатки хлеба раздаются для хранения в жилищах и молитвенного вкушения во время болезни.

Благословенный период обновления длится до следующего воскресенья после Пасхи, когда начинается Фомина неделя. А вы знаете, какой праздник отмечают в этот день?

Фомино воскресенье или Антипасха

Многие не понимают, с каких пор 8-й день после Пасхи Христовой стал праздником? И почему он получил такое странное название? Дело в том, что следующее воскресенье не символизирует противопоставления, а, наоборот, служит продолжением торжества воскрешения.

Согласно преданию церкви, история праздника восходит к библейским временам, когда апостолу Фоме (неверующему), который был одним из 12 учеников Христа, явился Сам Господь, чтобы показать свои раны. Поскольку тот в ужасе сбежал из Гефсиманского сада и не видел распятия Иисуса, не поверил рассказам остальных учеников.

Именно на следующее воскресенье после Светлой Седмицы Господь даровал апостолу Фоме доказательства своего воскрешения.

Это откровение сделало некогда слабого в вере ученика самым ревностным евангелистом, который обошел с благой вестью всю Землю с самыми дикими ее уголками, и принял мученическую смерть за Христа. Его мощи до сих пор хранятся в разных частях света (Венгрии, Индии и на Афоне).

Не только в воскресный праздник Антипасху, но у каждого дня через неделю после Пасхи есть свое определенное значение. Вот какие были народные обычаи в Фомину неделю:

1. Понедельник ​— «проводы», когда все почившие навещают свои дома, а мы должны их достойно встретить, чтобы позже проводить на тот свет. В канун Радоницы для предков топят баню, но сами не моются, готовят кутью и различную выпечку, блины.
2. Вторник — «радовница» или радость рода, Радоница, что означало разрешение церковью поминальных кушаний, на Литургии возобновляли вселенскую панихиду, после молитвы в церкви люди массово посещали кладбище. Как и Фомино воскресенье читается настоящим православным праздником.
3. Среда — громницы или сухая среда, когда язычники призывали дождь и проводили обряд, отводящий град и холод от весенних посевов.
4. Четверг — «навий день», когда в одной из комнат оставляли угощение для покойников и открывали окна. По народным поверьям в нее нельзя было входить. «Навский четверг» отмечался в Страстную, пасхальную или Фомину неделю
5. «Провидна» или ведущая пятница. Устраивались смотрины и прогулки под окнами заневестившихся девиц.
6. «Дедова» суббота или вьюшник. В этот день изгоняли смерть, старики оставались дома, а молодая разряженная толпа пела под окнами в честь новобрачных, девицы водили хороводы, а юноши боролись на кулачках. Обряд напоминал колядки и продолжался, пока молодые не выносили из дома угощения.

В народе второе воскресенье и вся вторая неделя называлась Красной горкой. На нее приходилось больше всего свадеб, устраивали народные гулянья, приглашали всех на смотрины, сватались.

Эти праздники идут после Пасхи, когда возобновилось исполнение таинства венчания и поминальные панихиды, которые были запрещены весь 40-дневный период. А вот, какие обычаи и правила приняты в связи с поминовением усопших, тоже будет интересно.

Радоница

На второй день после окончания пасхальной недели (9-е сутки от Воскресения Христова) наступает родительский вторник. Это главный день Фоминой недели, и на праздник Радоницы принято посещать кладбище. Однако не все знают, какие православные каноны следует соблюдать в это время.

Остальные шесть дней особого поминовения (из семи в православном календаре) приходятся на субботу, исключение — только один день в году. Поскольку обычай устраивать весенние поминки, которые называли «навьим днем», был принят у славян еще до принятия христианства, то многие языческие традиции перемешались с христианскими.

Некоторые поминают близких крепким алкоголем, из-за чего начинают предаваться сильной скорби, что полностью противоречит традиции церкви.

Радоница — от слова радость, а не утрата, в напоминание о схождении Сына Божьего в ад для освобождения всех душ, заключенных на вечные муки, и обещание им вечной жизни.

Какое же происхождение у этого праздника после Пасхи? Оно обязано уставному предписанию, согласно которому нарочитые поминальные дни (на третьи, девятые и сороковые сутки после смерти) в период Великого поста переносятся на некоторые субботы (и то не все).

Поэтому за последнюю неделю до и после Пасхи скапливается много таких дней памяти об усопших. Таким образом, общее поминовение выпадает на первый будничный день, когда справляется полная литургия, поскольку в понедельник Фоминой недели еще запрещено совершать панихиду.

К поминовению отдельных имен могут подаваться и почившие сродники из семейного синодика (родословная книга, дословно в переводе с греческого «помянник»). Связь поколений очень важна для каждого человека, молитвенное возвращение к своим корням учит благодарности за жизнь и мирное небо над головой.

Нужно чтить память своих предков, чтобы не прослыть Иванами, родства не помнящими. Многовековой опыт церкви свидетельствует о действенности молитвенной помощи не только живым, но и умершим.

Как следует поминать усопших

Главное занятие во все дни поминовения усопших — не уборка и украшение могилы, а творение чина Литии (дословно в переводе с греческого «усердное моление»). Она совершается приглашенным священнослужителем согласно Типикону (уставу) либо самими мирянами.

В этот день нет какого-то особого последования молитв, поэтому зачитываются соответствующие тропари и псалмы, в том числе Пс. 90, заключительная ектения об усопших и Отпуст.

Помолиться Богу об умерших можно и самостоятельно, своими словами, а еще лучше вслух прочитать последование поминовения «Чин литии, совершаемой мирянином дома и на кладбище», которое состоит из молитв, 90 псалма, 4-го гласа тропаря, 5-го гласа седален (кафисмы), 8-го гласа кондака и икоса.

Еще в Молитвослове содержится «Акафист об упокоении всех усопших», который состоит из 25 кондаков и икосов (богослужебные песнопения) с заключительной молитвой.

Чего нельзя делать на поминках

Практически все умершие люди нуждаются в наших молитвах. Причем им это необходимо каждый день, а не только по праздникам и после Пасхи, ведь упоминание усопших — такая же неотъемлемая часть ежедневного молитвенного правила, как и «Отче наш».

Но народные обычаи довольно сильно расходятся с церковными, поэтому стоит упомянуть то, что категорически запрещается устраивать на кладбище и на домашних поминках и не одобряется церковью:

1. Распитие крепких спиртных напитков (водка, коньяк, настойки).
2. Невоздержанность во всем (в веселье, в еде, в вине, в словоблудии).
3. Оставлять на могилах пищу и питье — пережиток язычества.
4. Громко плакать и причитать об умерших.
5. Молитвы за самоубийц тоже нужно обязательно согласовывать со священником.

Вместо этого лучше раздать оставшиеся продукты и милостыню нуждающимся, в общем, действовать нужно по-христиански. Если мы все просто станем человечнее, простим врагов, научимся поддерживать друг друга в скорби, не спорить и не ссориться, то это будет гораздо большей помощью нашим предкам, чем любые пирушки и громкие рыдания на могиле.

Особенно важно творить добрые дела в память о самоубийцах, которых часто отказываются отпевать и упоминать на богослужениях. Запрещено ставить за них свечки и оставлять какие-либо приношения в храме, хотя домашняя молитва за ушедших из жизни добровольно, конечно, разрешается.

В любом случае этот вопрос решается индивидуально с правящим архиереем Епархии. При себе нужно будет иметь все необходимые справки, чтобы доказать возможность несчастного случая, например, о наличии на тот момент психического заболевания.

Хотя Церковь с большим пониманием относится к тому, что не всякий человек настолько глубоко воцерковлен, чтобы даже просто приобрести православный Молитвослов. Многие только изредка посещают богослужения, не участвуют в таинствах и практически не знают канонов.

Поэтому колеблющимся людям чаще хочется своими словами обращаться к Богу, чтобы молитва стала более живой и искренней. И все же рекомендуется уже в начале пути воцерковления опираться на установленные молитвенные правила, которые вспомоществуют каждой младенчествующей душе. Ведь тот, кто пока духовно не окреп, откуда знает, как и сколько нужно молиться?

Источник статьи: http://rat-felt.ru/kakoj-prazdnik-posle-pashi.html

ПОДМЕНА СЛАВЯНСКИХ ПРАЗДНИКОВ ХРИСТИАНСКИМИ

1) Нынешняя Масленица (сырная седмица) — это праздник Русской православной Церкви, заменивший великое славянское Солнечное празднование и не имеющий никаких языческих корней.

Церковники долго и жестоко, временами кроваво, но безуспешно боролись со славянским праздником Комоедицы. Когда славянское празднование победить так и не удалось, церковники применили известный иезуитский прием — если не можешь победить врага, объединись с ним и разрушь его изнутри.

7-дневная Масленица (сырная седмица, последняя неделя подготовки к Великому посту) введена церковниками в XVI веке взамен древней Комоедицы, 2-недельного празднования Дня весеннего равноденствия и начала славянского Нового года.

Т.к. прежняя языческая Комоедица попадала на Великий пост, когда праздники и веселья Церковью строго запрещены, церковники «сдвинули» свой праздник Масленицы во времени от Дня весеннего равноденствия почти на месяц ближе к началу года, отведя ему неделю перед Великим постом, т.е. совершили фальшивую подмену того, что даровано самим Небом. Кроме временно́го «сдвига», прежнее народное празднование сократили с двух недель до одной.

Это был не «перенос» славянского весеннего праздника Комоедицы (Комоедицу перенести невозможно, т.к. она связана с ежегодным астрономическим событием, над датой которого попы не властны), а учреждение для народа нового церковного праздника взамен прежнего языческого, чтобы уничтожить и стереть былые традиции из памяти народа. И это им вполне удалось — ныне мало кто из нас помнит Комоедицу, веселый весенний праздник своих славянских предков. Иезуитские приемы всегда работают хорошо и эффективно.

2) Второй «подменный» праздник — православный день Ивана Купалы , заменивший запрещенный церковниками славянский День Купайлы (день вступления в права могучего летнего солнца-Купайлы), языческое празднование Дня летнего солнцестояния.

Обрядовая часть христианского праздника Ивана Купалы (Иоанна Крестителя, который крестил Христа купанием в реке Иордан) приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя — 24-го июня.
Так как Русская Православная Церковь живёт по старому стилю, дата рождения Иоанна Крестителя (24 июня по ст. стилю) у нее приходится на 7 июля по новому стилю.
Нынешние поклонники былого язычества заявляют, что христианский день Ивана Купалы — это славянский языческий праздник, при этом не задумываясь, откуда у славянского бога летнего солнца Купайлы могло взяться древнееврейское имя Иван (Иоанн).

3) Третий — однодневное празднование Рождества Пресвятой Богородицы, заменившее прежний 2-недельный славянский Вересень , языческое празднование вступления в права стареющего мудрого осеннего солнца-старика Световита в День осеннего равноденствия, древний праздник собранного урожая.

Рождество Пресвятой Богородицы празднуется 21 сентября по новому стилю (8 сентября по ст. стилю).

4) Четвертый — Рождество Христово, в 273 году н. э. заменившее языческое празднование Рождества солнца-младенца Коляды утром после Ночи зимнего солнцестояния (самой долгой ночи в году).

В мире Рождество Христово празднуется 25 декабря. Живущие по старому юлианскому календарю русские православные празднуют этот праздник тоже 25 декабря по ст. стилю, т.е. 7 января по новому стилю.

Почему это происходило?

В те времена, когда вводилась новая вера – христианство, на всех славянских землях продолжали использовать два календаря.
На Руси параллельно существовали 2 календарные системы — старая и новая.

Но церковные и светские власти не устраивало то, что народ праздники отмечал по обоим календарям. Но больше всего не устраивала путаница, которую создавали летописцы, ведь русские летописцы использовали даты старого, славянского календаря, а приглашенные греки-летописцы использовали даты из нового календаря, где Новолетие отсчитывалось от первого весеннего полнолуния.
Например, дата 1 марта 1005 г. н.э. по Славянскому календарю выпадала на Лето 6513 от С.М.З.Х, а по христианскому на Лето 6512 от С.М. Таким образом, разница между Славянским календарём и календарём от Рождества Христова составляла 5508 лет, а у христианского календаря – 5507 лет.

Чтобы как-то упорядочить несогласованность нового календаря, в Лето 6856 (1348 г. н.э.) по указу царя Ивана III, Новолетие в новом календаре было зафиксировано на 1 марта, а число года взяли от старого Славянского календаря.

Началась подгонка нового календаря под повседневную жизнь, одни праздники запрещали, другие, которые праздновали несмотря на запреты, христианская церковь стала адаптировать под себя. В частности:

– День Бога Велеса был заменён Днём Власия;

– День Масленицы-Марёны был объявлен просто Масленицей;

– День Бога Купалы стал днём Иоанна Крестителя, или как его называли на русский манер – Иваном Купалой, т.е. Иваном, который в реке всех купал;

– День Триглава (Сварога-Перуна-Свентовита), превратился в Троицу;

– Вышний День Бога Перуна заменили Днём Ильи-Пророка… и т.д.

Но больше всего церковные и светские власти не устраивало, что народ пользуется двумя календарями, отмечает два Новолетия — христианское Новолетие 1 марта и Славянское Новолетие в День Осеннего Равноденствия.

Никакие запреты Славянского календаря не помогали. А принятие жестких мер вплоть до казней, дало обратный эффект — во многих городах и сёлах началась смута и поднялись восстания, везде шло поголовное уничтожение христианских священников и их помощников. Дело дошло до того, что были уничтожены многие тысячи “божих людей”, и тогда пришлось царю Ивану III “идти в народ”, ибо только так власти смогли успокоить восставший народ.

Чтобы впредь не возникало смуты и разора, на русской земле было официально узаконено Двоеверие и два календаря. Церковный календарь стал считаться официальным, т.е. государственным, а старый календарь – народным.

Следующее изменение официального календаря произошло через 1 Круг Лет (144 года). При приближении Лета 7000 году от Сотворения Мира (1492 г. н.э.) среди христиан русских земель росли апокалиптические настроения. Все ждали конца света и даже не составляли пасхалию на последующие годы. Но когда все ожидаемые сроки конца света прошли, Московский церковный собор в сентябре Лета 7000 (1492) утвердил новую пасхалию и принял решение о переносе начала года с 1 марта на 1 сентября. Это постановление действует в Христианской Церкви до сих пор.

В Лето 7090 (1582 г.) католической церковью по указанию папы римского Григория XIII был введен новый календарь, который получил его имя. В новом календаре датировка шла уже не от Сотворения Мира, а от Рождества Христова.

В древности в этот день был праздник — день осеменения земли.
Белая глазурь на куличе — это сперма, цветная обсыпка — сперматозоиды. Наши неоязычники трактуют этот кулич как фаллос бога Еб**на. Изначально, до христианства это был праздник первых всходов. Ранней весной перед посевом устанавливался строгий пост, ибо зерно надо было сберечь для посева. Кто нарушал пост — то есть поедал зерна будущего урожая — осуждался. Затем зерно хоронили — собственно посев. Затем оно умирало в земле. Это был самый трагический период — все ждали — возродится ли оно — даст ли всходы? Когда появлялись первые ростки — это и было воскресение зерна, возвращение к кругообороту вечной жизни. Осирис воскрес. Раз новый урожай будет, значит не будет голода, значит можно поедать запасы и веселиться. В том числе и зачинать детей.
В этом изначальный смысл этого праздника.

Источник статьи: http://i-mar-a.livejournal.com/98001.html