Славянские праздники со времен язычества в православной культуре
Принятие иной религии народом происходит не одномоментно — это занимает десятилетия, в течение которых прежние верования органично ассимилируются с новыми. Так произошло и на территории нашей страны, пришедшее на земли христианство неизбежно перемешалось с язычеством, и отголоски последнего явно прослеживаются во многих церковных праздниках, которые мы ежегодно отмечаем.
Язычество и Рождество
Все народы, придерживавшиеся язычества, огромную роль отводили Солнцу. Важными праздниками для них были дни зимнего и летнего солнцестояния как периоды, когда одно время года сменяется другим. Когда в 4 веке церковь зафиксировала дату празднования Рождества Христова, она приходилась как раз на день языческих «коловратов». В Греции в этот период чествовали Диониса, в Римской империи — бога Солнца Митру, а в Египте — Осириса.
Идея, которую принес с собой праздник Рождества Христова, удачно вписалась в традиции славянского зимнего Коловрата. С этого момента день начинает прибывать, что приближает рождение новой жизни и пробуждение природы. Спаситель точно так же пробудил человечество и принес ему свет.
По многочисленным просьбам подписчиков мы подготовили точный гороскоп-приложение для мобильного телефона. Прогнозы будут приходить для вашего знака зодиака каждое утро — пропустить невозможно!
Скачайте бесплатно: Гороскоп на каждый день 2020 (доступно на Android)
Славяне после Коловрата праздновали целую неделю Святок. Люди веселились, гуляли, девушки гадали, а молодежь «рядилась» и ходила по домам колядовать. Как мы видим, эти традиции прошли через века и только к концу 20 века затухли.
Масленица
Еще один важный праздник, имеющий явные языческие корни, — Масленица. Язычники целую неделю отводили на проводы Мары (богини Зимы), которую в конце торжественно сжигали. Праздник был посвящен приходу весны и пробуждению природы и неизменно отмечался славянами в весеннее равноденствие — 21 марта. Уход Мары освобождал место для богов жизни и плодородия, поэтому по окончании праздничной недели у земледельцев начинались «трудовые будни».
У специалистов есть определенные сомнения по поводу того, действительно ли в старину сжигалось чучело Мары. У племен было достаточно уважительное отношение ко всем идолам и природе, поскольку люди боялись разгневать богов. Есть мнение, что процесс сжигания «добавился» в праздник из-за влияния церкви, стремящейся устранить следы идолопоклонничества из обычаев христиан. Церковники со временем «украли» и дату празднования, сейчас она не фиксированная, а зависит от дня Пасхи.
Но общие черты славянского праздника дошли до наших дней через века: молодецкие забавы, хороводы, прыжки через костер и неизменные блины. Масленица потеряла для народа свой изначальный сакральный смысл, но отмечается нами неизменно каждый год.
Пасха
На Вселенском соборе в середине 4 века решалась судьба празднования всех известных нам памятных дат и важных для христиан праздников, в том числе Пасхи.
Дата Пасхи условно привязана ко дню весеннего равноденствия, она отмечается после него в воскресенье после полнолуния. В этот период земля «воскресает», поэтому славянам идея Пасхи не показалась чужеродной. Один из главных символов праздника — яйцо — также имеет определенные истоки в язычестве. Для славян оно было наглядным символом зарождения новой жизни.
Радоница
В славянском праздничном календаре важное место было отведено Радонице. Отмечалась она 1 мая, по окончании посевных работ. Завершившие важные весенние дела земледельцы могли немного отдохнуть и отдать почести умершим близким.
Вообще, умершие предки для славян имели огромное значение. Их было принято постоянно почитать и упоминать, иначе, согласно верованиям язычников, их души могли обозлиться. «Задабривалась» почившая родня по определенной схеме:
- С утра было положено работать, причем усердно и тратя много сил. Тяжелый труд символизировал собой жизнь и память о том, сколько близкие вложили сил в то, чтобы взрастить новое поколение.
- В обед нужно посетить могилы предков и близких, прибраться на погосте, оставить «угощение» и поговорить с усопшими как с живыми людьми. Считалось, в Радоницу умершие могут слышать нас и помогать советами.
- Вечером устраивались народные гуляния с плясками и пиром. «Рада» означает «совет», и в эту ночь на праздник собирались живые и мертвые. Для усопших на столе ставились пустые тарелки, а под окнами — сосуды с водой. Чтобы мертвые не заблудились, зажигались свечи.
На Радоницу обязательно топилась баня и готовилось чистое белье, но входить в помещение живым воспрещалось в течение суток. Лишь на следующий день можно было заглянуть внутрь и поискать следы, подтверждающие, что усопший посещал парную.
Радоница для славян была исключительно светлым праздником, полным радости. Смерть для них не представлялась чем-то страшным, они знали, что их души будут всегда вместе с живыми. После Радоницы наступало устойчивое тепло и приходило настоящее лето, приносящее плоды и урожай.
Иван Купала и Перунов день
Задержались в христианском календаре и летние славянские праздники. Иван Купала был главным из них: наши предки устраивали застолья, водили хороводы на берегу реки, а также прыгали через костер. Старания православных идеологов не увенчались успехом, поэтому церкви осталось только смириться и слегка адаптировать его под новые верования. Иван Купала «удачно» совпал с днем рождения Иоанна Крестителя, ставшим покровителем дня.
Еще одна замена произошла с Перуновым днем, который стал Ильиным. В памяти народа через поколения сохранилась часть обычаев, которые церковь старалась устранить.
Медовый и яблочный спас
Казалось бы, истинно православные праздники — Медовый и Яблочный Спас — имеют славянские корни. К концу лета наши предки собирали мед, а часть сот обязательно жертвовали богам, тем самым «покупая» их благосклонность. Первым пчелиным «урожаем» славяне делились и с умершими родителями. Церковь слегка видоизменила обычай: теперь собранный мед освещается и благословляется.
Празднуемый через 5 дней Яблочный Спас знаменует собой сбор урожая овощей и фруктов. До этого дня снимать пробу строго запрещалось, поскольку славяне считали, что в таком случае души умерших детей будут голодать. В христианской культуре праздник сбора урожая совместили с днем Преображения Господня.
Подробней о славянских традициях и их влиянии на христианские праздники вы узнаете из интересного видео:
Христианская культура оказала значительное влияние на наш народ, но славянские традиции, обычаи и обряды все же сохранились в большей своей части. Все главенствующие праздники церковного календаря имеют в себе языческие «отзвуки»:
- Рождество по старому стилю совпадало с зимним Коловратом.
- Масленица напрямую отсылает нас к прощанию с богиней зимы Марой.
- Пасха по дате празднования соотносится с весенним равноденствием и символизирует собой воскрешение природы.
- Радоница стала своеобразной «Пасхой мертвых» и восходит к славянским традициям почитания умерших предков.
- Главные летние праздники — Иван Купала и Перунов день — были слегка адаптированы под новую веру.
- Медовый и Яблочный Спас несут в себе следы праздников урожая славянских племен.
Такая интересная ассимиляция культур обладает высокой ценностью и отличает нас от других народов. Важно не забывать о своих корнях и продолжать проносить через поколения традиции наших предков.
Источник статьи: http://tayniymir.com/slavyanskaya-kultura/slavyanskie-prazdniki.html
Восемь основных языческих праздников.
Приветствую, дорогой читатель! В современном мире достаточно много различных праздников и религиозных, и государственных, и личных, и семейных. Сегодня расскажу про языческие праздники года. Любого года. Так как мы уже не в 10 веке постараюсь избавить статью от выражений вышедших из обихода, и не употребляемых в обществе. Для простоты восприятия и уничтожения излишнего пафоса. А то читаешь статьи об язычестве и не понимаешь, откуда ноутбук с интернетом в 12 веке?
Ну все это конечно шутки. Необходимо разобраться какие же есть язычески праздники. Количество таковых огромное, так как есть памятные даты, малые и крупные (переломные) праздники, о них и пойдет речь в данной статье.
Первый , самый крупный и самый значимый праздник в году язычника, это зимний солнцеворот. Праздник перерождения солнца или как его иногда именуют для простоты: Рождество, Коляда (болгары) или Святой вечер. Принято делать праздничный венок из ели, жечь дубовое полено, накрывать богатый стол, наряжать дерево жизни (ель), украшать дом свечами. Происходит данное событие не за один день. Все начинается 22 декабря — когда солнце встает над горизонтом на малое количество часов. Световой день минимален. Такое происходит три последующих дня до 25 декабря. Как раз 25 декабря и есть праздник рождества нового солнца. Праздник после которого начинает прибавляться световой день. В современном мире электричества и коммуникаций, кажется бредом праздновать подобное событие, но если присмотреться повнимательней то станет совсем ясно, что современному продвинутому человеку никак не обойтись без нашего светила. О том как празднуется языческое рождество расскажу в следующих статьях.
Вторым , по очередности но не менее значимый праздник выпадает на 2 февраля, наши предки называли этот праздник свечи, огни или громница. В зависимости от региона нашей родины и не только, именовался он по разному. Почему собственно его так называли: громница — название происходит от существительного гром, и является нареченным именем жены Перуна, название прикрепилось за этим праздником не случайно, именно в этот зимний день можно увидеть раскаты молнии и услышать голос грома (такое было в 2014 году в Подмосковье).Почему свечи или огни? Все просто на громницу по традициям принято было делать и освещать громовую свечу. Громовая свеча — обережная свеча из натурального воска, делалась главой семьи, зажигалась на крупные праздники. Громница не исключение. Так же было принято разжигать огонь, чтобы помочь весне прийти скорей.
ГРОМНИЦА — особый обряд освящения и чествования так называемой громничной свечи, проводимый на праздник Сретения, В основе его лежал языческий ритуал почитания огня, связанный с культом Перуна.
Третьим , является всеми любимый праздник: масленица или комоедица. Честно вам признаюсь не уверен, что все эти названия были в ходу у наших предков, но это и не важно, мы с вами не занимаемся реконструкцией, нам не нужно знать точное название, а важно понимать суть праздника. В данный день в некоторых княжествах и землях Руси праздновался новый год (новый сельскохозяйственный год) ведь данный праздник выпадал всегда точно на знаменательное астрономическое событие: весеннее равноденствие 21-22 марта. Только потом его начали двигать, по маркетинговым причинам, если можно так выразиться. Обрядность все прекрасно знают: печем блины, сжигаем чучело, веселимся и тд. Более подробно напишу в статье посвященной данному празднику.
Четвертым , праздником на руси считался: Асуита (болгарский), Велик День, Ярило Вешний или Радоница, как его называю в некоторых регионах нашей необъятной. В данный день было принято посещать места захоронения предков, красить куриные яйца в красный цвет (цвет нашего солнца, красный является теплым цветом, стихия огня — ярым), которые символизировали семя — возрождение новой жизни. Так как цикличность праздников привязана именно к аграрному году. Печь, как мы их сегодня называем куличи, в древности пекли празднично-ритуальный хлеб. И всячески радоваться приходу аграрного лета.
радоница (вероятно, родственно слову ‘радость’), весенний языческий праздник восточных славян, связанный с культом предков.
Большая советская энциклопедия, БСЭ. 2012
Пятым , праздником являлся Купала, Лиго, Лита, Соботки , Ладо. День очищения тела и души. День любви. День счастья. Начинает праздноваться с 22 по 25 июня. Данные дни не случайны, так как они являются антагонистами по световому дню, зимнего солнцеворота. В данный день празднуют перерождению солнца из юноши в зрелого мужчину. Еще достаточно сильного для того чтобы помочь своим потомкам вырастить урожай, но уже не такого ярого, как весной чтобы опалить растения и самих людей. Дачники знают, что весной солнце особенно игривое, когда за час на грядках можно загореть, как за неделю в Турции.
Шестым , днем является Перунов день, приходиться на 20 июля. Является антагонистом весеннего праздника свечи, с этого момента световой день начинает активно сокращаться. Открытые водоемы начинают цвести, купальный сезон заканчивается. Считался воинским днем. В данный день молодое поколение принимало, что-то на подобии современной присяги: своей земле, богам и людям.
Седьмым , значимым праздником являлось осеннее равноденствие которое приходиться на 21 — 22 марта, световой день равен ночи. Данный день наши предки еще называли Днем Святовита. Святовит хранитель четырех сторон света. Бог-воин, оберегающий наш мир от тьмы. Видимо, это связано с тем, что с наступлением короткого светового дня, пращуры искали помощи и защиты у высших сил. Если придерживаться солярной версии, то весеннее равноденствие праздник, когда наше солнце превращается в доброго, но уже достаточно пожилого мужа. Оно не греет уже достаточно сильно, но еще не совсем остыло в нем есть еще жизнь.
Восьмой , день — не совсем праздничный так как мистерия дня связана с уходом душ предков обратно в Ирий, световой день уже совсем становятся короткий, солнце совсем не греет и все реже его можно увидеть на небе в основном из-за сильных туч. День выпадает на 1 ноября (Велесова ночь 31 октября -1 ноября). В этот день начинается Дедова седмица (неделя), как ее называли наши предки, неделя прощания с душами пращуров. И основательным становлением власти темных сил.
Цикл великих дней заканчивается праздником Карачун, в который и погибает солнце, чтобы родиться вновь 25 декабря . И сново пойдет колесо времени в новый цикл. Данная цикличность дана нам природой для того чтобы мы не витали в иллюзиях, а четко понимали, что все в нашем мире конечно, и нет ничего вечного под луной. Это не должно нас огорчать, ведь все эти этапы характерны не только для нашего светила, но для всех природных явлений. Чтобы было проще понять и принять данный факт, как дипломированный экономист смею доложить, что даже у предприятия есть циклы: рождение, развитие, рост, зрелость, спад и ликвидация.
Но приходит время и зарождаться новая жизнь, чтобы сново пройти свой жизненный путь.
Поэтому мы должны радоваться жизни. Каждый день просыпаться с благодарностью, счастьем и любовью. Путь и есть цель!
Источник статьи: http://zen.yandex.ru/media/id/5d3e9ba41d656a00ae927ed5/vosem-osnovnyh-iazycheskih-prazdnikov-5d55965678125e00ad746030