Славянские земледельческие обряды
Как известно, древние славяне очень большое значение придавали природе. Для них она была источником жизни: она давала и пищу, и воду. Именно поэтому славянские божества всегда олицетворяют то или иное природное явление (гром, солнце, плодородие и другие). Этим богам поклонялись, пытались задобрить их. Все это делалось лишь ради милости природы к людям.
Природе приписывались чуть ли не магические способности. Но основная заинтересованность людей заключалась в сборе хорошего и обильного урожая. Для этого славяне и проводили различные земледельческие обряды.
Славянские земледельческие обряды обычно осуществлялись во время праздников, которые отмечали в весеннее время. Весна, как известно, то время, когда природа пробуждается и готовится дарить урожай и свои богатства. Обряды все очень похожи друг на друга по «технике» проведения. Славяне проводили схожие действия во время каждого обряда: вспоминали умерших и погибших, жгли или топили чучела и многие другие.
Вот основные праздники-обряды:
- Святки. Начало их приходилось на двадцать пятое декабря (зимний солнцеворот) и включало в себя поминальный ужин. На столе обязательно должна была быть кутья – еда из цельнозерновой пшеницы, к которой добавляли черемуху и яйца. Кутья символизировала природный цикл жизни и смерти, а также воскрешения.
- Масленица. Это весенний праздник всегда ассоциировался с блинами. Древние славяне пекли их, потому что верили, что их круглая форма привлечет солнце, а значит тепло и хороший урожай. Кроме того, изготавливалось соломенное чучело. Оно символизировало злаковые культуры. С этим чучелом катались по деревне на санках, пели песни и громко смеялись, то есть «встречали Масленицу». А в конце праздника чучело сжигалось. Но делали это не абы где, а на засеянном с осени поле. После того, как костер прогорал, пепел разбрасывали по полю. Славяне верили, что так озимые культуры будут лучше расти. Суть этого обряда состоит в передаче магических сил от чучела к земле, к будущему урожаю.
- Русальная неделя (неделя перед Троицей). Обряд в то время заключался в следующем: из соломы опять же делали чучело (русалку), которое одевали в белые наряды. Затем с веселыми песнями и шутками эту русалку везли прочь из деревни в поле. Смысл этого обряда: русалка – олицетворение водоемов, а вода очень нужна для хорошего урожая. Поэтому оставив ее в поле, славяне «насыщали» таким образом землю влагой.
- Семик – это четверг на русальной неделе. В этот день также проводился земледельческий обряд. Для этого березу (полено, ветки) кидали в воду (речку, пруд) или в рожь. Суть: береза – это воплощение быстрого роста, процветания. А значит, она сделает урожай большим. Кстати, березовые ветви перед тем, как кидать в воду, украшали цветными лентами, цветами. И все это делали весело и шумно.
- Праздник Ивана Купала (летний солнцеворот). Славянские земледельческие обряды летом меняли свое предназначение. Если весной природе и земле помогали, то теперь от нее пытались взять все, что только возможно. Ночью славяне сжигали траву в огне, ветки (которые также украшали цветами), прыгали через костер. Но костры зажигали не обычным способом, а путем трения. Это олицетворяло рождение, жизнь.
Очень интересно, что во время так называемых «погребальных» действий (сжигание и утопление чучел) славяне смеялись и пели песни. Казалось бы, смерть и смех вещи несовместимые. Но наши предки считали, что смех отпугивает злые сил и недуги. Также в смехе они видели передачу жизни от чучел своему будущему урожаю.
Также к земледельческим обрядам можно отнести очистительные. Обычно они проводились в конце зимы. Люди вычищали свои дома, сараи, хлева от мусора и грязи. Затем все это сжигали и пепел рассеивали по полю. Они считали, что это принесет хороший урожай, удобрит землю. Кстати, и сегодня золу используют в качестве удобрений. Еще на полях могли оставлять муку и яйца. Эти продукты были символом зарождения жизни, богатства.
Если говорить о жертвоприношениях, то многие из них также имели земледельческий уклон. Ведь задобрить соответствующего бога означало, что богатый урожай обеспечен.
Таким образом, многие славянские праздники и ритуалы были связаны с природой. Нам есть чему учиться у наших предков. Ведь они считали природу чем-то божественным, оберегали ее, даже боготворили. И никогда раньше человек не считал себя венцом природы.
Источник статьи: http://slavculture.ru/obryady/1156-zemledelcheskie-obryady.html
СЛАВЯНЕ
Праздники и земледельческий календарь
Первой заботой славян в их повседневной жизни и во время праздников был урожай. Недаром главным обрядовым блюдом и во время новогодних праздников, и на свадьбах был хлеб — каравай. На каравае лепили из теста важнейшие символы — плуг, мировое дерево.
Обрядовое печенье «мосты», «козули», «кресты», «жаворонки», «богачи»
Самое раннее описание главного годового праздника славян оставил хронист XII в. Саксон Грамматик. Он рассказывает о празднестве в Арконе. Раз в году после сбора урожая толпы язычников со всего острова Рюген устраивали праздничный пир в своем храме. Сначала приносили в жертву животных, затем жрец тщательно убирал храм и совершал гадание по кубку, который находился в руке идола Свентовита: если жрец замечал убыль напитка в кубке, это предвещало неурожай. Полный кубок — рог изобилия — означал хороший урожай. Каждый год напиток в кубке обновлялся. В храм приносили огромный круглый пирог, размером в человеческий рост. Жрец ставил пирог между собой и народом и спрашивал, видно ли его из-за каравая. Если руяне отвечали, что видят его, жрец желал, чтобы в новом году его не смогли бы увидеть. Таким магическим способом стремились обеспечить будущий урожай.
Этот обряд сохранился до нового времени на юге, у сербов. На Рождество хозяин дома прячется за пирогами и желает, чтобы на будущий год их было еще больше. У белорусов сходный обряд выполняли не только во время зимних — рождественских и новогодних — праздников, но и весной, на Пасху, в день поминовения предков — «дедов». Значит, сам обряд был очень древним и общеславянским.
Весь год славян-земледельцев делился на две половины: летнюю — время пахоты, сева, обеспечения урожая, его сбора, и зимнюю — время подготовки к новому урожаю. Лето было главным сезоном, недаром в славянских языках слово «лето» означает и «год» в целом.
Новый год и святки
Главным зимним праздником славян был праздник начала земледельческого года — Новый год. После принятия христианства у славянских народов этот праздник совпадал с праздником Рождества и святками, которые следовали за Рождеством: в течение 12 дней славяне праздновали начало нового солнечного года, когда, согласно поговорке, солнце поворачивало на лето, а зима — на мороз.
По древним верованиям, в эти дни определялась судьба будущего урожая, возрождения всей природы: в это время, самое темное в году, нечистая сила вырывалась с того света и угрожала всему мирозданию. Поэтому на святки бывали «святые вечера» и «страшные вечера», и во время праздников по улицам ходили не только колядующие с благопожеланиями-колядками, но и ряженые в образе чертей и прочих демонов. Само слово «колядка» — песенка-благопожелание — восходит к временам Византии и Древнего Рима: календами там называли начало месяца, нового календарного цикла.
Ряженые, облаченные в звериные шкуры, со страшными масками, изображали не только нечистую силу, но и животных, олицетворявших плодородие: козу, коня и т.п. » Где коза ходит, там жито родит «, — пели ряженые. Они разыгрывали смешные сценки, во время которых коза или конь умирали, а потом вновь оживали: жизнь торжествовала над смертью.
В нечистую силу рядились специально для того, чтобы показать ее смешной и нестрашной для людей и всего мира. На святки гадали о будущем урожае и о судьбе. Девушки пытались узнать имя своего «суженого» — будущего мужа.
Масленица
Самым веселым праздником можно считать праздник проводов зимы, который у русских назывался масленицей в честь древнего обрядового блюда — масленого блина. Масленица сопровождалась обильными пиршествами и гуляниями — катанием с гор, ряжением и другими потехами. Наряжали и чучело, которое должно было воплощать Масленицу: его воздвигали в центре гуляний, а в конце праздника сжигали. Вместе с Масленицей сгорала и зима. У западных славян тоже мастерили чучела, называли их именами Мара, Морена и т.п., они воплощали не только зиму, но и смерть, которую выбрасывали за околицу, разрывали на части, сжигали или топили в воде.
Пробуждение земли
День весеннего солнцестояния 22 марта, когда день был равен ночи, считался днем пробуждения земли; он совпадал с христианским праздником Благовещения. До Благовещения спящую Мать-землю нельзя было тревожить полевыми работами, пахать, вбивать в нее колья и т.п., в противном случае наступят засуха и неурожай. Считалось, что змеи — земные (хтонические) существа — выходят в этот день из земли.
Иван Купала
День летнего солнцеворота (22 июня) также был одним из главных праздников у славян.
В самую короткую ночь устраивались гуляния с купанием и прыжками через костры. Этот день был близок дню Иоанна Крестителя — в восточнославянской традиции Иван Купала (24 июня). Церковь запрещала праздновать Купалу: народные праздники считались «бесовскими игрищами». Считалось, что травы в ночь на Купалу приобретают чудодейственную, целебную силу, поэтому их собирали ведуньи. Нечистая сила также была особенно опасна в этот день; ее воплощения: чучела Мары, Купалы, ведьмы — сжигали на купальских кострах.
Праздник жатвы
Во время окончания жатвы особенно почитался последний сноп. Считалось, что в нем воплощается плодородие. Этот сноп хранили до нового урожая. Иногда на полях из последних колосьев плели ритуальную ржаную «бороду», которую называли бородой Бога или Ильи, а иногда приписывали древнему славянскому божеству — Волосу.
Осеннее солнцестояние 22 сентября, близкое христианскому празднику Воздвиженья, замыкало годовой цикл древнего славянского календаря. Земля на Воздвиженье отходила к зимнему сну. Змеи и птицы «двигались» на тот свет, в иной мир, в страну тепла, которая называлась у славян «вырей», «ирей» или «рай».
Источник статьи: http://www.ruistor.ru/slavyane_yazychestvo_004.html
Народные земледельческие праздники
У всех народов мира существовали похожие друг на друга праздники земледелия. Разнились они только по нравам и верованиям. Были такие праздники народного календаря и у простого русского человека. Праздники эти начинались после определённого цикла земледельческих работ и были предназначены для отдыха.
Подобно греческой богине земледелия Деметре, у языческих славян существовала своя богиня плодородия Мать-земля, почитался бог Джадьбог-милостивец, а также Волос, которого и в наше время помнят старые люди.
Но после принятия на Руси христианской веры покровителями земледелия на Руси стали святые Православной Церкви. Самые знаменательные дни:
- 24 января – день Аксиньи-полузимницы;
- 28 февраля – Василий-капельник;
- 1 марта – Евдокия-плющиха;
- 19 марта – Дарья-прорубница;
- 8 апреля – Иродион-ледолом;
- 23 апреля – Егор-скотопас;
- 26 апреля – Степан-ранопашец;
- 1 мая – Еремей-запрягальник;
- 5 мая –Орина-рассадница;
- 9 мая – Николай- травной;
- 13 мая – Лукерья-комарница;
- 14 мая – Сидор-северян;
- 21 мая – Олёна-леносевка;
- 29 мая – Федосия-колесеница;
- 31 мая – Еремей-распрягальник;
- 13 июня – Акулина-сдерихвостка;
- 23 июня – Аграфена-купальница;
- 11 июля – Афинья-стожарница;
- 4 августа – Авдотья-малинуха;
- 15 сентября – Никита-репорез;
- 12 декабря – Спиридон-солнцеворот.
Как и в первое время появления мира, земледельцы и пастухи заканчивали все свои работы весной – по распусканию листьев на деревьях, осенью – по падению листьев, так и у нашего народа существовал свой природный земледельческий календарь. Именно в перечисленные дни народ устраивал себе отдых от трудов в земле, а иногда эти дни совпадали с праздниками церковными.
День святого Пророка Ильи празднуется 2 августа. Праздник считается грозным. Перед этим днём и в сам день проходят сильнейшие грозы. Говорят, что Илья-пророк сильно гневается, так как он один из всех святых сам не знает, когда проходит его праздник. Предание гласит, что так Бог наказал святого за крутой нрав. После этого дня в народе приступают к жатве урожая.
На 14 августа приходится, так называемый, медовый спас. В этот день принято разговляться мёдом, потому что к нему пасечники вырезают соты с готовым мёдом. Во многих местах России был обычай купать в этот день маленьких детей, выбрасывая в воду их одежду, и надевая новую. Считалось, что дети после этой процедуры становятся здоровее и крепче. И с этого дня начинается посев зерновых культур под зиму.
Семёнов день известен в нашем народе с 15 века. Празднуется он 14 сентября и по- другому означает наступление Бабьего лета. Именно в этот день в древней Руси начинался новый год. Ещё этот день носил название Семёна-летопроводца. Святой как бы провожал старое лето и встречал новое. Во многих местах под этот день во всех домах тушили любой огонь, а с зарождением нового дня зажигали по-новому. Считалось, что если в Бабье лето летит много паутины, долго не улетают скворцы, а гуси ходят по улице стадом, то осень будет долгой и тёплой. С этого дня прекращаются почти все работы на полях, и женщины начинают по вечерам заниматься рукоделием: прядут, вышивают, ткут холсты и многое другое. Ещё он считается днём, после которого перестают досаждать мухи, комары, тараканы и другие мелкие насекомые. Существовал даже обычай хоронить мух, когда девушки делали из тыкв или свёклы коробочки, в которые насыпали мух и хоронили их. В некоторых местах это сопровождалось шуточным плачем и приговором.
Покровская суббота. Такое название получила суббота, перед главным праздником осени – Покровом. Это время, когда полностью заканчивается полевая страда и крестьяне получают возможность жить лучше, так собран и, если нужно, продан новый урожай. В этот день идут большие подготовительные работы к проведению самого праздника.
Просим оценить работу автора
Источник статьи: http://tradicii.com/narodnye-prazdniki-zemledelie.html