Нардуган
На Среднем Поволжье и Приуралье с 25 декабря по 7 января татары отмечают праздник зимнего солнцестояния. Его называют Нардуган (шайтан туе), что в дословном переводе означает «свадьба дьявола». Крещеные татары после завершения хозяйственного года, при подготовке к холодной зиме, предпринимали все необходимые меры, позволяющие обеспечить их хорошим урожаем на будущий год. Следуя приметам, они старались предугадать будущее, а с помощью ритуальных танцев и обрядов хотели обеспечить себе в следующем году благополучие.
Праздник Нардуган — очень древний. Об этом свидетельствует его название. «Нар» в монгольском языке означает «пламя, солнце», а «дуган» означает «рожденный». То есть Нардуган дословно означает рождение или пробуждение солнца, природы. Тюркоязычные народы придерживались мнения, что именно в период с 25 декабря по 7 января все злые силы теряют свою власть и не могут препятствовать силам Света.
Именно 25 декабря молодые парни и девушки надевали ритуальные костюмы, маски и обходили близлежащие дворы христианских семей. Мужчины наряжались в женщин, а женщины — в мужчин. Лицо намазывали сажей. Во дворе каждого дома исполнялся определенный обряд, включающий в себя танец приветствия, а также выкрики «Нардуганга–а–а» или «Шайтан туена–а–а». Дети в костюмах также принимали участие. Все танцы совершались в сопровождении скрипки. Обход дворов начинался с наступлением вечера, а основная часть празднований разворачивалась по мере увеличения светового дня, когда действие темных сил, согласно поверью, становилось слабым.
Помимо приветственного танца, совершались еще и другие пляски:
— танец на пороге дома;
— танец бабки (пряхи) и танец деда;
— танец благодарности с пожеланиями всяческих благ;
— прощальные пляски;
— танцы с элементами гадания;
— игры, хороводы вокруг или возле костра.
Хождение вокруг костра символизировало хождение солнца по небосклону, а костер представлялся как импровизированный солнечный ореол.
Ряженых хозяева дворов угощали, совсем как на Святках. Татары-мишары во время празднования Нардугана (они называют этот праздник Раштуа) пекут сладкое кушанье под названием «бавырсак», а также другие национальные угощения.
Источник статьи: http://kakoj-segodnja-prazdnik.com/jazycheskie-prazdniki/prazdnik-nardugan
Народный праздник Нардуган
В народном календаре некоторых групп татар Среднего Поволжья и Приуралья время зимнего солнцестояния – с 25 декабря по 7 января – занимало особое место. У крещеных татар этот период известен под названием Нардуган, или шайтан туе, буквально: свадьба дьявола. Нардуган, с соответствующей обрядовой поэзией, известен татарам – мишарям; под названием нартаван – чувашам; под термином нардаве – мордве; святки – русским.
Следует отметить, что еще задолго до декабря, завершая хозяйственный год и готовясь к зиме, крещеные татары не только принимали реальные меры, чтобы обеспечить урожай будущего года, но и стремились также предугадать это будущее, следуя приметам; совершая те или иные танцевальные движения, они хотели, по всей вероятности, заручиться благополучием на целый год.
Большая часть сведений об обряде Нардуган относится ко второй половине XIX – началу XX вв. Фрагментарные сведения не дают должного представления об обрядовых танцах ряженых. Содержание этого обряда сводится к следующему: в соответствующий знаменательный день – 25 декабря, в вечернее время сельская молодежь в костюмах и масках с выкриками: «Нардуганга – а – а» или: «Шайтан туена – а – а». начинали обходить окрестные крестьянские дворы ( нардуган булып йөриләр).
Пляски ряженых, исполнявшиеся во время Нардугана, представляют собой целый цикл из нескольских частей:
- приветственный танец, исполнявшийся во дворе, за дверью;
- танец при входе в дом;
- танец пряхи, исполнявшийся нардуганской бабкой, и танец деда;
- благодарственный танец с пожеланиями благополучия;
- прочальный танец;
- пляски и танцы, связанные с гаданием;
- игры и хорводы, сопровождаемые кострами.
Приветственный танец – болдыр кырында бию – исполнялся буквально перед каждым домом, за дверью. Исполняла его костюмированная группа в возрасте 10 – 15 лет. Основным музыкальным инструментом, сопровождавшим пляску ряженых, была скрипка, а позже гармоника.
Для исполнения пляски болдыр кырында бию мужчины переодевались женщинами, а женщины — мужчинами, пачкали себе лицо сажей. В прежние времена надевали на голову череп коня. В верованиях крещеных татар, равно как и у казанских татар и татар — мишарей, широко отражено почитание лошадей. Вероятно, эти акты являются пережитком язычества и магических обрядов, относящихся к глубокой древности.
Таким образом, костюмированная группа, держа в руках либо череп, либо чучело коня, ходила из дома в дом, затевала пляски и разыгрывала сценки. Останавливаясь перед каждым домом, под незатейливую музыку мальчика – музыканта святошники плясали поочередно. Пляски обычно начинались следующим образом: молодой человек, переодетый в женское одеяние, поплясав, сколько ему угодно, заставляет плясать всех по очереди.
Приветственный танец не имел строгую кононическую хореографическую композицию. Несмотря на то, что движения танцующих носили импровизированный характер, в его основе сохранялись “перескоки” – небольшие прыжки с одной ноги на другую или с одной ноги на две. Крестьяне верили, что исполнение этих движений принесет им обильный урожай.
Исполнив приветственную пляску в каждом дворе селения или в доме, костюмированная группа прекращала свое хождение по домам. Через некоторое время вслед за первой появлялась другая костюмированная группа. В пляске принимали участие более взрослые парни 15 – 20 лет. Они исполняли танец при входе в дом. Пляска называется «Өй эчендәге бию”. Если в приветственном танце принимал участие смешанный состав исполнителей, то на этом этапе девушки не участвовали.
Парни переодевались в женские костюмы и начинали шествие по домам. Ряженые выбирали одного распорядителя, который устанавливал очередность – кому за кем плясать.
Таким образом, задабривание шайтана в танце, ряжение в прошлом у татар было не простой игрой. Это целое обрядовое действие, которое должно было непосредственно повлиять, главным образом, на исход урожая в будущем. К наиболее традиционной народной хореографии относятся следующие танцы: «Кара каршы бию» («Линейный танец»), «Чиратлы бию» («Поочередный танец») и подражательные танцы “Эт биюе” (Танец собаки), «Сарык биюе («Танец овцы»), «Елан биюе» («Танец овцы») и др. Основными мотивами этих танцев является ожидание успехов в крестьянском труде, благополучия и удачи в личной жизни.
Последняя группа танцев и хороводов тесно связана с зажиганием костров, являясь обязательной и, несомненно, исконной принадлежностью праздника, оно занимало важное место на Нардугане. Костры были центром, вокруг которого совершались основные танцевальные действия ряженых. Костры раскладывали обычно в каждом дворе. Для этого в середину костра втыкали шест с надетым на него колесом (солярный знак), которое поджигали, или надевали на шест горящую солому. Крещенные татары приписывали жару от горящей соломы целебные свойства. В народе говориться, что если прыгать через горящий костер с зажженный соломой, не будешь болеть весь год.
В некоторых местах, в частности в Мамадышском районе, зажигали в центре улицы только один большой костер. Разжигались нардуганские костры в древности «древесным огнем», полученным от трения.
Цикл танцевальных действий этого периода начинался обычно с прыжков молодежи через горящий костер. Через костры прыгали как поодиночке, так и парами. Прыгая через горящий костер, приговаривали следующее: «Чирем – чорым китсен» ( «Пусть покинет меня всякая хворь»). Перескакивание молодежи через костер парами, крепко, взявшимися за руки, было своеобразным гаданием. Считалось, что если руки у них не разомкнуться или же вслед им полетят искры от огня, то они поженятся.
Далее следовало исполнение различных песен, плясок и хороводов, которые продолжались всю ночь.
Празднование Нардугана разнообразилось исполнением хороводов вокруг костра. Хороводы были неотъемлемой составной частью праздника. В основном они носили лирический характер и заключались в хождении молодежи вокруг огня. Хождение по кругу в давние времена, очевидно, символизировало круговое движение солнца, а зажженный костер – солнечный ореол.
В начале XX века магический смысл хороводов, сводившихся к стремлению повлиять на солнце для прихода теплых и солнечных дней утрачивается. Ритуально – обрядовые мотивы и магическая символика в песнях, исполнявшихся во время вождения хороводов, также исчезают.
Таким образом, рассмотренные танцы, связанные с календарным обрядом Нардуган, показывают их аграрно – магическую основу: желание земледельца повлиять на рост озимых посевов, оградить домашних животных от болезней и обеспечить благополучие людям.
В известной мере в плясках ряженых сохранились остатки языческих верований и различных суеверий.
Обряд хождения ряженых по домам и связанные с ним пляски, игры и хороводы еще сохраняется кое – где и в настоящее время в крещенотатарских деревнях и селах. В частности, описанный выше обряд имеет место и поныне в деревне Старое Гришкино Елабужского района, в деревнях Субаш, Тямти Сабинского района, в деревне, Ковали Пестречинского района.
Источник статьи: http://urok.1sept.ru/articles/589305
Что за праздник Нардуган отмечают татары 25 декабря?
Москва, 08.03.2021, 18:02:41, редакция ПРОНЕДРА.РУ, автор Инна Мордасова.
Жители Северного Поволжья и Приуралья с 25 декабря по 7 января справляют торжество зимнего солнцестояния. Этот праздник называют Нардуган, в дословном переводе это означает «свадьба дьявола». Крещеные татары после окончания хозяйственного года, при подготовке к холодной зиме, предпринимали все необходимые меры, которые позволяли обеспечить их хорошим урожаем в следующем году.
Татары верили приметам и старались предсказать будущее, а с помощью ритуальных танцев и обрядов они хотели обеспечить себе в следующем году благополучие.
25 декабря языческий праздник Нардуган, что за праздник
Праздник под названием Нардуган – очень старый. Примечательно, что название «Нар» с монгольского переводится как «пламя, солнце», а «дуган» означает «рожденный». Нардуган можно дословно перевести как рождение солнца. Тюркоязычные народы верили, что в период с 25 декабря по 7 января все темные силы потеряют свою власть, и не смогут больше противостоять свету.
Традиции и обряды
Большая часть информации о различных обрядах Нардуган относится ко второй половине XIX – началу XX веков. Фрагментарные сведения не могут дать должного представления об обрядовых танцах ряженых. Содержание данного обряда можно свести к следующему: 25 декабря, в вечернее время, сельская молодежь в нарядах и масках начинали обходить местные крестьянские дворы, напевая различные песни. Пляски людей в костюмах, которые исполняют свои обряды во время Нардугана – это целый цикл из нескольких частей.
- танец приветствия (исполняется во дворе/за дверью);
- танец перед домом;
- танец пряхи, который исполняет нардуганская бабка, и танец деда;
- танец с самыми добрыми пожеланиями;
- завершающий танец;
- танцы, связанные с гаданием;
- игры и хороводы.
Стоит отметить, что Нардуган – это самый интернациональный из всех прочих татарских домусульманских праздников. Среди башкиров и удмуртов праздник принято называть Нардуган, чуваши величают его Нартуэкном. Татары (мишары) называют праздник Раштуа. Торжество проводят в то время, когда солнце появляется на свет, то есть после зимнего солнцестояния в конце декабря или в январе. Во время торжества принято гадать на кольцах, также проводятся различные театральные постановки с переодеванием до неузнаваемости.
Дети нократских татар перебегают из дома в дом и распевают куплеты с благопожеланиями. Татары-мишары в эти дни пекут сладкое кушанье, именуемое бавырсаком, а также другие мучные изделия.
Одно из гаданий было принято называть Йезек салу. Молодые люди поздно вечером собирались в доме, это были, в основном, девушки на выданье. Девушки опускали в воду свои кольца и исполняли гадальные куплеты. Примечательно, что в это время самая молодая из девушек вынимала кольцо. Судьба хозяйки кольца определялась по содержанию песни.
Источник статьи: http://pronedra.ru/chto-za-prazdnik-nardugan-otmechayut-tatary-25-dekabrya-437557.html
Зимний национальный праздник башкир нардуган доклад 7 класс
Любая культура с многовековой историей состоит из множества составляющих, в основе которых ‒ древние верования и обычаи. Пожалуй, не существует такого народа, у которого нет своих традиций и обычаев.
Башкиры не стали исключением. Традиционно в Башкортостане с древних времен обычаи преследовали две цели: объяснить условия бытования людей и установить гармоничные отношения между природой и человеком.
Так, традиционные обряды башкир, в свою очередь, можно поделить еще на несколько частей: календарные, жизненные, связанные с хозяйственной деятельностью, и магические практики. Календарные обряды бывают зимние, летние, весенние и осенние.
Во всем многообразии календарных обрядов особо можно выделить два: Нардуган (праздник зимнего солнцестояния) и Навруз (праздник по случаю прихода весны). В давние времена Нардуган был главным зимним праздником предков современных башкир.
Нардуған – древний праздник тюркских народов и народов Поволжья (башкиры, чуваши, мордва). Он отмечался башкирами еще до принятия ислама, в эпоху тенгрианства. В переводе с тюркского слово «нардуган» означает «рожденный солнцем», символизируя языческий культ Солнца.
Под словом «нардуган» скрывается более привычное для многих обозначение ‒ праздник зимнего солнцестояния. Он проходит в один из двух дней в году, когда Солнце находится на самом большом угловом расстоянии от небесного экватора. Высота Солнца над горизонтом в момент зимнего солнцестояния минимальна. Иными словами, день в этот момент самый короткий, а ночь ‒ самая длинная.
В разных культурах истолкование этого события воспринималось по-разному. Однако нельзя не заметить сходство: день зимнего солнцестояния у всех ассоциировался с возрождением. В это время устраивались праздники, встречи, ритуалы и другие торжества.
Зимнее солнцестояние было чрезвычайно важно в жизни первобытной общины, поскольку люди не были уверены в том, что они хорошо подготовились к зиме в течение предыдущих девяти месяцев, и что они смогут пережить эту зиму. А в тот момент, когда происходил переворот в соотношении дня и ночи, когда начинал прибывать солнечный день, это символизировало поворот к весне, давало древнему человеку веру в продолжение жизни и скорое возрождение природы вместе с солнечными лучами и солнечным теплом.
Источник статьи: http://kitaplong.ru/nardugan_rus