Зимний праздник по старинному календарю народов сибири

Традиционный старый новый год, Или как в Сибири отмечали праздники

Привычка россиян отмечать наступление нового года неделями, есть пельмени и холодец, оказывается, уходит в давние времена. Славяне встречали новый год две недели со дня зимнего солнцестояния и называли это время Святками. После распространения на Руси христианства Святки совпали с церковным Рождеством Христовым, Крещением Господним и как единый цикл связанных между собой праздников (Рождество — Новый год — Крещение) сохранились до наших дней.

Привычка россиян отмечать наступление нового года неделями, есть пельмени и холодец, оказывается, уходит в давние времена. Славяне встречали новый год две недели со дня зимнего солнцестояния и называли это время Святками. После распространения на Руси христианства Святки совпали с церковным Рождеством Христовым, Крещением Господним и как единый цикл связанных между собой праздников (Рождество — Новый год — Крещение) сохранились до наших дней.

Святки являлись циклом зимних новогодних праздников и подразумевали активное включение каждого члена общества во все обряды и действа. В это время существовал повсеместный запрет на «грязную работу», то есть работу, связанную с отходами: стирка, прядение, ткачество. «Пост — постуй, праздник – празднуй», — говорили крестьяне.

Вечера страшные и святые

Само слово «Свят» у славянских народов означает «праздник» (swieto в польском языке, в латышском svinu — «праздную»). «Святой», «священный» связано с названием праздника вообще — исторически и этимологически это логично. У народов Европы зимний праздник от Рождества до Крещения может называться по-разному.

«Дохристианские элементы с ряжением, гаданиями, обходными обрядами, обильным первым столом, возлияниями известны многим европейским народам. Однако наиболее ранние элементы праздников особенно хорошо сохранились у русских, а точнее, в Сибири, — рассказывает доктор исторических наук, профессор института археологии и этнографии СО РАН Елена Фурсова. — У сибиряков, в отличие от южнорусских и русских Центральной России, очень богата зимняя праздничная обрядность. Тут и зима длинная, и народ жил более автономно, что способствовало сохранению славянской архаики. Благодаря российским переселенцам в Сибири сконцентрировались традиции Русского Севера и Северо-Востока, Центральной и Южной России, а также Украины и Белоруссии. Однако сейчас проблема в том, что многие путают обычаи, приуроченные к Рождеству (25 декабря по старому стилю, 7 января — по новому), Новому году (1 января по старому стилю, 14 января — по новому) и Крещению (6 января по старому стилю, 19 января — по новому)».

Итак, Святочные дни имеют три ключевые точки. Но народ делил праздничный период еще на две части: СтрашнЫе вечера (с 1 по 7 января) и Святые (с 7 по 19 января). «Всегда новое рождается в борьбе со старым, поэтому перед новым хозяйственным годом, по народным представлениям, активизировались злые анимистические силы, которые пытались навредить людям и препятствовали переходу к новому. Эта борьба старого с новым и отразилась в названии периодов, содержании обычаев и обрядов», — поясняет Елена Фурсова.

В мифологии Севера и Сибири злую силу, которая мешала наступлению нового года, олицетворяли нечистики, называемые в народе шуликанами, шуликенами, шулуканами или шуликюнами («шуляк» на украинском языке значит «левый»). Как защищались от них чалдоны, коренное русское старожильческое население Сибири (которых, кстати, более поздние переселенцы называли колдунами, язычниками)? Во-первых, на Святки женщинам запрещалось выполнять грязную, нечистую работу (прясть, ткать и т. д.), чтобы не привлечь злую силу. Во-вторых, молодежь брала на себя функции шуликанов, наряжалась в медведей, русалок, «белых» («покойники»), ходила по дворам и пакостила, бедокурила, хулиганила: могли раскидать поленницу, белье сажей измазать, ворота снаружи запереть.

Рождество: свеча, кутья и Царь Ирод

Под Рождество (7 января) люди шли в храм на службу (если в деревне, конечно, была церковь). Всю ночь не спали, зажигали, помимо лампад, свечи. Известно, что свеча обладает апотропейными (оберегающими) свойствами. В этот день заканчивался рождественский пост, поэтому было принято готовить обильное застолье из 12 блюд, главным из которых была кутья (вид круто сваренной каши из пшеничной крупы с медом). Кутьей в каждой семье поминали усопших – именно с этого начинался любой большой праздник. Причем, по словам Елены Фурсовой, сами крестьяне даже в начале ХХ века не всегда помнили, почему они готовили кутью именно на Святки. Они просто делали это по традиции.

Переселенцы из южных русских губерний, из Украины и Белоруссии показывали на Рождество вертеп, сценки из драмы «Царь Ирод». Дети — славильщики — ходили по улицам со звездой (символ Вифлеемской звезды), пели тропари, кондаки. А уже на следующий день (8 января) на улицах появлялись святочные ряженые.

Новый год: холодец, пельмени и снежная крепость

«Раз в крещенский вечерок девушки гадали, за ворота башмачок, сняв с ноги, бросали…» Главные гадания были приурочены не к Рождеству или Крещению, как многие думают, а к Новому году. Считалось, что в Святочные дни границы между миром живых и мертвых утончаются, на землю с того света приходят души умерших, нечистая сила свободно гуляет по деревне, поэтому человек может вступить в контакт с потусторонними существами и заглянуть в свое будущее.

«В Сибири девушки гадали, а юноши пытались расстроить результаты их гаданий, помешать им «узнать судьбу». Девушки выкинут валенок в окно, а парни его поймают и заберут. Украинки брали «молчальную» воду, которую несли от колодца в полном молчании, которое также старались нарушить сельские ребята. Принеся воду в дом, снимали с себя кресты, кидали в воду яйцо и высматривали жениха. Были и другие гадания. Например, выскакивали девушки с блином на улицу, угощали первого встречного и спрашивали имя: какое имя назовут, тот и станет суженым. Узнавали, сварливая ли будет свекровь, опуская щепочку в прорубь: если замерзла неровно, будет свекровь неуживчивая, злая. В семьях же старообрядцев гадания были строго запрещены. Они и ряженых в дом не пускали», — рассказывает Елена Фурсова.

А утром 14 января во всех семьях готовили обильное застолье: праздничный стол должен был обеспечить изобилие продуктов на весь год. Ели много мясных блюд, обязательно холодец и пельмени. Чалдоны любили делать стружни, вафли, хворост. Специфически новогодним был обряд «посевания овсом, пшеном и другой крупой, который совершался ранним утром детьми, обходившими все дома в селе и исполнявшими короткие песенки с пожеланием урожайного года «Сею-вею-посеваю, с новым годом поздравляю!» До Крещения взрослые ходили друг к другу в гости, а у молодежи были свои развлечения – вечерки.

В крупных торговых селах ряда регионов Сибири, например, в Сузунской горнозаводской волости, в Малышевской волости проводили новогоднее взятие снежного городка (не путать с Масленичным взятием!). «В последний день старого года свозили снег, делали крепость, обливали ее водой. Под вечер мужики на лошадях, семьи в кошевах, все нарядные съезжались к крепости. Мужчины разбивались на две команды: защитники и нападающие на конях. На вершину крепости залазил так называемый городничий, который проказничал и хулиганил. Пока город не возьмут, отмечать новый год было нельзя, а после взятия вся деревня начинала праздновать наступление нового года, разжигали общий костер, начинались гуляния, катания», — вспоминает рассказы информантов Елена Фурсова.

Кстати, самый популярный атрибут нового года сегодня – зеленая ель — в сельской местности у сибиряков распространилась только после Великой Отечественной войны.

Крещение: в прорубь с головой

Накануне Крещения Господня, вечером 17 января, на улицах появлялись шуликаны, которые устраивали свой последний обходной обряд, а по его окончании — совместную гулянку. 18 января ряженые боялись показываться на улице, так как в ночь на 19 января совершался бой со всей нечистой силой. Горящей свечой или угольком «закрещивали» все входы в дом, на дверьми и окнами. Среди крещенских обычаев — церковное освящение воды в водоемах, водосвятные молебны. Утром все жители села шли на реку, где прорубали иордань. Хулиганивших святочных ряженых – шуликанов — купали в воде три раза, тем самым, совершая очистительный обряд. На том и заканчивался Святочный период традиционного народного календаря. Впереди был следующий большой праздник – в феврале-марте Масленица, а затем 40-дневный Великий Пост.

Справка ТАЙГИ.info:
Даты солнцестояния (момент пересечения центром Солнца точек эклиптики, наиболее удаленных от экватора) колеблются на 1—2 дня. Летнее солнцестояние, происходит обычно 21 июня, зимнее — 22 декабря. В астрономии момент зимнего солнцестояние принимается за начало зимы, а момент летнего солнцестояния — за начало лета. День зимнего солнцестояния занимал важное место в культуре народов мира. Это доказывают сохранившиеся археологические памятники — Стоунхендж в Англии и Ньюгрэндж в Ирландии. Основная ось обоих сооружений указывает на точку восхода (Нью Грэндж) или захода (Стоунхендж) солнца в день зимнего солнцестояния. Древние славяне также отмечали дни солнцестояния и равноденствия. Эти дни служили точками отсчёта для занятия земледелием, строительством и другими жизненно важными делами.

В Болгарии ходят под Рождество, славя Христа — кольедари, под Новый год — васильичари; на Украине колядуют на Рождество члены церковных братств, иногда со старостой во главе, испросив благословение священника, захватив церковный колокольчик, и планируют выколядованное обратить на какую-нибудь благочестивую цель.

Источник статьи: http://tayga.info/90209

Зимние национальные праздники народов севера и Сибири.
занимательные факты по окружающему миру (подготовительная группа) на тему

Расширять знания детей о национальных праздниках народов России

Скачать:

Вложение	Размер
zimnie_nats._prazdniki_narodov_severa_i_sibiri_2.docx	16.62 КБ

Предварительный просмотр:

ЗИМНИЕ НАЦИОНАЛЬНЫЕ ПРАЗДНИКИ

НАРОДОВ СЕВЕРА И СИБИРИ

Праздники коренных народов севера и Сибири формировались на протяжении длительного времени. Каждый праздник имеет культово-магическую окраску, носит коллективный характер, в нём участвуют все от мала до велика. Мероприятия, сопровождаюшие праздник, эмоциональны. Традиционные праздники народов севера и Сибири — жизнеутверждающие. Пение, танцы, торжественность, символика,- вносят в их трудную жизнь разнообразие и радость.

В основе праздничных обрядов, совершаемых по случаю добычи животных, лежат древнейшие мифы об умирающем и воскресающем животном. Поэтому северяне старались хорошо «встретить» убитого зверя и с почестями «проводить» его «домой». Ритуальный смысл праздников заключается в «благодарении» животных: китов, моржей, оленей, позволивших себя убить.

В конце промыслового сезона, поздней осенью или в начале зимы, северные народы ( береговые чукчи, коряки) устраивают «Праздник Кита». В его основе лежит обряд примирения охотников с убитыми животными. Люди, одетые в праздничные одежды, просят прощения у китов, моржей, тюленей. «Это не охотники убили вас! Камни скатились с горы и убили вас!» — поют женщины. Люди совершают обряд, разжигают костры, готовят обрядовую пищу. Ритуальные действия носят религиозную направленность. Главные распорядители праздников — шаманы и старые опытные промысловики. В празднике принимают участие все жители посёлка. Обязательной частью праздников являются: национальная борьба, спортивные состязания в беге, метании, прыжках, стрельбе. Мужчины устраивают поединки борцов, исполняют танцы, изображая сцены охоты на морских животных, полные смертельной опасности.

На «Празднике Кита» непременно приносят жертвы Кэрэткуну – хозяину всех морских зверей. Ведь от него, считают, зависит успех на охоте. В яранге, где проходит праздник, устанавливают вырезанные из кости и дерева фигурки зверей и птиц. Одна из них изображает самого хозяина морских животных. Кульминация праздника — опускание в море китовых костей. В морской воде, считают чукчи, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов Чукотки снова появятся киты.

У эскимосов главное промысловое животное — тоже кит, самое опасное, с точки зрения охоты на него, и самое желанное, потому, что кит – это много-много мяса и жира. Им может наесться весь посёлок, им можно надолго запастись впрок. Праздник устраивает тот, кто загарпунил кита. К нему собираются все жители посёлка. Кита разделывают прямо на берегу, и тут же его едят. Во многих семьях хранятся амулеты с изображением кита. В честь кита исполняют специальный танец, воспроизводящий все этапы охоты на него. Танец исполняют все участники праздника, сидя на одном месте (движутся только руки и голова).

«Праздник возвращения Солнца» — один из главных праздников народов севера. Он связан с окончанием полярной ночи. «Праздник возвращения Солнца» отмечают в конце декабря – начале февраля, после зимнего солнцестояния, когда зимнее Солнце после длительного отсутствия вновь появляется на небосклоне, и продолжительность светового дня начинает увеличиваться. Очень торжественно этот праздник справляют самые северные из народов, живущие далеко за Полярным кругом – нганасаны. Для праздника ставят особый «чистый чум», в котором шаман несколько дней для общения с духами, совершает ритуальные действия, сопровождаемые пением и ударами в бубен. В это время молодежь возле «чистого чума» исполняет старинные танцы, устраивает игры. Иногда, вместо «чистого чума» сооружаются « каменные ворота». Они представляют собой туннель. Три дня шаман «работает», а потом он, и, вслед за ним все обитатели стойбища, трижды проходят сквозь них. Считается, что все эти действия должны обеспечить удачу в предстоящем году.

На празднике присутствуют оленеводы, жители прибрежных посёлков, морские охотники. Начинается праздник рано утром. Женщины разжигают огонь, мужчины забивают оленей. Считается, что их приносят в жертву «тому, кто наверху» — Солнцу. Голову самого крупного жертвенного оленя надевают на шест и поворачивают на восток. После обеда, который сопровождается пением и танцами, начинаются спортивные состязания. Главное из них — гонки на оленьих упряжках.

« Медвежий праздник» — самый любимый и наиболее значимый праздник народов севера и Сибири. Медведь считается сыном верховного божества Торума, вместе с тем, он – сын женщины-прародительницы и брат её детей, поэтому его воспринимают как брата. Он – олицетворение верховной справедливости, хозяин тайги. Каждая успешная охота на медведя сопровождается праздником, на котором люди стараются снять с себя вину за его убийство и совершают обряды. Когда охотник возвращается с добычей, обитатели стойбища спешат ему навстречу, чтобы торжественно «встретить гостя» — медведя, тюленя, лисицу. Одна из участниц обряда надевает звериную шкуру и исполняет танец. Танцуя, она просит зверя «не сердиться и быть добрым к людям». Важно с «почётом» и проводить гостя. Обитатели стойбища воспроизводят сцену охоты, один из них, накинув на плечи медвежью шкуру, изображает медведя. Вначале он сражается с охотниками, а затем прекращает борьбу, забирает приготовленный для него мешок с подарками, а взамен отдаёт людям свою шкуру. Голову и лапы медведя украшают кольцами, лентами и укладывают в переднем углу дома в жертвенной позе. Голову кладут между вытянутыми передними лапами. Затем устраивают представление в масках. Особое значение имеют середина ночи и её вторая половина, когда едят медвежье мясо и провожают душу медведя на небо.

Источник статьи: http://nsportal.ru/detskiy-sad/okruzhayushchiy-mir/2018/05/27/zimnie-natsionalnye-prazdniki-narodov-severa-i-sibiri